Sección Matemático-Astronómica del Goetheanum. – Circulares Astronómicas.

W. Sucher – 3.ª/4.ª Circular. – mayo de 1935.

English version (pág. 45)

En la circular anterior se indicó que, para una visión astrológico-antroposófica, la mirada debe ampliarse hacia los dos lados de la existencia cósmico-humana: hacia la vida antes del nacimiento y hacia la vida después de la muerte. En esta versión, se examinarán con más detalle estas relaciones tan diversas del ser humano con el cosmos.

Por lo presentado en la 2.ª Circular sobre las constelaciones en el nacimiento y antes del nacimiento, ya podía transmitirse la impresión de que el ser lunar gobierna la entrada del alma humana en la existencia física. Por otro lado, la observación de la partida del alma hacia el mundo espiritual en el espejo de los correspondientes aspectos cósmicos revela el hecho de que el Sol se presenta allí como el ser guía. La venida está, por tanto, bajo la influencia de la Luna, y la ida bajo la del Sol. Aquí, la observación de las conexiones cósmicas externas en el resultado coincide de manera llamativa con lo que Rudolf Steiner describió en varios lugares sobre la naturaleza de la Luna y el Sol. Se puede remitir al libro Antroposofía (GA 45, Dornach 1927) y, en particular, a la conferencia pronunciada en Berna el 25 de enero de 1924 (Relaciones Kármicas VI, GA 240). El Dr. Steiner habla allí de dos puertas que se abren para el ser humano hacia las extensiones cósmicas: la puerta de la Luna y la puerta del Sol. La puerta de la Luna, se explica, además, es la puerta de la necesidad, de todo lo que irradia desde el pasado hacia el ser humano terrenal como formador del destino. El Sol es diferente; es la puerta de la libertad, del futuro, donde el hilo del destino se entreteje con el futuro, con aquello que solo se forma en el más allá para el próximo destino terreno. Ciertamente, el Sol, como ser espiritual, es la propia potencia que quiere arrancar perpetuamente al ser humano de su destino terreno, cuyas corrientes se dirigen hacia la muerte física y la subsiguiente existencia en el mundo espiritual. Así pues, puede decirse que la entrada del alma humana en la encarnación terrena debe verse en el espejo del ser lunar, mientras que el desprendimiento de la gravedad terrenal está guiado por las fuerzas solares. Será tarea ulterior de esta exposición elaborar más claramente estas conexiones en detalle.

Consideremos primero la «Puerta de la Luna».

En la circular anterior se dieron detalles sobre la «constelación de la cosmovisión» del ser humano. En esta «constelación de la cosmovisión», la «puerta cósmica» o la «dirección cósmica» desde el zodiaco aparece ya como un elemento esencial para su determinación temporal. Esta puerta está indicada por la posición de la Luna en el nacimiento, por lo que también podemos hablar de una «puerta de la Luna». Y la experiencia muestra que esto ciertamente corresponde a lo que Rudolf Steiner llama la «puerta de la Luna». Se ha mostrado cómo la constelación del «pensamiento cósmico» o «constelación de la cosmovisión» aparece en el momento en que el nodo lunar se desplaza al lugar de la «puerta lunar» antes o después del nacimiento. Esta constelación, que refleja el juicio divino, el pensamiento divino sobre un ser humano, se imprime profundamente en los miembros más sutiles de la organización humana; es más significativa en la vida humana que la propia natividad. Del mismo modo, Rudolf Steiner describe aquello que irradia hacia el ser humano a través de la «puerta de la Luna», aquello que luego aparece como la disposición espiritual y mental, como carácter, temperamento, etc., que luego se presenta como algo devenido por necesidad en el ser terrenal. A partir de las conexiones cósmicas reales, se puede encontrar confirmación de lo que Rudolf Steiner dice sobre el trabajo de los espíritus lunares. Pero también quedó claro en la descripción anterior que la naturaleza de la Luna ya tiene efecto en la «constelación de la cosmovisión» como un factor claramente determinante, aunque aquí, como se pudo mostrar, hay todavía una extraordinaria movilidad. Esto resultó sobre todo de la consideración de la constelación de Nietzsche.

Pero una naturaleza aún más fuertemente ligada a la Luna se manifiesta en la «constelación prenatal», que queda más definida por las maravillosas leyes de la «Regla Hermética». Como novedad, a la «puerta lunar» se une aquí la puerta hacia la esfera terrestre, que se nos presenta en el momento del nacimiento como el ascendente de nacimiento y que aparece en el momento de la «constelación prenatal» como el lugar de la Luna (véase 2.ª Circular, págs. 8 y 10). Partiendo de allí, la Luna completa aproximadamente 10 órbitas siderales en el transcurso del desarrollo embrionario, y estas órbitas forman ahora algo extraordinariamente importante y determinante para el ser humano en desarrollo. Se pueden ver estas 10 órbitas siderales como una espiral, y tener entonces la imagen como en el siguiente dibujo. (En este dibujo, solo se indican las órbitas del Sol y Júpiter tal como podrían ser).

La Luna se mueve a través del zodiaco unas 10 veces para la visión terrestre, mientras que fuera, el Sol y los planetas describen sus propias órbitas durante este período de 273 días en promedio. La experiencia ha demostrado que los 10 ciclos lunares siderales, la espiral lunar, tienen una conexión extraordinariamente vívida con el posterior curso rítmico temporal de la vida humana. Esta espiral se convierte en la imagen de un «cuerpo temporal», un ser etérico que guía al ser humano a través de los ritmos del tiempo en su vida posterior en la Tierra. Los procesos cósmicos que tienen lugar en el cielo estelar fuera de la Luna están grabados en este «cuerpo temporal»; son como impactos que varían y cruzan la «espiral temporal» de muchas maneras (en el sentido de las flechas en el dibujo anterior). Como resultado, lo que se ha elaborado en la existencia entre la muerte y el renacimiento en asociación con las jerarquías entra en el ser temporal lunar-etérico del ser humano como destino. Este ser del destino aparece en el espejo de los procesos y aspectos cósmicos durante el período embrionario y es trabajado en el cuerpo físico a través de la espiral lunar.

En estos procesos, la Luna es, por tanto, un factor extraordinariamente poderoso en la predestinación fatal del ser humano nacido de la necesidad. Y si descendemos un paso más, a la constelación de nacimiento, entramos plenamente en una legalidad inalterable y rígida que está esencialmente influenciada por la Luna. En la «constelación de la cosmovisión» todavía tenemos ante nosotros la imagen viva de una «puerta cósmica»; las posibilidades no están aún tan estrictamente limitadas allí. Esta constelación puede tener lugar antes o después del nacimiento. En la «constelación prenatal», la dirección hacia la esfera terrestre está indicada por la posición de la Luna, pero hasta el nacimiento sigue presente la realidad del ritmo orbital décuple de la Luna, un elemento fluido y en movimiento.

Pero en la constelación de nacimiento, la «puerta cósmica» se ha reducido a la posición de la Luna; la puerta hacia la esfera terrestre se ha convertido en el punto del ascendente de nacimiento. Estos son dos puntos esenciales en la carta natal. Según la «Regla Hermética», la «Puerta de la Luna» se convierte en el lugar de la Luna en el nacimiento, y el lugar de la Luna en la «constelación prenatal» se convierte en el ascendente natal. En este momento, el ser humano se ha desprendido de su ser espiritual prenatal, que brilla tras él como su horóscopo en un resplandor final, externamente solidificado, lunar. Al mismo tiempo, percibe su destino como algo que viene de fuera, que le guía y dirige en las profundidades de su organización, que parece tener un poder inalterable sobre él. Lo experimenta, en contraste con su conciencia terrenal diurna, como una conciencia nocturna inicialmente impenetrable e incomprensible. Esta conciencia nocturna está dominada por la Luna, y la observación del descenso gradual del alma humana a la encarnación muestra esta impresión lunar del ser humano en el espejo de los procesos cósmicos desde otro lado. Debido a las grandes leyes del destino, el ser humano debe experimentar primero este elemento lunar como algo extraño a él, pues su destino terreno es alcanzar la libertad, llegar al yo. A partir del despliegue de sus fuerzas yoicas, puede entonces llegar a la comprensión de que el ser lunar conectado con el destino es una parte de su ser, y que le refleja lo que una vez fue y co-creó en su existencia entre la muerte y el nuevo nacimiento en el seno de los dioses.

La «puerta del Sol» se presenta de manera muy diferente en la existencia del ser humano. Se convierte en realidad en todo lo que resuena como un acorde cósmico con su muerte, su entrada en el mundo espiritual.

Las indicaciones de Rudolf Steiner nos permiten experimentar el momento de la muerte en el espejo de los acontecimientos cósmicos, del mismo modo que el momento del nacimiento de una persona es iluminado por la escritura de las estrellas. Rudolf Steiner habla de ello con más detalle en la conferencia del 21 de enero de 1917 (Karma de la falsedad, GA 173c). Allí se muestra la posibilidad de que, así como se puede calcular un horóscopo para el momento del nacimiento –desgraciadamente a menudo por razones egoístas–, lo mismo puede hacerse para el momento de la muerte. Sin embargo, el significado y la dirección de estos horóscopos son bastante diferentes. «Se obtendrían resultados mucho más desinteresados, mucho más bellos en el horóscopo, a saber, el horóscopo planetario, la posición de los planetas para el momento de la muerte». La vida en la Tierra ha llegado a su fin, ya no queda nada en lo que el egoísmo pueda centrarse. Pero otras cosas se vuelven visibles en esta constelación: «Esto es extraordinariamente revelador para toda la naturaleza del alma-humana, y extraordinariamente revelador para la conexión del karma con la ocurrencia de la muerte precisamente en un momento determinado. Pues el difunto lleva dentro de sí, a través de los días, mucho de lo que es vibración posterior, a saber, de la constelación planetaria estelar, con su cuerpo etérico aún no separado». En la siguiente segunda sección se mostrará cómo puede encontrarse esta «resonancia» en detalle.

Pocos días después de la muerte, hasta que se disuelve en el cosmos, el cuerpo etérico lleva dentro de sí el panorama del destino de la vida terrenal pasada, por lo que en este sentido es un cuerpo temporal, y se mostrará cómo este cuerpo temporal resuena con lo que los planetas dibujan en el zodiaco como un cuadro cósmico. «Así como las fuerzas territoriales terrestres resuenan fuertemente fuera de la Tierra en el agua embrionaria cuando el ser humano físico está surgiendo, así en el difunto, que todavía está en su cuerpo etérico, las fuerzas que están conectadas con las constelaciones estelares resuenan de manera muy prominente en el momento en que (todo ello está, por supuesto, condicionado kármicamente) el difunto ha abandonado el mundo físico». En esta constelación, el ser humano brilla a través de su alma, como un sol naciente; se entrega al cosmos. Esta es una relación fundamentalmente diferente del ser humano con el mundo estelar que en los procesos en torno al momento del nacimiento. Especialmente en la antigüedad, el ser humano intentaba leer su destino a partir de su constelación de nacimiento; en la constelación de muerte, resplandece el fruto espiritual de la existencia terrenal, que el cosmos acepta como el ser humano acepta el alimento.

La relación del ser humano con la iluminación solar se vuelve aún más concretamente visible a través del acontecimiento de la muerte en la constelación en la Tierra del tiempo de Kamaloca, el tiempo de purificación. Tras atravesar la puerta de la muerte, el alma humana habita durante cierto tiempo en el reino lunar, en la esfera lunar. Allí, revive su última vida terrenal en sentido inverso, desde la muerte hasta el nacimiento, en cuanto a su valor espiritual y moral. Lo hace desde la perspectiva de sus experiencias nocturnas durante su existencia terrenal. Por la noche, el ser humano juzga su vida diaria según su valor moral (compárese «Antroposofía», Conferencia VIII, 9 de febrero de 1924, GA 234). Este tiempo de purificación corresponde, por tanto, en cuanto a su duración, al período de tiempo que el ser humano ha dormido durante su vida en la Tierra. Esto es aproximadamente un tercio de la vida. En esta experiencia, el ser humano purifica su ser astral de aquello que aún permanece en él como residuo terrenal; luego es capaz de entrar en la esfera solar desde la esfera lunar. Estas conexiones, que el investigador espiritual describe de esta manera, se confirman con una abrumadora belleza mediante la observación de la constelación de muerte. Puede verse que en la muerte el ser humano adopta una «dirección cósmica» de manera similar, se abre una «puerta» hacia lo cósmico-espiritual, del mismo modo que se le abre una «puerta» desde lo cósmico prenatal hacia lo físico. Pero, así como allí es la Luna la que forma la «puerta», ahora es el Sol el que abre la «puerta» hacia el mundo espiritual. Pero nuevamente, el ser humano debe esperar hasta que la «puerta solar cósmica» se abra después de la muerte. Así como en el momento del nacimiento el nodo lunar abre la «puerta de la Luna» de una manera que corresponde al ser humano (constelación de la cosmovisión), también después de la muerte se debe esperar el momento adecuado hasta que el nodo lunar desbloquee la «puerta» de la esfera lunar a la esfera solar. Este momento de apertura, sin embargo, coincide con el final del período de purificación de una manera individual para cada persona. Así, por un lado, el tiempo de purificación ha terminado; por otro lado, la esfera lunar se abre hacia la esfera solar de una manera muy real. Por lo tanto, puede verse que los resultados de la investigación espiritual encuentran confirmación con una precisión impresionante en las condiciones cósmicas externas, tal como se han encontrado en esta conexión. Esta constelación al final del período de purificación se discutirá con más detalle a continuación mediante ejemplos.

Una cualidad solar resplandece, por tanto, en la constelación de muerte, en contraste con la cualidad lunar en la constelación de nacimiento. Al mismo tiempo, sin embargo, este aspecto solar es también el elemento del futuro, de la libertad. Y no solo resplandece en la muerte para el mundo espiritual, sino que tiene su origen en la propia vida humana terrenal. Este sol nace en todas partes de la existencia humana donde el ser humano llena su experiencia del destino, lo lunar, con el impulso de la libertad, con la esencia de su yo superior, con la imaginación moral, en el sentido de la «Filosofía de la libertad» (GA 04). Esto contiene un profundo secreto del alma humana. Por un lado, el ser humano está tejido y guiado en la red que los espíritus lunares han tejido como su destino predeterminado. Pero al mismo tiempo, al sumergirse en el mundo terrenal, el ser humano tiene la oportunidad de liberarse de la necesidad férrea que gobierna toda predeterminación fatal lunar, experimentando el destino objetivamente. Cuanto más reconoce el sentido de la entelequia de su ser, también se puede decir, cuanto más reconoce el gobierno de Cristo, más posibilidades tiene de elevarse desde su prisión del destino. Lo iluminará con el poder del sol de la libertad, que lleva dentro de sí las semillas del futuro. De este modo, la imagen del Grial puede surgir ante nosotros desde la esencia de la vida humana en la Tierra. En lo lunar, en lo fatal y necesario, tal como el ser humano lo trae consigo desde su existencia prenatal, e incluso desde vidas terrenales pasadas, la imagen del cuenco del Grial se ilumina ante nosotros. Y el signo que usamos para la Luna, en su forma simple pero cósmicamente ingeniosa, nos muestra el abrazo del ser humano a su destino, en la manera en que los dos cuernos lunares se elevan hacia arriba. Pero lo que se presenta como el cuenco lunar espera su plenitud a través del elemento solar del amor, el amor activo al destino que fluye desde la esencia de Cristo.

Pero, así como el cuenco del Santo Grial solo pudo ser llenado con la hostia vivificante, con el cuerpo y la sangre de Cristo, porque Él se entregó por la Tierra en la muerte del Gólgota, el sol que brilla en la copa de la Luna apunta a la muerte humana, al sacrificio por el mundo espiritual. La Luna es el símbolo de la encarnación, del nacimiento; el Sol, el símbolo de la muerte, de la liberación del mundo físico y material. Y al mismo tiempo, esta imagen pascual del Grial se presenta como la culminación de la imagen navideña de la Virgen, que tiene la Luna a sus pies y lleva al niño Sol en sus brazos. En la naturaleza de la Virgen podemos encontrar la imagen del alma humana, que debe vincularse con la Luna a través del nacimiento. La corona de estrellas sobre su cabeza es como el signo de su alto linaje cósmico-espiritual. Así, ella entra en la Tierra y, como el secreto de esta Tierra, lleva al niño del Sol, el amor, en su corazón, el cual debe fortalecerse en ella para que pueda tener la Luna, la necesidad, a sus pies y así espiritualizarse.

Este secreto luna-sol puede encontrarse en la realidad externa de la vida si se observan los acontecimientos con mucha atención. Por ejemplo, en el encuentro entre Goethe y Schiller. Qué sabiduría de las potencias del destino, más allá de toda inteligencia humana, prevaleció en la guía —esto debe remontarse a lo prenatal— hasta que estas dos personas pudieron encontrarse. Schiller buscaba este encuentro, pero no podía encontrarlo, pues Goethe, aunque después de su regreso de Italia había entrado en el círculo visual de Schiller, se mostraba, si no hostil, al menos indiferente hacia Schiller. Hasta que las circunstancias externas, en las que aparecía la poderosa obra de los espíritus lunares, provocaron la conversación de 1794 que Rudolf Steiner describió a menudo, y a través de la cual los dos hombres se acercaron. Hasta entonces, las vidas de ambos habían sido guiadas por los seres lunares de tal manera que el encuentro tuvo lugar en el momento adecuado. Cuando ocurrió el evento, la actividad de las fuerzas lunares en esta dirección había cesado. Y ahora vemos cómo, en ese momento, se enciende una cualidad solar. Goethe comunica a Schiller su experiencia de la planta primordial como una realidad espiritual, y Schiller, desde entonces, se mantuvo a su lado como amigo y dibujó la imagen de la planta primordial.

En lo que aquí emerge en el mundo, uno puede tener una experiencia como la del sol naciente. Este ser luminoso impacta en el alma de Schiller; aunque aún no puede captarlo, exclama: «¡Sí, pero lo que usted registra no es una experiencia, no es una observación, es una idea!». Goethe no puede comprender del todo esta objeción; responde: «Si esto es una idea, entonces veo mis ideas con mis ojos» (véase Rudolf Steiner: La revelación secreta de Goethe, Dornach 1922, 1.ª conferencia, 22 de octubre de 1908, GA 57). Así, esta conversación, este encuentro humano, que puede verse como iniciado fatalmente por la Luna, se llena de un acto espiritual iluminador solar que fue de la mayor importancia no solo para Schiller sino para todo el desarrollo espiritual de la humanidad.

Tales momentos, en los que lo predeterminado por la Luna es llenado por el Sol desde la libertad espiritual, podrían encontrarse en la vida de muchas personas si se profundizara lo suficiente. Pueden surgir en la forma en que las personas superan duros golpes del destino. Beethoven, por ejemplo, en cierto momento de su vida, descubrió que estaba perdiendo su audición externa, algo insustituible para su trabajo como músico. Hizo todo lo posible por detener el inicio de la sordera y buscó el consejo de varios médicos, pero fue en vano. Sin embargo, el artista se rehízo y se liberó de los fantasmas de la depresión mental hasta tal punto que pudo dar a su vida un giro positivo, «agarrando al destino por el cuello». En este destino de Beethoven, la fuerza lunar está en acción, pero es precisamente en la dureza de sus experiencias donde madura el milagro de su arte, que resplandece hacia la humanidad en la majestad solar de sus composiciones posteriores. De esta manera, esta conquista del destino externo en el subsuelo de la existencia se configura como una imagen del misterio del Grial. Y es la suma de tales experiencias de vida, de tal cumplimiento de tareas fatídicas en vidas humanas individuales, lo que luego resplandece en la constelación estelar del momento de la muerte como el sacrificio humano-solar en el que se refleja todo el cosmos. Pues, como Rudolf Steiner nos describió (El ser del hombre, su destino y la evolución del mundo, GA 226, Dornach 1926, 1.ª conferencia), el cosmos necesita para su continua existencia aquello que el ser humano le trae como su ser moral adquirido en la vida terrenal, así como el ser humano necesita alimento en la vida terrenal para poder vivir. Esta devoción del ser humano moral al cosmos encuentra una expresión externa en la constelación de muerte. Esto se discutirá en la siguiente sección.

***

Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2026