Rudolf Steiner — Oslo, 27 de noviembre de 1921

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Hemos escuchado cómo, de acuerdo con el conocimiento antroposófico, el ser humano debe ser visto en relación con todo el universo. Consideramos la forma y la figura humanas y su relación con las estrellas fijas, o más bien con el representante de las estrellas fijas: el Zodíaco. Vimos cómo ciertas fuerzas proceden de estas constelaciones de estrellas cuando se combinan con las fuerzas del Sol, y cómo la forma y la estructura de la cabeza humana y los órganos conectados con ella se relacionan con las constelaciones superiores del Zodíaco: Aries, Tauro, Géminis y Cáncer. La estructura de la organización del tórax está conectada con las constelaciones medias; Leo, Virgo, Libra, Escorpio. Y finalmente, el sistema metabólico y de las extremidades está conectado con las constelaciones inferiores: Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis, es decir con sus fuerzas cuando, en cierto sentido, están cubiertas por la Tierra. Para que podamos decir: Las estrellas fijas—porque el Zodíaco es solo el representante de las estrellas fijas — trabaja sobre la forma y estructura humana.

Las esferas planetarias trabajan sobre las etapas o formas de vida del hombre. De hecho, debemos tener muy claro que el hombre tiene varios tipos de vida en él. No podríamos pensar, la cabeza no podría ser un órgano de pensamiento, si la vida fuera tan exuberante allí como en el sistema metabólico, por ejemplo. Cuando el metabolismo se vuelve demasiado galopante en la cabeza, la conciencia se extingue; perdemos la conciencia de nosotros mismos. De esto se puede concluir que, para la consciencia, para la representación mental, es necesaria una vida amortiguada, reprimida, una vida en declive; mientras que se necesita una vida próspera, vehemente e intensa, para que lo que trabaja más desde el inconsciente, llegue a convertirse en voluntad.

Tenemos, por lo tanto, entre las diversas etapas de la vida, algunas que tienden a la autoextinción, y otras en las que se manifiesta una actividad orgánica fuerte e intensa, como en el niño, en quien el pensamiento todavía no está muy activado. Tenemos esta vida del niño continuamente en nosotros; pero en esta vida infantil, se inserta la vida que está involucrada en un proceso gradual de muerte.

Estas diferentes etapas de la vida están relacionadas con las esferas planetarias. Considerando que las estrellas fijas trabajan en el hombre a través de sus fuerzas físicas, las esferas planetarias trabajan a través de sus fuerzas etéreas. Las esferas planetarias, por lo tanto, trabajan sobre el hombre de una manera más sutil. Sin embargo, el cuerpo físico humano ha recibido su forma de las estrellas fijas, no de la Tierra, y sus etapas vitales de las esferas planetarias.

Así, hemos considerado la forma del cuerpo físico humano y las etapas del ciclo vital de su cuerpo etérico. Ahora podemos proceder a considerar la vida del alma y del espíritu. Pero aquí nuestro modo de estudio debe ser diferente. ¿Qué es lo que nos proporcionan en la vida de vigilia nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo etérico? Nos ofrecen lo que percibimos con los sentidos y lo que podemos trabajar más en nuestros pensamientos. Realmente sólo estamos despiertos en nuestros actos de percepción sensorial, y cuando trabajamos sobre ellos en nuestros pensamientos.

Por otro lado, tenemos la vida del sentimiento. Es obvio, incluso para un estudio superficial, que el sentimiento no implica un estado de vigilia tan despierto como el pensamiento o la percepción de los sentidos. Cuando nos despertamos por la mañana y tomamos conciencia de los colores y los sonidos del mundo exterior, cuando estamos conscientes de las condiciones térmicas que nos rodea, cuando estamos completamente despiertos en nuestros pensamientos, trabajamos sobre lo que se nos transmite por los sentidos. Pero cuando los sentimientos se elevan desde el alma,  no se puede decir que estamos conscientes en la misma medida. Los sentimientos se vinculan con las percepciones sensoriales. Una impresión sensorial nos agrada, otra nos desagrada. Los sentimientos se entremezclan también con nuestros pensamientos. Pero si comparamos las imágenes que experimentamos en los sueños, con las que experimentamos en nuestros sentimientos, entonces la conexión entre el sueño y la vida del sentimiento se hace claramente perceptible.

Los sueños tienen que ser comprendidos por la vida del pensamiento de la vigilia si quieren ser bien valorados y comprendidos.  Pero los sentimientos también se deberán cumplir, por así decirlo, por nuestro pensamiento si queremos entenderlos. En nuestros sentimientos, en realidad, estamos soñando. Cuando soñamos, soñamos en imágenes. Cuando estamos despiertos, soñamos en nuestros sentimientos. Y en nuestra voluntad estamos dormidos, incluso cuando estamos completamente despiertos. Al levantar el brazo, cuando hacemos esto o lo otro, podemos percibir lo que los movimientos del brazo o la mano están haciendo, pero no sabemos cómo el poder de la voluntad actúa en el organismo. Sabemos tan poco acerca de eso como de las condiciones que prevalecen desde el momento en que nos quedamos dormidos hasta que despertamos. En nuestra voluntad, en nuestras acciones, estamos dormidos, mientras que en nuestras percepciones de los sentidos y nuestros pensamientos, estamos despiertos. Así que no sólo estamos durmiendo durante la noche, estamos dormidos, en parte de nuestro ser, también durante la vida de vigilia. En nuestra voluntad estamos dormidos y en nuestros sentimientos  soñamos. Lo que experimentamos durante el sueño real es retirado de nuestra conciencia. Pero en esencia, lo mismo es cierto en el sentimiento y voluntad. Por tanto, es obvia la importancia de darse cuenta qué es lo que el ser humano experimenta en estos reinos de los cuales la vida ordinaria está bastante desprevenida.

Sabemos por muchas conferencias antroposóficas que desde el momento de ir a dormir hasta el despertar, el yo y el cuerpo astral se encuentran fuera del cuerpo físico y el cuerpo etérico. Ahora bien, puede ser de gran importancia aprender acerca de esas experiencias que sólo el yo y el cuerpo astral pasan desde el momento de quedarse dormido al de despertar. Cuando estamos despiertos, nos enfrentamos a las percepciones sensoriales del mundo material. Hasta cierto punto, nos acercamos y nos encontramos con ellas, pero con nuestras percepciones de los sentidos, nuestros pensamientos de vigilia, no llegamos más allá de la superficie de las cosas.

Por supuesto, alguien puede objetar, diciendo que él puede llegar más allá de la superficie de las cosas, que si se corta un trozo de madera que está ahí delante de él como percepción sensorial, entonces, ha penetrado en su interior. Eso es una falacia, sin embargo, porque si se corta un trozo de madera, tiene de nuevo sólo una superficie, y si se corta las dos piezas más, todavía tiene sólo las superficies, y si  fuéramos directos a las moléculas y los átomos, tendríamos de nuevo solo superficies. No llegaremos a lo que podríamos llamar la esencia íntima de las cosas, con lo que se encuentra más allá del ámbito de la percepción sensorial. Las percepciones de los sentidos pueden ser concebidas como un tapiz externo que nos rodea. ¿Qué hay de este lado de la tapicería que percibimos con nuestros sentidos, lo que se encuentra en el otro lado de la tapicería que no percibimos con los sentidos? Estamos en este mundo de los sentidos desde el momento que nos levantamos hasta que nos dormimos. Nuestra alma se llena de las impresiones hechas por nosotros sobre el mundo de los sentidos. Ahora bien, cuando nos dormimos, no estamos en el mundo de los sentidos, entonces entramos en la realidad interior de las cosas, estamos en el otro lado de la tapicería de las percepciones sensoriales. Pero en su conciencia terrenal, el hombre no sabe nada de esto y sueña con todo tipo de cosas que yacen más allá del ámbito de la percepción sensorial. Sueña con moléculas, y átomos, pero son sólo sueños, los sueños de su conciencia de vigilia. Inventa moléculas, átomos y similares, y cree que son realidades. Pero al estudiar cualquier descripción de los átomos, incluso el más reciente… ustedes no encontrarán nada, solo objetos que se describen de acuerdo con el patrón de lo que se vive desde la superficie de las cosas. Es todo un tejido de las experiencias de la conciencia despierta en este lado de la tapicería de los sentidos.

Sin embargo, cuando nos quedamos dormidos, salimos del mundo de los sentidos y penetramos al otro lado. Y mientras experimentamos la naturaleza aquí con nuestros pensamientos de vigilia, en el mundo de allá arriba, desde el momento de conciliar el sueño hasta el momento de despertar, vivimos en el mundo del Espíritu, ese mundo del espíritu a través del cual pasamos antes del nacimiento y después de la muerte. En su desarrollo terrenal, sin embargo, el hombre está constituido de manera que su conciencia se extingue cuando se pasa más allá del mundo de los sentidos, y su conciencia no es suficientemente fuerte como para penetrar en el mundo espiritual. Pero lo que la Ciencia Espiritual llama imaginación, inspiración, e intuición —estas tres formas de conocimiento suprasensible— nos da el conocimiento de lo que se encuentra al otro lado del velo de los sentidos. Y lo que descubrimos en primer lugar, es la etapa más cercana del mundo de las Jerarquías.

Cuando nos despertamos del sueño pasamos al mundo de los animales, las plantas y los minerales —los tres reinos de la Naturaleza que pertenecen al mundo de los sentidos. Cuando nos quedamos dormidos, pasamos más allá del mundo de los sentidos, somos transportados al reino del primer rango de Seres por encima del hombre —los Ángeles. Y desde el momento en que nos quedamos dormidos hasta que nos despertamos, estamos conectados con el Ser que está asignado al hombre como su propio Ángel, así como a través de nuestros ojos y oídos estamos conectados con los tres reinos de la Naturaleza aquí en el mundo de los sentidos. Incluso si al principio no tenemos conciencia de esta conexión con el mundo de los Ángeles, sin embargo, está allí. Esta conexión se extiende a nuestro cuerpo astral.

Si, viviendo en nuestro cuerpo astral durante el sueño, de repente despertáramos, deberíamos contactar al mundo de los Ángeles, en primer lugar, al Ángel que está conectado con nuestra propia vida, tal como aquí en el mundo terrenal en el que estamos en contacto con animales, plantas y minerales.

Ahora bien, aun en el mundo terrenal, en el mundo de los sentidos, si un hombre está atento y deliberadamente entrena su pensamiento, él ve mucho más que cuando está distraído y apresurado. Su relación con los tres reinos de la Naturaleza puede ser íntima o superficial. Y es lo mismo en relación con el mundo de los seres espirituales. Pero en el mundo de los seres espirituales, prevalecen condiciones diferentes.

Un hombre cuyos pensamientos están completamente absortos en el mundo material, que nunca desea elevarse por encima de él, o familiarizarse con ideas morales que se extiendan más allá de lo meramente utilitario, que no desea experimentar el verdadero amor humano, que en su vida de vigilia no tiene devoción al mundo Divino-Espiritual —al quedarse dormido, tal hombre no tendrá las fuerzas que le permiten entrar en contacto con su ángel. Cada vez que nos quedamos dormidos, este Ángel está esperando por los sentimientos y pensamientos idealistas que nos acompañan, y cuanto más traemos, más íntima se vuelve nuestra relación con el Ángel mientras dormimos. Y así, a lo largo de nuestra vida, por medio de lo que cultivamos más allá de los intereses materiales, acumulamos, en nuestra vida de vigilia, fuerzas por las cuales nuestra relación con el Ángel se vuelve más y más íntima.

Cuando morimos, todas las percepciones sensoriales desaparecen. El mundo exterior no puede causarnos ninguna impresión, ya que esta debe hacerse a través de los sentidos, y los sentidos desaparecen con el cuerpo. Del mismo modo, el pensamiento que está conectado con la percepción sensorial se extingue, ya que su reino es el cuerpo etérico. Este cuerpo de éter solo permanece con nosotros unos días después de la muerte. Primero lo vemos como una panorámica —una panorámica que bajo ciertas circunstancias se puede vislumbrar durante la vida pero que inevitablemente surgirá ante nosotros después de la muerte.

Este cuerpo etérico se disuelve en el universo, al igual que los pensamientos comunes adquiridos en el mundo de los sentidos se alejan de nosotros. Ellos no se quedan. Todos los pensamientos puramente utilitarios, todos los pensamientos relacionados con el mundo material, se alejan de nosotros cuando pasamos por el Portal de la Muerte. Sin embargo, los pensamientos y sentimientos idealistas, el amor puramente humano, los sentimientos religiosos que han surgido en nuestra vida despierta y nos han unido a nuestro Ángel, estos nos acompañan cuando pasamos a través de la muerte.

Esto tiene una consecuencia muy importante durante el período comprendido entre la muerte y un nuevo nacimiento. Incluso durante la vida terrenal estamos conectados con las Jerarquías superiores y es correcto decir que cuando nos quedamos dormidos y nuestras experiencias idealistas alcanzan al Ángel, este Ángel a su vez está conectado con los Arcángeles, los Arcángeles con los Archai, etc.. nuestra existencia continúa en un mundo rico y abundante de espíritu. Pero este mundo espiritual no tiene un significado especial para nosotros entre el nacimiento y la muerte. Este mundo de las Jerarquías superiores adquiere su significado real para nosotros cuando se convierte en nuestro entorno entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuanto más hemos entregado a nuestro Ángel, más consciente es la vida de este Ángel capaz de infundirnos después de la muerte cuando somos seres anímico espirituales, las Jerarquías otorgan más dones a la vida consciente del alma. Lo que nuestro Ángel desarrolla, junto con las Jerarquías superiores (es decir, lo que los Seres de la Primera Jerarquía desarrollan junto con las Jerarquías superiores a través de nuestro Ángel) es para nuestra conciencia en el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento, lo que son nuestros ojos y oídos en el mundo físico. Y cuanto más pensamientos y sentimientos idealistas, amor humano y piedad hemos traído a nuestro Ángel, más clara se vuelve nuestra conciencia.

Ahora entre la muerte y un nuevo nacimiento, llega un momento en que el ángel tiene una tarea definida en relación con nosotros. El Ángel ahora tiene que lograr una relación más íntima con la jerarquía de los Arcángeles de lo que era anteriormente. He descrito el tiempo a través de la cual el hombre vive entre la muerte y un nuevo nacimiento desde muchos puntos de vista diferentes, sobre todo en la conferencia impartida en Viena en 1914, titulado La naturaleza interna del hombre y de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento[1]. Ahora voy a describir algunos otros aspectos.

Cuando ha transcurrido un período algo largo después de la muerte, llega el momento importante en que el Ángel debe entregar a los Arcángeles lo que recibió de nosotros a través de las experiencias «idealistas» descritas. Es como si el hombre fuera colocado ante el mundo de los Arcángeles, que puede recibir estas experiencias que ha desarrollado en su alma y Espíritu durante su vida entre el nacimiento y la muerte. Hay grandes diferencias entre las almas humanas que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento. En nuestra época hay personas que han aportado muy poco en cuanto a pensamientos y sentimientos idealistas, de amor humano, de piedad, cuando llega el momento de que el Ángel pase al Arcángel con el propósito de la evolución cósmica, lo que ha sido llevado a través de la muerte. Esta actividad que se desarrolla entre el Ángel y el Arcángel debe, en todas las circunstancias, llevarse a cabo. Pero hay una gran diferencia, dependiendo de si podemos seguir conscientemente, por medio de las experiencias descritas, lo que ocurre entre los Ángeles y los Arcángeles o si solo vivimos en un estado apagado y opaco, como debe ser la suerte de los seres humanos cuya conciencia ha sido puramente materialista. No es del todo exacto decir que las experiencias de tales seres humanos son aburridas u oscuras. Quizás sea mejor decir: experimentan estos acontecimientos de tal manera que se sienten continuamente rechazados por un mundo en el que deberían ser recibidos, se sienten continuamente enfriados por un mundo que debería recibirlos con calidez. Porque el hombre debe ser recibido con amorosa simpatía por el mundo de los Arcángeles en este importante momento; debe ser recibido con calidez. Y luego será guiado de la manera correcta hacia lo que he llamado en uno de mis Dramas Misterio: «La hora de la medianoche de la existencia».

Los Arcángeles llevan al hombre al reino del Archai, donde su vida se entrelaza con la de todas las Jerarquías superiores, ya que a través del Archai se le relaciona con todas las Jerarquías superiores y recibe de sus reinos el impulso de descender a la Tierra una vez más. Se le da el poder para trabajar como un ser anímico espiritual, en lo que se le proporciona, más adelante, en forma material, por la corriente de la herencia.

Antes de la Hora de la Medianoche de la Existencia, el hombre se había distanciado cada vez más de la existencia terrenal, había estado creciendo más y más en el mundo espiritual —sea recibido con amor (en el sentido descrito anteriormente) por el mundo espiritual, atraído hacia él con calidez, o siendo rechazado, enfriado por él. Pero cuando ha pasado la Hora de Medianoche de la Existencia, el hombre comienza a añorar gradualmente la vida terrenal y una vez más, durante la segunda parte de su viaje, se encuentra con el mundo de los Arcángeles. Realmente es así: entre la muerte y un nuevo nacimiento, el hombre asciende, primero al mundo de los Ángeles, Arcángeles, Archai, y luego desciende una vez más; y después del mundo de los Archai, su contacto más importante es con el mundo de los Arcángeles.

En un hombre que ha llegado a la muerte sin pensamientos o sentimientos idealistas, sin amor humano o verdadera piedad, algo del alma y el espíritu ha perecido como resultado de la antipatía y la fría recepción del mundo superior. Un hombre que ahora se acerca nuevamente al reino de los Arcángeles de la manera correcta ha recibido en él el poder de trabajar eficazmente en su vida posterior en la Tierra, para hacer un uso adecuado de su cuerpo; los ángeles imbuirán al hombre que no haya traído tales experiencias con él con un anhelo de vida terrenal que permanezca más inconsciente. Mucho depende de esto. Depende de qué gente, en qué idioma —lengua materna— el hombre desciende en su próxima existencia terrenal. Este impulso hacia una persona en particular, una lengua materna en particular puede haber sido implantado en él profunda e internamente o más superficialmente. De modo que, en su descenso, el hombre está impregnado de un amor profundo e interno por lo que se convertirá en su lengua materna, o ingresa más automáticamente en lo que tendrá que expresar más adelante a través de sus órganos de habla.

Hace una gran diferencia en cuál de estas dos formas un hombre ha sido destinado para el lenguaje que será suyo en la vida terrena venidera. Quien antes de su vida terrenal, durante su segundo paso por el reino de los Ángeles, puede estar impregnado de un amor realmente interno por su lengua materna, lo asimila como si fuera parte de su propio ser. Se vuelve uno con eso. Este amor es absolutamente natural para él; es un amor nacido del alma; él crece en su idioma y se convierte en un hogar natural. Sin embargo, si un hombre se ha convertido en lo contrario durante el descenso a su próxima vida terrenal, llegará a la Tierra amando su lenguaje simplemente por instinto e impulsos inferiores. Al carecer del verdadero amor interno por su idioma y su gente, será propenso a un patriotismo agresivo relacionado con su existencia corporal. Hace una gran diferencia si nos convertimos en raza e idioma con el amor tranquilo y puro de alguien que se une internamente con su gente y su idioma, o si nos convertimos en ellos de forma más automática, y por pasión e instinto expresamos amor por nuestra gente y nuestro idioma Las condiciones anteriores nunca se expresan en el chovinismo o en una forma superficial y agresiva de patriotismo. Un amor verdadero e interno por la raza y el lenguaje se expresa de forma natural y es completamente consistente con el amor humano real y universal. Sentir el internacionalismo o el cosmopolitismo nunca se ve obstaculizado por este amor interno por un idioma y sus hablantes. Sin embargo, cuando un hombre crece en su idioma de forma más automática, cuando a través de sus instintos e impulsos desarrolla un amor excesivamente ferviente, orgánico y animal por el lenguaje y su pueblo, surge el falso nacionalismo y el chovinismo, con su énfasis externo en la raza y nacionalidad.

En la actualidad, especialmente, es necesario estudiar desde el punto de vista de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento lo que encontramos en el mundo exterior en nuestra vida entre el nacimiento y la muerte. La forma en que descendemos a la raza y al lenguaje a través de la corriente de la herencia, a través del nacimiento, depende de cómo nos encontremos, por segunda vez, con el reino de los Arcángeles.

Aquellos que tratan de entender la vida hoy desde el punto de vista espiritual, saben que la experiencia que surge en el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuando el hombre llega por segunda vez al reino de los Ángeles, es muy importante. Hoy en día, en toda la Tierra, los pueblos están adoptando una actitud falsa hacia la nacionalidad, la raza y el idioma, y ​​gran parte de lo que surgió en la catástrofe de la segunda década del siglo XX en la evolución del pueblo occidental, solo es explicable cuando es estudiado desde tales puntos de vista. El que estudia la vida hoy a la luz de la Ciencia Espiritual antroposófica debe asumir que en vidas terrenales anteriores muchos hombres se enredaron cada vez más en el materialismo. Todos ustedes saben que, normalmente, el período entre la muerte y un nuevo nacimiento es largo. Pero especialmente en la fase actual de la evolución, hay muchos hombres cuya vida entre su última muerte y su nacimiento actual fue breve, y en su vida terrenal anterior tenían poco amor humano o idealismo. Ya en la antigua vida terrenal sus intereses eran meramente utilitarios. Y como resultado, en su segundo contacto con el reino de los Ángeles entre la muerte y un nuevo nacimiento, fueron puestas las semillas para todo lo que surge hoy en una forma tan malvada en la vida de Occidente.

Nos habremos dado cuenta de que el hombre solo puede entenderse como un ser espacial cuando se sabe que su forma y estructura se derivan del reino de las estrellas fijas y sus etapas de vida de las esferas planetarias. Como ser espacial, el hombre atrae las fuerzas que están activas en él, no solo de la Tierra sino de todo el Cosmos. Ahora, así como es necesario ir más allá de lo terrenal para comprender al hombre como un ser espacial, también es necesario ir más allá de la vida entre el nacimiento y la muerte para comprender la vida social, la vida racial en la Tierra.

Cuando observamos cuidadosamente la vida de hoy, encontramos que, aunque los hombres reclaman su derecho a la libertad tan vociferantemente, en realidad no tienen libertad interior. No existe una vida verdaderamente libre en las actividades que hoy en día manifiestan fuerzas tan obvias de decadencia; Los instintos y los impulsos inferiores son la causa de la miseria en la vida social. Y cuando esto se percibe, estamos llamados a entenderlo.

Así como se lleva a cabo una segunda reunión con los Arcángeles, cuando el hombre una vez más se acerca a la vida terrenal, entra en una unión más íntima con su Ángel. Pero al principio está algo retirado del reino de los Ángeles. Mientras él esté en el reino de los Arcángeles, su Ángel también estará más vinculado a este reino. El hombre vive como si estuviera entre las Jerarquías superiores y, a medida que se acerca a un nuevo nacimiento, se le confía cada vez más al reino de los Ángeles que luego lo conducen a través del mundo de los Elementos, a través del fuego, el aire, el agua y la tierra a la corriente de la herencia. Su ángel, lo lleva a la existencia física en la Tierra. Su ángel puede convertirlo en un hombre que está en condiciones de actuar libremente, desde las profundidades de su alma y espíritu, si todas las condiciones descritas se han cumplido con los logros de una vida terrenal anterior.

Pero, el Ángel no puede llevar a un hombre a una vida verdaderamente libre, si ha tenido que unirse automáticamente con su idioma y su raza. En tal caso, la vida individual también se convierte en no libre. Esta falta de libertad se muestra de la siguiente manera. En lugar de formar conceptos libres, tal hombre simplemente piensa palabras. Se vuelve esclava porque todo su pensamiento está absorto en palabras. Esta es una característica fundamental de los hombres modernos.

La vida terrenal en su desarrollo histórico, especialmente en su estado actual, no puede entenderse a menos que también nos volvamos con los ojos del alma, a la vida que sigue su curso entre la muerte y un nuevo nacimiento, al mundo del alma y el espíritu.

Para comprender la forma humana, debemos dirigirnos al cielo de las estrellas fijas; Para comprender las etapas de la vida en el hombre debemos recurrir a las esferas planetarias. Si deseamos comprender la vida de alma y espíritu del hombre, no debemos limitar nuestra atención a la vida entre el nacimiento y la muerte, ya que, como hemos visto, esta vida de alma y espíritu está arraigada en el mundo de las Jerarquías superiores y pertenece a las Jerarquías superiores al igual que el cuerpo físico y el cuerpo etéreo del hombre pertenecen a los mundos físico y etérico.

Nuevamente, si deseamos comprender el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, no debemos limitar nuestra atención a la relación del hombre con el mundo sensorial. Pensar, sentir y querer son las fuerzas a través de las cuales se desarrolla el alma. Somos llevados, por así decirlo, a través de la Puerta de la Muerte por nuestros pensamientos idealistas —porque el amor y devoción religiosa se han implantado en estos pensamientos. Nuestro primer encuentro con los Arcángeles depende de cómo hemos ennoblecido nuestro pensamiento y lo hemos impregnado de idealismo. Pero cuando pasamos por la Hora de la Medianoche de la Existencia, nuestro pensamiento desaparece. Es este pensamiento el que ahora, después de la Hora de Medianoche de la Existencia, se vuelve a moldear y elaborar para la próxima vida terrenal. Y las fuerzas que impregnan nuestros órganos físicos de pensamiento en la vida terrena venidera están moldeadas por nuestro pensamiento anterior. Las fuerzas que trabajan en la cabeza humana no son meras fuerzas de la vida presente. Son las fuerzas que han trabajado en esta vida desde el pensamiento como lo fue en la última vida, y dan lugar a la formación del cerebro.

Por otro lado, es la voluntad la que, en la segunda reunión con los Arcángeles, juega un papel especial en la vida del alma y el espíritu del hombre. Y es la voluntad que luego, en la vida en la Tierra, se apodera del organismo metabólico y de las extremidades. Cuando entramos por nacimiento en la vida terrenal, es la voluntad la que determina la aptitud o la insuficiencia de las extremidades y los procesos metabólicos.

Dentro de la cabeza realmente tenemos una imagen física de los pensamientos desarrollados en la vida anterior. En las fuerzas del metabolismo y las extremidades tenemos el funcionamiento de las fuerzas de voluntad recién adquiridas que, en la segunda reunión con los Arcángeles, se incorporan a nosotros como he descrito —ya sea que estén internamente activas en la vida del alma, o que operen automáticamente.

Quienes se den cuenta de cómo esta vida actual, que genera tales fuerzas de decadencia en la humanidad de Occidente, está tomando forma, mirarán con el mayor interés hacia lo que estuvo activo en el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento durante el período de existencia que precede a esta vida terrenal presente. Y lo que pueden aprender de esto les llenará del impulso —ahora que las graves consecuencias del materialismo se están haciendo evidentes en la vida de los pueblos— de  dar a los hombres que ya en su última encarnación eran demasiado materialistas, ese estímulo que puede conducir una vez más a una profundización de la vida interior, a la actividad espiritual libre, a una relación realmente íntima y natural con el lenguaje y la raza que de ninguna manera ira en contra del internacionalismo o cosmopolitismo.

Pero, ante todo, nuestro pensamiento debe estar impregnado de verdadera espiritualidad. En el espíritu del hombre moderno, en realidad, solo hay pensamientos. Cuando el hombre habla hoy de su Espíritu, en realidad solo habla de sus pensamientos, de su pensamiento más o menos abstracto. Lo que necesitamos es estar llenos de Espíritu, el Espíritu viviente que pertenece al mundo que yace entre la muerte y un nuevo nacimiento. Con respecto a su forma, sus etapas de la vida, su naturaleza de alma y espíritu, el hombre debe considerarse a sí mismo como perteneciente a un mundo que se encuentra fuera de la esfera terrenal; entonces podrá traer lo que es correcto y bueno a la vida terrenal.

Sabemos cómo lo espiritual en el hombre es absorbido gradualmente por otros dominios de la existencia terrenal, por la vida política, por la vida económica. Lo que se necesita es una vida espiritual libre e independiente; solo así el hombre puede ser impregnado de verdadera espiritualidad, de sustancia espiritual, no simplemente de pensamientos sobre esto o aquello. Por lo tanto, la antroposofía debe estar preparada para trabajar por la liberación de la vida espiritual. Si esta vida espiritual no se basa en sus propios fundamentos, el hombre se convertirá cada vez más en un distribuidor de abstracciones, no podrá impregnar su ser con un Espíritu vivo, sino solo con un Espíritu abstracto.

Cuando el hombre aquí, en la vida física, pasa a través de la Puerta de la Muerte, su cadáver está comprometido con la Tierra o con los Elementos. Su verdadero ser ya no está dentro de este cadáver físico. Cuando el hombre pasa por el nacimiento de tal manera que a través de los procesos descritos se ha convertido en un «autómata» en su relación con su nación, idioma y conducta —entonces su pensamiento vivo, su voluntad viva, su naturaleza viva del alma y el espíritu mueren cuando nace en el mundo físico y dentro de la existencia física se convierten en el cadáver del Ser Divino anímico espiritual.

Nuestro pensamiento abstracto y racionalista es en verdad un cadáver del alma y el espíritu. Así como el verdadero ser humano ya no está dentro del cadáver físico, también tenemos en el pensamiento abstracto, una vida de alma desprovista de espíritu —realmente solo el cadáver de lo Divino-espiritual. El hombre se encuentra hoy en un punto crítico en el que debe resolver recibir el mundo espiritual una vez más, para poder dar nueva vida al pensamiento abstracto que es un cadáver de lo Divino-Espiritual, abriendo el camino a los instintos, impulsos y automatismo.

Lo que dije al final de mi conferencia a los estudiantes aquí (Sobre la realidad de los mundos superiores. 25 de noviembre de 1921) es profundamente cierto: si va a pasar de un descenso a un ascenso real, el hombre debe superar la abstracción que, como un cadáver del alma está presente en el pensamiento intelectualista y racionalista de hoy.

¡Un despertar del alma y el espíritu —eso es lo que se necesita! La vida social de hoy en día apunta claramente a la necesidad de tal despertar. La antroposofía tiene una tarea eterna con respecto a ese principio vivo en el hombre que debe continuar más allá de todas las épocas del tiempo. Pero la Antroposofía también tiene una tarea que cumplir para la era actual, es decir, alejar al hombre de la externalización, de la tendencia a paralizar y matar lo Divino-Espiritual dentro de él. La antroposofía debe devolver esta vida Divino-Espiritual. El hombre debe aprender a considerarse a sí mismo no solo como un ser terrenal, sino también como un ser celestial, siendo consciente de que su vida terrenal solo puede conducirse correctamente si las fuerzas de la existencia celestial, de la existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento, son traídos a esta vida terrenal.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2020

[1]https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2019/10/11/ga153c1-la-naturaleza-interior-del-hombre-y-la-vida-entre-la-muerte-y-el-renacimiento/