Rudolf Steiner — Karlsruhe, Alemania 8 de octubre de 1911

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Quizás podamos resumir el resultado de la última conferencia de la siguiente manera. Desde el Misterio del Gólgota hasta la venida de la época en cuyo portal nos encontramos ahora, un hombre podría alcanzar por diversos medios exotéricos una experiencia del Impulso Crístico — una experiencia que precede a cualquier Iniciación real. Una de estas vías exotéricas es a través de los Evangelios, a través del Nuevo Testamento. Los contenidos de los Evangelios, cuando son recibidos en nuestras almas y se les permite obrar sobre nosotros, pueden de hecho producir para cada uno de nosotros una experiencia interior, y esta experiencia interior puede llamarse la Experiencia de Cristo.

La segunda vía para el exotérico fue descrita como la de aceptar lo que un esotérico —el que en cierto sentido ha sido iniciado— podría dar a conocer desde los mundos espirituales. De esta manera también el hombre que aún estaba ante la puerta de la Iniciación pudo llegar al Evento de Cristo, no a través de los Evangelios tradicionales, sino a través de continuas revelaciones de los mundos espirituales.

Ayer también hablamos de una tercera vía, la de la profundización interior del corazón y del alma, y señalamos que esta vía debe surgir en el alma de los sentimientos; pero con la condición de que, si un hombre siente dentro de sí solo la chispa divina, puede ser llevado al orgullo y la arrogancia. Por otro lado, si no es consciente de su conexión con lo Divino, puede caer en la desesperación. Hemos visto cómo, en efecto, el vaivén entre la desesperación por un lado y el orgullo y la arrogancia por el otro, si al mismo tiempo el hombre fija su mirada en los acontecimientos de Palestina, puede conducir al nacimiento del Acontecimiento de Cristo en él.

Se señaló entonces que, dentro de los próximos 3.000 años, a partir de nuestra propia época, todo lo concerniente a la evolución de la humanidad cambiará. También indicamos el acontecimiento significativo que se sigue del Misterio del Gólgota, pero que sólo se verá en los mundos suprasensibles. Señalábamos que se potenciarán las capacidades de los seres humanos y que, a partir de nuestra propia época, crecerá un número suficientemente grande de personas capaces de mirar a Cristo. Lo que hasta ahora ha tenido un lugar justificado en el mundo como Fe será reemplazado por lo que puede llamarse la Visión de Cristo.

Ahora será nuestra tarea mostrar más adelante cómo desde la forma habitual de experimentar a Cristo, como una experiencia del corazón, se abre con toda naturalidad el camino a lo que puede llamarse la Iniciación cristiana. En los próximos días hablaremos más exactamente sobre la construcción gradual de la Iniciación Cristiana y también tendremos que caracterizar más de cerca la naturaleza del Acontecimiento de Cristo. Así, debe venir ante nuestras almas un cuadro de la Iniciación-cristiana, y del Acontecimiento de Cristo, desde el Bautismo de Juan hasta la consumación del Misterio del Gólgota.

Si se tiene en cuenta este resumen, puede surgir la siguiente pregunta bastante justificada. ¿Cuál es la relación entre el cristianismo externo, la evolución cristiana, tal como aparece en la historia del mundo, y el evento de Cristo mismo? A todos los que se encuentran conscientemente en el presente, que no han pasado por ninguna experiencia anímica especial de tipo místico, o que quizás hayan pasado por las etapas preliminares del esoterismo, debe parecer extraño que en cada ser humano un tipo muy definido de experiencia anímica dependa tanto de un hecho histórico  —los acontecimientos en Palestina, en el Gólgota— y que antes para estas almas humanas no era posible algo que después, a través de estos acontecimientos, se hizo posible, a saber, la Experiencia Crística interior.

Los líderes de los primeros cristianos, y también los primeros cristianos en general, tenían una conciencia muy clara de estos hechos, y en preparación para los días venideros será bueno considerar un poco cómo se les aparecieron estas cosas a sus mentes.

Uno puede creer fácilmente —y más tarde esta creencia se convirtió cada vez más en una visión ortodoxa, muy unilateral— que los seres humanos de la época precristiana eran radicalmente diferentes de los del período poscristiano. Que esta opinión es unilateral se puede deducir de las palabras de Agustín: «Lo que ahora llamamos religión cristiana ya existía entre los antiguos, y no faltaba en los primeros días de la raza humana». Cuando Cristo apareció en la carne, la verdadera religión, que ya existía, recibió el nombre de cristianismo. En tiempos de Agustín era bien sabido que no había una diferencia tan radical entre la época precristiana y la postcristiana como sostenía la ortodoxia.

Justiniano Mártir también hace una declaración bastante notable en sus escritos. Justino, quien es reconocido por la Iglesia como uno de los Padres y mártir, amplía la relación de Sócrates y Heráclito con Cristo. Con cierta claridad simple ve en Cristo lo que expusimos ayer en la relación de Cristo con Jesús de Nazaret, y elabora su idea del Ser de Cristo en consecuencia. En su Apología dice, en el contexto de su tiempo, algo que podemos repetir hoy con las mismas palabras: Cristo, o el Logos, se encarnó en el hombre, Jesús de Nazaret. Justino pregunta entonces: ¿No estaba presente el Logos en personalidades eminentes de la época precristiana? ¿El hombre en tiempos precristianos desconocía por completo el Logos? A esta pregunta Justino Mártir responde No. Sócrates y Heráclito también fueron hombres en los que vivía el Logos. No poseían el Logos por completo; pero a través del Evento de Cristo se hizo posible para el hombre experimentar internamente el Logos en su forma original completa.

De tal pasaje de un reconocido Padre de la Iglesia podemos deducir, en primer lugar, que los primeros cristianos conocían algo que, después de haber estado, como dice Agustín, ‘siempre ahí’, había entrado en la evolución de la tierra en una forma mejorada a través del Misterio del Gólgota. En segundo lugar, tenemos una respuesta desde los primeros siglos cristianos a la pregunta que nosotros mismos nos hemos planteado hoy. Hombres como Justino Mártir estaban todavía cerca del Acontecimiento del Gólgota, y sabían mucho más que nosotros acerca de la naturaleza de aquellos que estaban a unos pocos siglos de distancia de ellos, como lo estaban Heráclito y Sócrates. Justino sostenía que, en la época de Sócrates, aunque un hombre tan eminente podía experimentar el Logos consigo mismo, no podía experimentarlo plenamente en su forma más intensa. Y eso es importante. Como testimonio de aquellos primeros tiempos indica —si apartamos la vista del acontecimiento del Gólgota— cómo se sentía que entre los siglos antes y después de Cristo había algo por lo que los hombres precristianos podían distinguirse de los postcristianos. Se puede demostrar a partir de muchos otros ejemplos históricos lo que los hombres de siglos anteriores dijeron conscientemente: La naturaleza humana ciertamente ha cambiado; ha adquirido otra cualidad. Alguien que viviera en el siglo III después de Cristo, mirando hacia atrás a los hombres que habían vivido en el siglo III antes de Cristo, podría decir que, aunque a su manera podían penetrar profundamente en los secretos de la existencia, algo que podría ocurrir en los hombres que vivieran después del tiempo de Cristo no pudo haber ocurrido antes. El mensaje de Juan el Bautista, ‘Cambia tu visión del mundo, tu idea del mundo, porque los tiempos se han vuelto diferentes a cómo eran’ —una declaración confirmada por la ciencia oculta— seguía sintiéndose fuerte e intensamente.

Debe entenderse muy claramente que, si queremos comprender la evolución humana, debemos abandonar la falsa idea de que el hombre siempre ha sido como es hoy. Para —aparte del hecho de que en Occidente no se le podía atribuir ningún significado a la idea de la reencarnación— la tradición y la ciencia oculta están de acuerdo en mostrar que en los primeros tiempos los seres humanos realmente poseían algo que ahora existe solo en el subconsciente, a saber, un cierto poder de clarividencia; que más tarde descendieron de esta altura de clarividencia, y que el punto más bajo en esta evolución descendente, cuando se desarrollaron aquellas fuerzas que oscurecieron los antiguos poderes clarividentes, está en el tiempo del Misterio del Gólgota.

Sabemos que en la esfera material una gran cantidad de fluido puede ser afectada por la infusión de una cantidad muy pequeña de una sustancia dada. Si pones una gota de alguna sustancia en un fluido adecuado, se esparce a través del líquido y lo colorea por completo. En la esfera material, todo el mundo entiende esto. Pero es imposible comprender la vida espiritual si este principio no se comprende en un sentido espiritual. Nuestra tierra no es simplemente el cuerpo material que vemos con nuestros ojos; tiene una envoltura espiritual. Así como nosotros mismos tenemos un cuerpo etérico y un cuerpo astral, así la tierra tiene cuerpos superiores. Y así como una pequeña cantidad de sustancia se esparce a través de un fluido, lo que emana espiritualmente del Acto en el Gólgota se esparce a través de la atmósfera espiritual de la tierra, la impregna y todavía está allí. Algo nuevo ha sido así impartido a nuestra tierra. Y dado que las almas no viven simplemente en todas partes encerradas por la materia, sino que son como gotas en el mar de lo terrenal-espiritual, así también los seres humanos están inmersos en la atmósfera espiritual de nuestra tierra, que está impregnada por el Impulso de Cristo. Eso no era así antes del Misterio del Gólgota, y marca la gran diferencia entre la vida precristiana y la poscristiana. Si una persona no puede imaginar que tal cosa suceda en la vida espiritual, todavía no está lo suficientemente avanzada como para comprender verdaderamente el cristianismo como un hecho místico, cuyo significado completo puede reconocerse y admitirse solo en el mundo espiritual.

Cualquiera que repase las poco edificantes disputas sobre el ser y la personalidad de Jesús de Nazaret, y el Ser e Individualidad del Cristo, podrá sentir por todas partes en las visiones gnósticas y místicas de los primeros siglos cristianos que las más avanzada de aquellas que estaban preocupadas por extender el cristianismo se pararon con reverencia ante este hecho místico. Aunque las palabras y frases de los maestros cristianos a menudo son abstrusas, podemos ver claramente que estos maestros se muestran reverentes ante todo lo que sucedió en la evolución del mundo a través del cristianismo. Una y otra vez declaran que el débil entendimiento humano y los débiles poderes del sentimiento y percepción humanos son inadecuados para expresar verdaderamente el inmenso significado y la profundidad de todo lo que sucedió a través del Misterio del Gólgota. Una impotencia para dar expresión real a las más altas verdades que el hombre tiene que buscar a tientas —esto es algo que pasa como un soplo mágico a través de las primeras enseñanzas cristianas. La lectura de tales escritos es una buena lección para cualquiera, incluso en nuestros tiempos. Podemos aprender así a ejercer una cierta modestia con respecto a las verdades más elevadas.

Si tenemos la humildad y la modestia necesarias hacia las cosas que se reconocen más fácilmente en el portal de una nueva época cristiana que en los primeros siglos cristianos, podemos decir: Ciertamente ahora es posible saber más de lo que entonces se podía saber, pero nadie que se atreva a hablar de los misterios del cristianismo debe permanecer inconsciente del hecho de que lo que podemos decir hoy acerca de las verdades más profundas de la evolución humana, en un tiempo comparativamente corto volverá a ser imperfecto. Y porque deseamos llegar gradualmente a una caracterización más profunda del cristianismo, debemos prestar especial atención en este punto a la actitud interior de una persona hacia el mundo espiritual, si acepta o desea difundir las verdades que desde el siglo XIX y principios del siglo XX puede fluir hacia nosotros.

Así, aunque no hablemos mucho sobre el concepto de Gracia, debemos hacer un gran uso de él en la práctica. Todo ocultista de hoy comprende claramente que este concepto de Gracia debe pertenecer a su práctica interior de vida en un grado muy especial. ¿Qué significa esto?

Significa que hoy se pueden hacer investigaciones sobre las verdades más profundas del cristianismo, independientemente de los Evangelios y de toda tradición. Sin embargo, todo lo que esté relacionado con una cierta sed de conocimiento, con una pasión por obtener lo más rápidamente posible un cierto número de ideas, conducirá, si no al completo error, con toda seguridad a una distorsión de la verdad. Cualquiera que diga que, ya que está esotéricamente preparado, debe dar una explicación, por ejemplo, de las Epístolas Paulinas o el Evangelio de Mateo, mostrando cómo se debe entender su contenido — cualquiera que se dispusiera a hacer eso y creyera que podría completarlo en un tiempo determinado, ciertamente se engañaría a sí mismo. Humanamente podemos profundizar en estos documentos, pero todo lo que se puede saber de ellos no se puede dar a conocer hoy. Porque hay un dicho de oro que se aplica precisamente al investigador oculto: ‘Ten paciencia y espera, hasta que ya no quieras agarrar los frutos por tus propios esfuerzos, entonces te llegarán’.

Muchas personas pueden acercarse a las Epístolas Paulinas sintiéndose listas para comprender esto o aquello, porque en el mundo espiritual se encuentra con sus ojos abiertos. Si al mismo tiempo desea comprender otro pasaje, tal vez bastante parecido, es posible que no pueda hacerlo. Hoy es necesario frenar esta sed de conocimiento. Uno debería más bien decirse a sí mismo: “La gracia me ha llevado a cierto número de verdades. Esperaré pacientemente hasta que fluyan hacia mí más verdades”. Hoy en día hay realmente más necesidad de una cierta actitud pasiva hacia estas verdades que hace quizás veinte años. Esta actitud es necesaria porque nuestras mentes primero deben madurar por completo para permitir que las verdades entren en nosotros en su forma correcta. Esta es una lección práctica sobre la investigación de los mundos espirituales, especialmente en su relación con el Evento de Cristo. Es fundamentalmente erróneo cuando la gente piensa que puede agarrar lo que debería fluir hacia ellos de cierta manera pasiva. Porque debemos ser conscientes de que podemos ser lo que debemos ser sólo en la medida en que los Poderes espirituales nos juzguen dignos de ser esto o aquello. Y todo lo que podemos hacer por medio de la meditación, la contemplación, etc., se hace realmente sólo para abrir los ojos, no para captar las verdades, sino para dejarlas venir a nosotros, porque no podemos correr tras ellas.

Aquellos que a través de esta pasividad interior han desarrollado sentimientos de devoción de todo corazón en el sentido descrito —y sin otros sentimientos se puede entrar en el mundo espiritual— están listos para comprender el hecho que hemos puesto al frente de nuestro tema de hoy: el hecho de que algo así como una gota de sustancia espiritual fluyó del Acto del Gólgota. En nuestro tiempo, las almas están maduras para esta comprensión. Si no fuera así nos habrían faltado muchas cosas que nos ha dado nuestra época moderna. Necesito mencionar sólo un ejemplo: si el alma de Richard Wagner no hubiera madurado de una cierta manera pasiva, si en relación con el Misterio del Gólgota no hubiera supuesto en algún sentido el fluir de lo que vino gota a gota en la atmósfera espiritual de humanidad terrena, no podríamos haber tenido su Parsifal. Podemos discernir esto en los pasajes donde se refiere al significado de la Sangre de Cristo. En nuestros días podemos encontrar muchas de esas mentes que muestran cómo la sustancia espiritual que flota en la atmósfera es captada por las almas en las que penetra.

La Ciencia Espiritual está aquí porque muchas más almas tienen ahora la posibilidad de poder, sin darse cuenta, recoger del mundo espiritual las influencias antes descritas; pero necesitan que sus dificultades sean aligeradas por una comprensión del mundo espiritual. De hecho, nadie que tenga el corazón inmaduro entra en la Ciencia Espiritual; nadie que no tenga un anhelo más o menos sincero de saber algo de lo que acaba de decirse. Puede ser que algunos sean impulsados a nuestro Movimiento por la curiosidad o similares, pero aquellos que vienen con el corazón recto sienten el anhelo de poder abrir sus almas hacia lo que se prepara para la época futura de la evolución humana que comienza en nuestro tiempo. La gente necesita la Ciencia Espiritual hoy porque sus almas se están volviendo diferentes de lo que eran hace poco tiempo. Así como las almas sufrieron un gran cambio durante el período en que cayó el Evento del Gólgota, también experimentarán un gran cambio en este milenio y en los siguientes. El surgimiento de nuestro Movimiento está relacionado con el hecho de que las almas, aunque no sean claramente conscientes de ello, tienen un oscuro sentimiento de que algo así sucede en nuestro tiempo.

Por eso se hizo necesario, sobre la base del desarrollo antroposófico, que se iniciara una cierta explicación de los fundamentos de los Evangelios. Y si pueden convencerse a sí mismos a través de un sentimiento interno honesto de que hay algo verdadero en el Evento de Cristo, como se describió en la última conferencia, encontrarán que pueden entender lo que ha sucedido con respecto a la explicación de los Evangelios. Comprenderéis que la interpretación antroposófica de los Evangelios difiere radicalmente de todas las interpretaciones anteriores. Cualquiera que retome nuestros ciclos de conferencias impresos sobre los Evangelios, o los recuerde de memoria, verá que en todas partes se ha vuelto a los verdaderos significados, que ya no se pueden encontrar simplemente leyendo los textos evangélicos actuales. De las traducciones existentes, en efecto, ya no podemos llegar a lo que los Evangelios quieren indicar. Hasta cierto punto, tal como existen hoy, ya no son completamente útiles. Entonces, ¿qué se ha hecho para llegar a una explicación del evento de Cristo, y qué se debe hacer?

Para aquellos que se acercan a la comprensión del Evento de Cristo por el camino de la Ciencia Espiritual, debe quedar claro que estos Evangelios fueron escritos por hombres que podían contemplar el Evento de Cristo espiritualmente, con ojos espirituales. De ahí que no desearan escribir una biografía externa, sino que siguieron los antiguos escritos de Iniciación. (Esta conexión se muestra con mayor detalle en mi libro, El cristianismo como hecho místico.) Sostenían que lo que había ocurrido en las profundidades de los Misterios, en el Evento de Cristo, había ocurrido en el plano de la historia a través del ordenamiento divino de evolución humana. Lo que había sucedido en pequeña escala dentro de los Misterios a los candidatos a la Iniciación, fue llevado a cabo por el Ser que llamamos el Cristo en el gran escenario de la historia mundial, sin la preparación que era necesaria para los seres humanos, y sin la reclusión de los Misterios. Lo que antes sólo había sido visto por el alumno de los Misterios, en su santuario más íntimo, se promulgó ante todos los ojos. De nuevo, esto es algo por lo que los primeros maestros cristianos sintieron un temor reverencial. Cuando consideraron lo que deberían ser los Evangelios, surgió en los maestros cristianos genuinos un sentimiento de su propia indignidad, de su incapacidad para captar el verdadero núcleo y significado de los Evangelios.

Este hecho es la causa de algo más relacionado con la necesidad de interpretar los Evangelios como lo hacemos hoy en nuestro Movimiento. Si han seguido las explicaciones de los Evangelios dadas aquí, habrán notado que los libros tradicionales de los Evangelios, en primer lugar, no se toman como base, porque lo que dicen se considera como algo totalmente poco fiable. En cambio, a través de la lectura del registro Akáshico, somos llevados de vuelta a la escritura espiritual tal como la dan aquellos que pueden leer espiritualmente. Solo cuando se hace una referencia explicativa a algún pasaje, tomamos en cuenta la oración tal como aparece en los libros impresos. Luego examinamos si, o hasta qué punto, concuerda con la forma que se puede recuperar del registro Akáshico. Los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas deben reconstruirse de esta manera a partir del registro Akáshico. Sólo una comparación de la tradición con la forma original puede mostrar cómo debe leerse este o aquel pasaje. Toda tradición que se base únicamente en el texto impreso está destinada a extraviarse y caer en el error. En el futuro, los Evangelios deben no solo ser explicados, sino primero reconstruidos en su verdadera forma original. Entonces, cuando cualquiera examine lo allí expuesto, ya no podrá decir que esto puede ser cierto o no, pues donde se muestre acuerdo quedará claro por qué para nosotros es sólo la lectura en el registro Akáshico lo que puede garantizar el texto correcto de los Evangelios. Y entonces los Evangelios volverán a ser evidencia de la corrección de lo que está escrito allí. Esto se puede demostrar en innumerables pasajes. Como ejemplo tomemos lo siguiente:

Cuando en la condenación de Cristo Jesús le preguntaron si era un rey enviado por Dios, respondió: «¡Tú lo dices!» Ahora bien, cualquiera que piense con franqueza y no desee explicar los Evangelios según los métodos de profesor del presente día, debe admitir que con esta respuesta de Cristo Jesús no se puede conectar ningún sentido claro en términos de sentimiento o de razón. Desde el lado del sentimiento, debemos preguntarnos por qué Cristo Jesús habla tan indefinidamente que nadie puede reconocer lo que Él quiere decir al decir ‘Tú lo dices’. Si Él quiere decir ‘Tú tienes razón’, no tiene sentido, porque las palabras del interrogador no son una declaración sino una pregunta. ¿Cómo entonces puede ser esta una respuesta llena de significado? O, desde el punto de vista de la razón, ¿cómo podemos pensar que Aquel a quien imaginamos poseedor de una sabiduría que todo lo comprende debería elegir tal forma para Su respuesta? Sin embargo, cuando estas palabras se dan tal como están en el registro Akáshico, tienen un sentido muy diferente. Porque en el registro Akáshico no es ‘Tú lo dices’, sino ‘Esto, solo tú puedes darlo como respuesta’, lo que significa, cuando lo entendemos correctamente, ‘A tu pregunta debo dar una respuesta que nadie puede dar alguna vez con referencia a sí mismo: sólo puede ser dado por alguien que está frente a él. Si la respuesta es verdadera o no, de eso no puedo hablar; el reconocimiento de esta verdad no está en mí sino en ti. Debes decirlo; entonces y sólo entonces tendría un significado.

Ahora puedes decir: ‘Eso puede ser cierto o puede no serlo’. Como un juicio abstracto, eso ciertamente sería correcto. Pero si miramos la escena completa y nos preguntamos: «¿Podemos entenderla mejor cuando tomamos la versión del registro Akáshico?», será evidente para todos que esta escena solo puede entenderse de esta manera. Podemos decir, también, que el último transcriptor o traductor de este pasaje no lo entendió, debido a su dificultad, y entonces escribió algo inexacto. Cualquiera que sepa cuántas cosas en el mundo están escritas de manera inexacta no se sorprenderá de que aquí tengamos que ver con una versión inexacta. Entonces, ¿no tenemos derecho, cuando comienza una nueva época de la humanidad, a hacer que los Evangelios vuelvan a su forma original, que puede ser autenticada por el registro Akáshico? Todo sale claro —y esto se puede demostrar incluso desde la historia externa— si consideramos a este respecto el Evangelio de Mateo. Lo mejor que se ha dicho sobre el origen del Evangelio de Mateo puede leerse en el tercer volumen de La Doctrina Secreta de Blavatsky, obra que es necesario comprender para juzgarla y valorarla correctamente.

Había un cierto Padre de la Iglesia, Jerónimo, que escribió a finales del siglo IV. De lo que escribe aprendemos algo que puede ser completamente confirmado por la investigación oculta: el Evangelio de Mateo fue escrito originalmente en hebreo. En la copia que Jerónimo había obtenido, o, como tal vez diríamos hoy, en la edición que poseía, tenía ante sí el idioma original de este Evangelio, escrito en las letras hebreas todavía en uso, aunque su idioma no era el hebreo habitual de esa época. El obispo de Jerónimo le había encomendado la tarea de traducir esta versión del Evangelio de Mateo para sus cristianos. Como traductor, Jerónimo se comportó de la manera más singular. En primer lugar, pensó que sería peligroso traducir este Evangelio de Mateo tal como estaba, porque había cosas en él que aquellos que hasta entonces lo habían poseído como su escritura sagrada, querían ocultar al mundo profano. Pensó que este Evangelio, si se traducía completo, causaría más perturbación que edificación. Así que omitió las cosas que, de acuerdo con sus propios puntos de vista y los eclesiásticos de ese período, podrían tener un efecto perturbador, y las reemplazó por otras. Pero aún podemos aprender más de sus escritos, y este es el aspecto más grave de todo el proceso: Jerónimo sabía que el Evangelio de Mateo solo podía ser entendido por aquellos que estaban iniciados en ciertos secretos. Sabía, también, que él no era uno de esos. En otras palabras, ¡admitió que no entendía este Evangelio! Sin embargo, lo tradujo. Así, el Evangelio de Mateo se encuentra hoy ante nosotros en el vestido que le dio un hombre que no lo entendió, pero que se acostumbró tanto a esta versión que luego condenó como herejía cualquier afirmación sobre este Evangelio si no estaba de acuerdo con su propia representación. Estos son hechos absolutos.

El siguiente punto de interés que debemos examinar es el siguiente. ¿Por qué, en los primeros días del cristianismo, los que se apegaban especialmente al Evangelio de Mateo lo comunicaban sólo a aquellas personas que estaban iniciadas en el significado secreto de ciertas cosas?

Es posible entender por qué esto fue así sólo si estamos algo familiarizados con el carácter de la Iniciación. Cosas así se os han dicho muchas veces en uno u otro sentido, y en particular habéis oído que la Iniciación, cuando por ella un hombre alcanza el poder de la clarividencia, le lleva a adquirir el conocimiento de ciertas verdades fundamentales concernientes al mundo. Estas verdades fundamentales son tales que a la conciencia ordinaria al principio le parecen absurdas. Todo lo que puede decir sobre ellas es: Eso es una paradoja. Pero hay más que eso. Si las verdades más elevadas, es decir, aquellas accesibles a un Iniciado, llegaran a ser conocidas por un individuo no preparado —ya sea si las conjeturara, lo que en un caso determinado podría ser posible, o si le fueran impartidas cuando estaba en condiciones imperfectas de recibirlas— entonces, aunque fueran las verdades más elementales, serían peligrosas en grado sumo para él. Incluso si se le presentara la verdad más pura y más elevada sobre el mundo, obraría destructivamente en él y en su entorno.

Por esta razón, cualquiera que esté hoy en posesión de las más altas verdades sabe que no puede ser justo simplemente llamar a alguien hacia él e impartirle los más altos misterios del mundo. Las verdades más elevadas no pueden impartirse de tal manera que una boca simplemente las pronuncie y un oído simplemente las escuche. La forma en que se imparten las verdades más elevadas es bastante diferente. El que quiere llegar a ser alumno se prepara lenta y gradualmente, y esta preparación se hace de tal manera que la última conclusión, la comunicación del misterio, no pasa de boca a oído. En un momento determinado, el alumno está tan condicionado por la preparación que el secreto, el misterio, surge ante él. No necesita ser pronunciada por una boca, ni necesita ser escuchada por un oído; debe nacer en el alma a través de lo que ha pasado entre maestro y alumno.

No hay forma de arrancarle a un Iniciado las últimas cosas de los Misterios, porque nadie puede ser obligado —por cualquier medio disponible en el plano físico— traicionar con su boca nada de los Misterios superiores. Así es con los Misterios superiores. Y si lo que debe nacer del alma, como deben ser los Misterios superiores, fuera comunicado a una persona inmadura por boca de otra, estaría lleno de peligro también para esta otra persona. Porque el que había impartido el conocimiento sería entregado completamente al poder de su oyente por el resto de su encarnación. Esto, sin embargo, nunca puede suceder si el maestro simplemente prepara al alumno, y el alumno permite que las verdades nazcan de su propia alma.

Cuando sabemos esto, entendemos que el Evangelio original de Mateo no podía ser impartido sin más preparación porque los hombres no estaban maduros para recibir lo que contenía. Porque si Jerónimo, un Padre de la Iglesia, no estaba maduro para lo que contenía, ciertamente otros hombres no lo estaban. Aquellos que originalmente estaban en posesión de estas comunicaciones, los ebionitas, no las impartieron porque, si las recibieran personas inmaduras, habrían sido tan distorsionadas que deben haber llevado a lo que Jerónimo quiso decir cuando dijo que no servirían para edificación, sino para la destrucción. Ahora Jerónimo entendió esto; sin embargo, se permitió impartir de cierta manera el Evangelio de Mateo al mundo. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que este Evangelio ha sido impartido de cierta manera y ha tenido un efecto correspondiente sobre el mundo. Ahora bien, si miramos a nuestro alrededor y vemos qué influencia ha tenido, entonces a la luz de las verdades ocultas encontraremos muchas cosas comprensibles. ¿A quién, basándose en el ocultismo, le importaría decir que todas las persecuciones y demás en el mundo cristiano podrían estar conectadas con los principios de Cristo Jesús? ¿Quién, basándose en el ocultismo, no diría que en la evolución externa debe haber fluido algo que no está de acuerdo con la evolución cristiana? En resumen, aquí debe existir un gran malentendido.

Mencionábamos ayer cómo en el terreno del cristianismo deberíamos hablar, por ejemplo, de Apolonio de Tiana; pusimos ante nosotros su grandeza y significado e incluso lo llamamos Adepto. Sin embargo, cuando revisamos la literatura cristiana primitiva, encontramos por todas partes acusaciones contra Apolonio, como si todo lo que hizo, todo lo que logró, lo hubiera logrado solo bajo la influencia del diablo. Ahí tenemos algo que debe llamarse tergiversación, no solo una mala interpretación de la personalidad y los actos de Apolonio de Tiana. Este es sólo un ejemplo entre muchos. Lo entendemos sólo cuando vemos que los Evangelios han sido transmitidos de una manera que debe conducir a malentendidos, y que hoy, en el terreno del ocultismo, nuestra tarea es volver al verdadero significado del cristianismo, sobre el cual el primero Los maestros cometieron muchos errores. Entonces parecerá comprensible que la próxima época del cristianismo se experimente de manera diferente a las épocas anteriores. Por otra parte, como ya se indicó, aquí se dicen muchas cosas que sólo pueden decirse porque los oyentes han tomado parte en el desarrollo de nuestra Ciencia Espiritual durante los últimos años, o están bien dispuestos a participar en ella: personas en cuya alma, hay un sentimiento y un estado de ánimo correspondientes que permitirán que lo que se les imparta actúe sobre ellos. Debido a que las almas han pasado por al menos un período de enseñanza, una encarnación entre el Misterio del Gólgota y el tiempo presente, se puede hablar de los Evangelios hoy sin temor a que resulte daño.

Así tenemos ante nosotros el hecho singular de que los Evangelios tenían que ser comunicados, pero que el cristianismo sólo podía entenderse en su forma más imperfecta. De ahí que los Evangelios hayan sido objeto de un método de investigación que ya no puede determinar qué es histórico y qué no, de modo que finalmente se niega todo. En su forma original deben entrar en nuestros corazones y almas, y esto debe dar lugar a un nuevo poder por el cual los hallazgos que ahora serán presentados a los hombres puedan ser aceptados por aquellos que han podido sentir dignamente los acontecimientos del Bautismo de Juan. al Evento del Gólgota.

Una interpretación del Cristo-Acontecimiento desde el punto de vista oculto es, pues, una preparación necesaria para las almas que en un futuro cercano van a experimentar algo nuevo, almas que van a mirar al mundo con nuevas facultades. La forma antigua de los Evangelios recibirá primero su verdadero valor a través de nuestro aprendizaje de la lectura de los Evangelios con la ayuda del registro Akáshico; sólo con esto se les devolverá todo su valor. En particular, el verdadero significado del Evento del Gólgota puede demostrarse completamente solo mediante la investigación oculta. Sólo cuando se entienda el significado original de este Evento a través de la investigación oculta, se reconocerán los resultados que puede tener para las almas humanas. Nuestra tarea en los próximos días será arrojar luz, en la medida de lo posible en un breve ciclo de conferencias, sobre todo lo que el alma humana puede experimentar bajo la influencia del Impulso de Cristo, para que podamos llegar a un conocimiento más profundo. de lo que antes era posible de todo lo que sucedió en Palestina y en el Gólgota.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2022