Rudolf Steiner — Dornach, 23 de abril de 1920

English version

Las últimas conferencias describieron un camino que, si se sigue de la manera correcta, conduce a una percepción del Universo y a su organización. Como han visto, este camino obliga a una búsqueda continua de la armonía existente entre los procesos que tiene lugar en el Hombre y los procesos observados en el Universo. Mañana y pasado voy a tratar este tema de tal manera que los amigos que han venido a la Asamblea General puedan recibir algo de las dos conferencias dadas a los que estaban presentes. Mañana voy a repasar algo de lo que se ha dicho para después conectarlo con algo nuevo.

Al leer mi «Ciencia Oculta, un Esbozo», habrán visto que en la descripción que da de la evolución del Universo conocido, se mantiene en todas partes la relación de esa evolución con la evolución del Hombre mismo. Comenzando con el período de Antiguo Saturno que fue seguido por los períodos del Antiguo Sol y la Antigua Luna que preceden al período de la Tierra, recordarán que el período del  Antiguo Saturno se caracterizó por la colocación de los primeros fundamentos de los sentidos humanos. Y a lo largo de esta línea de pensamiento, procede el libro. En todas partes, las condiciones universales se consideran de tal manera que al mismo tiempo describen también la evolución del hombre. En resumen, no se considera el hombre en el Universo como la ciencia moderna lo ve —el Universo exterior por un lado, y el hombre por el otro— dos entidades que no se pertenecen correctamente el uno al otro. Aquí, por el contrario, se considera que los dos se fusionan entre sí, y la evolución de ambos continua. Esta concepción debe, necesariamente, ser aplicada también a los atributos, fuerzas y movimientos presentes del Universo. No podemos considerar en primer lugar el Universo de forma abstracta en su aspecto puramente espacial, como se hace en el sistema Galileo-Copernicano, y luego al Hombre como algo que existe a su lado; debemos hacer que ambos se combinen en nuestro estudio.

Esto solo es posible cuando hemos adquirido una comprensión del Hombre mismo. Ya les he mostrado cuán poco la ciencia natural moderna está en posición de explicar al hombre. ¿Qué hace la ciencia, por ejemplo, en esa esfera donde es más grande, a juzgar por los métodos modernos de pensamiento?. Establece de una manera grandiosa que el Hombre ha evolucionado físicamente desde otras formas inferiores. Luego muestra cómo, durante el período embrionario, el Hombre vuelve a pasar rápidamente a través de estas formas en recapitulación. Esto significa que se considera al Hombre como el más elevado de los animales. La ciencia contempla el reino animal y luego construye al Hombre a partir de lo que allí se encuentra; en otras palabras, examina todo lo no humano, y luego dice: «Aquí nos detenemos; aquí comienza el hombre’. La ciencia natural no se siente llamada a estudiar al hombre como Hombre, y en consecuencia, cualquier comprensión real de su naturaleza está fuera de discusión.

En verdad es muy necesario hoy en día para las personas que dicen ser expertas en este dominio de la naturaleza, examinar las investigaciones de Goethe en las ciencias naturales, particularmente su Teoría de los colores. Ahí se usa un método de investigación muy diferente del que hoy estamos acostumbrados. En el mismo comienzo, se hace mención de los colores subjetivos y fisiológicos, y luego se investigan cuidadosamente los fenómenos de la experiencia viviente del ojo humano en relación con su entorno. Se muestra, por ejemplo, cómo estas experiencias o impresiones no solo duran mientras el ojo está expuesto a su entorno, sino que permanece un efecto posterior. Todos conocen un fenómeno muy simple relacionado con esto. Miran una superficie roja y luego, al girar rápidamente hacia una superficie blanca, verán en el color rojo un fondo verde. Esto muestra que el ojo está, en cierto sentido, todavía bajo la influencia de la impresión original. Aquí no hay necesidad de examinar la razón por la cual el segundo color visto debe ser verde, solo nos quedaremos con el hecho más general de que el ojo conserva el efecto posterior de su experiencia. Aquí tenemos que ver con una experiencia de la periferia del cuerpo humano, porque el ojo está en la periferia. Cuando contemplamos esta experiencia, encontramos que durante un cierto tiempo limitado, el ojo conserva el efecto posterior de la impresión; después de eso la experiencia cesa, y el ojo puede entonces exponerse a nuevas impresiones sin interferencia del último.

Consideremos ahora de manera bastante objetiva un fenómeno conectado no con un único órgano localizado del organismo humano, sino con todo el ser humano. Siempre que nuestras observaciones no tengan prejuicios, no podemos dejar de reconocer que esta experiencia realizada por todo el ser humano está relacionada con la experiencia localizada con el ojo. Nos exponemos a una impresión, a una experiencia, con todo nuestro ser. Al hacerlo, absorbemos esta experiencia del mismo modo que el ojo absorbe la impresión del color al que está expuesto; y encontramos que después del lapso de meses, o incluso años, el efecto posterior aparece en forma de una imagen de pensamiento. Todo el fenómeno es algo diferente, pero no fallará en reconocer la relación de esta imagen de la memoria con la imagen posterior de la experiencia que el ojo retiene por un corto tiempo limitado.

Este es el tipo de pregunta que el hombre debe enfrentar, ya que solo puede obtener un poco de conocimiento del mundo cuando aprende a hacer preguntas de la manera correcta. Preguntémonos por lo tanto: ¿Cuál es la conexión entre estos dos fenómenos, entre la imagen posterior del ojo y la imagen de la memoria que se eleva dentro de nosotros en relación con una determinada experiencia? Tan pronto como planteemos nuestra pregunta de esta forma y requiramos una respuesta definitiva, nos daremos cuenta de que todo el método actual del pensamiento científico natural no proporciona la respuesta; y falla debido a la ignorancia de un gran hecho: el hecho del significado universal de la metamorfosis. Esta metamorfosis es algo que no se completa en el Hombre dentro de los límites de una vida, sino que se va desarrollando a lo largo de vidas consecutivas en la Tierra.

Recordarán que para obtener una verdadera percepción de la naturaleza del Hombre, lo dividimos en tres partes: la cabeza, el hombre rítmico y las extremidades. Podemos, para el presente propósito, considerar los dos últimos como uno, y así tenemos la organización principal por un lado y todo lo que compone las partes restantes por el otro. A medida que tratamos de comprender esta organización principal, debemos ser capaces de entender cómo se relaciona con la evolución total del Hombre. La cabeza es una metamorfosis posterior, una transformación, del resto del hombre, considerada en términos de sus fuerzas. ¿Se imaginan a ustedes mismos sin cabeza? —y por supuesto también sin lo que está presente en el resto del organismo, pues realmente pertenece a la cabeza— en primer lugar, pensarían en la parte restante de su organismo como sustancial.

Pero aquí no nos preocupamos por la sustancia; es la interrelación de las fuerzas de esta sustancia la que experimenta una transformación completa en el período entre la muerte y un nuevo nacimiento y se convierte en la próxima encarnación en la organización principal. En otras palabras, lo que ahora incluye en la parte inferior (el hombre rítmico y las extremidades) es una metamorfosis anterior de lo que va a ser la organización principal. Pero si desean comprender cómo procede esta metamorfosis, tendrán que considerar lo siguiente. Tomen cualquier órgano —hígado o riñón— del hombre inferior, y compárenlo con la organización de la cabeza. Inmediatamente se darán cuenta de una diferencia fundamental y esencial; a saber, que todas las actividades de las partes inferiores del cuerpo, a diferencia de la parte superior o la cabeza, se dirigen hacia adentro, como lo indican los riñones, cuya actividad se ejerce internamente. La actividad de los riñones es una actividad de secreción. Al comparar este órgano con un órgano característico de la cabeza —el ojo, por ejemplo— se encuentra que la construcción de este último es exactamente lo contrario. Se dirige completamente hacia afuera, y los resultados de las impresiones cambiantes se transmiten hacia adentro a la razón, a la cabeza. En cualquier órgano particular de la cabeza, tienes el polo opuesto de un órgano que pertenece a la otra parte del cuerpo. Podemos representar este hecho en forma de diagrama.

Tomen el dibujo de la izquierda como la primera metamorfosis y el dibujo de la derecha como la segunda; entonces tendrán que imaginar lo primero como la primera vida, y lo segundo como la segunda vida, y entre los dos está la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Primero tenemos un órgano interno que se dirige hacia adentro. Debido a la transformación que tiene lugar entre dos vidas físicas, toda la posición y dirección de este órgano se invierte por completo, ahora se abre hacia afuera. De modo que un órgano que desarrolla su actividad hacia dentro en una encarnación, la desarrolla externamente en la vida sucesiva. Ahora pueden imaginar que algo ha sucedido entre las dos encarnaciones que se puede comparar con ponerse un guante, quitárselo y darle la vuelta; al volver a ponerse el guante, la superficie que se estaba hacia adentro sale y viceversa. Por lo tanto, debe notarse que esta metamorfosis no solo transforma los órganos, sino que los vuelve al revés; lo interno se vuelve externo. Ahora podemos decir que los órganos del cuerpo (tomando ‘cuerpo’ como lo opuesto a ‘cabeza’) se han transformado. De modo que uno u otro de nuestros órganos abdominales, por ejemplo, se ha convertido en nuestros ojos en esta encarnación. Se ha invertido en sus fuerzas activas, se ha convertido en un ojo y ha alcanzado la capacidad de generar secuelas que siguen a las impresiones externas. Ahora esta facultad debe su origen a algo. Consideremos el ojo y la misión de su actividad vital, de una manera imparcial. Estas secuelas solo nos demuestran que el ojo es un ser vivo. Demuestran que el ojo, por un momento, retiene impresiones; ¿y por qué? Usaré como símil algo más simple. Supongamos que tocan seda; su órgano del tacto conserva un efecto posterior de la suavidad de la seda. Si más tarde vuelven a tocar la seda, la reconocerán como la primera impresión que nos dejo. Es lo mismo con el ojo. El efecto posterior está de alguna manera conectado con el reconocimiento. La vida interior que produce este efecto posterior, juega un papel en el reconocimiento. Pero el objeto externo, cuando se reconoce, permanece afuera. Si veo a alguno de ustedes ahora, y mañana nos volvemos a ver y nos reconocemos, están físicamente presentes ante mí.

Ahora comparen esto con el órgano interno del cual el ojo es una transformación con respecto a su actividad y fuerzas. En este órgano debe residir algo que en cierto sentido corresponde a la capacidad del ojo para retener imágenes de impresiones, algo similar a la vida interior del ojo; pero debe estar dirigido hacia adentro. Y esto también debe tener alguna conexión con el reconocimiento. Pues reconocer una experiencia significa recordarla. Entonces, cuando buscamos la metamorfosis fundamental de la actividad del ojo en una vida anterior, debemos investigar la actividad de ese órgano que actúa en la memoria.

Es imposible explicar estas cosas en un lenguaje simple, como se desea a menudo en la actualidad, pero podemos dirigir nuestros pensamientos a lo largo de una línea determinada que, de ser seguida, nos llevará a esta concepción —a saber, que todos nuestros órganos de los sentidos que se dirigen hacia afuera tienen sus correspondencias en los órganos internos, y que estos últimos también son los órganos de la memoria. Con el ojo vemos lo que se repite como una impresión del mundo exterior, mientras que con aquellos órganos dentro del cuerpo humano que corresponden a la metamorfosis previa del ojo, recordamos las imágenes transmitidas a través del ojo.

Escuchamos el sonido con el oído, y con el órgano interno correspondiente al oído recordamos ese sonido. De este modo, el hombre, al dirigir o abrir sus órganos hacia adentro, los convierte en un órgano de la memoria. Nos enfrentamos al mundo exterior, tomándolo en nosotros mismos en forma de impresiones. Las ciencias naturales materialistas afirman que recibimos una impresión, por ejemplo, con la ayuda del ojo. La impresión se transmite al nervio óptico. Pero aquí la actividad aparentemente cesa; en cuanto al proceso de la cognición, ¡todo el organismo restante es como la quinta rueda de un carro! Pero esto está lejos de ser la verdad. Todo lo que percibimos pasa al resto del organismo. Los nervios no tienen relación directa con la memoria. Por el contrario, todo el cuerpo humano, el hombre completo, se convierte en un instrumento de memoria, solo especializada de acuerdo con el órgano particular que dirige su actividad hacia adentro. El materialismo está experimentando una paradoja trágica: no comprende la materia, ¡porque se adhiere rápidamente a sus abstracciones! Se vuelve más y más abstracto, lo espiritual se filtra cada vez más; por lo tanto, no puede penetrar en la esencia de los fenómenos materiales, ya que no reconoce lo espiritual dentro de lo material. Por ejemplo, el materialismo no se da cuenta de que nuestros órganos internos tienen mucho más que ver con nuestra memoria, que el cerebro simplemente prepara la idea o las imágenes para que puedan ser absorbidas por los otros órganos del cuerpo. En este sentido, nuestra ciencia es una perpetuación de un ascetismo unilateral, que consiste en la falta de voluntad para comprender la espiritualidad del mundo material y el deseo de superarlo. Nuestra ciencia ha aprendido suficiente ascetismo para privarse de la capacidad de comprender el mundo, cuando afirma que los ojos y otros órganos de los sentidos reciben las diversas impresiones, las transmiten al sistema nervioso y luego a otra cosa, que permanece indefinida. ¡Pero este «algo» indefinido es todo el organismo restante! Aquí es donde se originan los recuerdos  a través de la transmutación de los órganos.

Esto era muy conocido en los días cuando ningún ascetismo espurio oprimía la percepción humana. Por lo tanto, encontramos que los antiguos, cuando hablaban de «hipocondría» por ejemplo, no hablaban de ella de la misma manera que lo hace el hombre moderno e incluso el psicoanalista cuando sostiene que la hipocondría es meramente psíquica, es algo arraigado en el alma. No, hipocondría significa un endurecimiento de las partes abdominales bajas. Los antiguos sabían muy bien que este endurecimiento del sistema abdominal tiene como resultado lo que llamamos hipocondría y el idioma Inglés que da evidencia de una etapa menos avanzada que otras lenguas europeas, todavía contiene un remanente de memoria de esta correspondencia entre lo material y lo espiritual Por el momento, solo puedo recordar una instancia de esto. En inglés, la depresión se llama «bazo». La palabra es la misma que el nombre del órgano físico que tiene mucho que ver con esta depresión. Pues esta condición del alma no se puede explicar en el sistema nervioso, la explicación para ello se encuentra en el bazo. Podríamos encontrar muchas correspondencias de este tipo, ya que el genio del lenguaje ha conservado mucho; e incluso si las palabras se han transformado de algún modo con el propósito de aplicarlas al alma, sin embargo, apuntan a una visión que el hombre una vez poseyó en la antigüedad y que le sirvió de mucho. Repito, tú, como hombre completo, observas el mundo circundante, y este mundo reacciona sobre tus órganos, que se adaptan a estas experiencias de acuerdo con su naturaleza. En una escuela de medicina, cuando se estudia la anatomía, el hígado simplemente se llama hígado, ya sea el hígado de un hombre de 50 o de 25 años, de un músico o de alguien que entiende tanta música como lo hace una vaca el domingo después de estar regalándose sobre la hierba por una semana! Es simplemente hígado. El hecho es que existe una gran diferencia entre el hígado de un músico y el de un no músico, ya que el hígado está muy relacionado con todo lo que puede resumirse como las concepciones musicales que viven y resuenan en el hombre. No sirve de nada mirar el hígado con el ojo de un asceta y verlo como un órgano inferior; porque ese órgano aparentemente humilde es la sede de todo lo que vive y se expresa a través de la bella secuencia de la melodía; está estrechamente relacionado, p.e. con el acto de escuchar una sinfonía. Debemos entender claramente que el hígado también posee órganos etéricos; son estos últimos los que, en primer lugar, tienen que ver con la música. Pero el hígado físico externo es, en cierto sentido, una externalización del hígado etérico, y su forma es como la forma de este último. De esta forma, como ven, preparan sus órganos; y si dependiera enteramente de uno mismo, los instrumentos de los sentidos serían, en la próxima encarnación, una réplica de las experiencias que se hayan hecho en el mundo en la presente encarnación. Pero esto es verdad solo en cierta medida, ya que en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento, los Seres de las Jerarquías superiores vienen en nuestra ayuda, y no siempre deciden que las lesiones producidas en nuestros órganos por falta de conocimiento o de autocontrol deberían ser llevadas con nosotros como nuestro destino. Recibimos ayuda entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, con respecto a esta parte de nuestra constitución, no dependemos solo de nosotros.

De todo esto, verán que realmente existe una relación entre la organización principal y el resto del cuerpo con sus órganos. El cuerpo se convierte en cabeza, y perdemos la cabeza con la muerte en lo que respecta a sus fuerzas formativas. Por lo tanto, es esencialmente ósea en su estructura y se conserva más tiempo en la Tierra que el resto del organismo, hecho que es solo el signo externo de que se nos ha perdido para nuestra siguiente reencarnación, con respecto a todo lo que tenemos que experimentar entre la muerte y el renacimiento. La antigua sabiduría atávica percibió estas cosas claramente, y especialmente cuando se investigó esa gran relación entre el Hombre y el Macrocosmos, que encontramos expresada en la antigua descripción de los movimientos de los cuerpos celestes. El genio del lenguaje también ha preservado aquí mucho. Como señalé ayer, el hombre físico se adhiere internamente al ciclo diurno. Él exige el desayuno todos los días, y no solo los domingos. El desayuno, la comida y la cena se requieren todos los días, y no solo el desayuno del domingo, la cena del miércoles y la cena del sábado.

El hombre está vinculado al ciclo de 24 horas con respecto a su metabolismo —o la transmutación de la materia del mundo exterior. Este ciclo diurno en el interior del Hombre corresponde al movimiento diario de la Tierra sobre su eje. Estas cosas fueron percibidas de cerca por la antigua sabiduría. El hombre no sentía que fuera una criatura aparte de la Tierra, porque sabía que se ajustaba a sus movimientos; él también sabía la naturaleza de aquello a lo que se conformaba. Aquellos que tienen una comprensión para las obras de arte antiguas —aunque los ejemplos aún conservados hoy ofrecen pocas oportunidades para estudiar estas cosas— se dará cuenta del sentido de la vida, por parte de los antiguos, de la conexión del Hombre, el Microcosmos con el Macrocosmos. Está demostrado por la posición que ocupan ciertas figuras en sus imágenes, y las posiciones que otros están comenzando a asumir, etc.; en estos, que los movimientos cósmicos son constantemente imitados. Pero encontraremos algo de aún mayor importancia en otra consideración.

En casi todas las personas que habitan la Tierra, encuentran que existe una distinción o comparación reconocida entre la semana y el día. Tienen, por un lado, el ciclo de la transmutación de sustancias —o metabolismo, que se expresa en la toma de comidas a intervalos regulares. Sin embargo, el hombre nunca ha contado solo con este ciclo  él ha agregado al ciclo diurno un ciclo semanal. Primero distinguió este levantamiento y configuración del Sol —correspondiente a un día; luego agregó lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábados, un ciclo siete veces mayor que el otro, donde regresa nuevamente al domingo. (En cierto sentido, después de completar siete de esos ciclos, volvemos también al punto de partida). Experimentamos esto en el contraste entre el día y la semana. Pero el hombre deseaba expresar mucho más con este contraste. Primero deseaba mostrar la conexión del ciclo diario con el movimiento del sol.

Pero hay un ciclo siete veces mayor, que, al regresar nuevamente al Sol, incluye todos los planetas: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Este es el ciclo semanal. Esto estaba destinado a significar que, teniendo un ciclo correspondiente a un día, y uno siete veces mayor que incluye los planetas, la Tierra no solo gira sobre su eje (o el Sol da vueltas), sino que todo el sistema también tiene en sí mismo un movimiento. El movimiento se puede ver en varios otros ejemplos. Si toman el curso del ciclo del año, entonces tienen en el año, como ustedes saben, 52 semanas, por lo que 7 semanas es aproximadamente la séptima parte —en cuestión de número— del año.

Esto significa que imaginamos que el ciclo de la semana se extendió o estiró durante el año, tomando el comienzo y el final del año como correspondientes al comienzo y al final de la semana. Y esto requiere la idea de que todos los fenómenos resultantes del ciclo semanal deben tener lugar a una velocidad diferente de aquellos eventos que tienen su origen en el ciclo diario.

¿Y dónde debemos buscar el origen del sentimiento que nos impulsa a contar, ahora con el ciclo diurno y ahora con el ciclo semanal? Surge de la sensación dentro de nosotros del contraste entre el desarrollo de la cabeza humana y el del resto del organismo. Vemos la organización de cabeza humana representada por un proceso del que ya he llamado su atención: la formación dentro de un ciclo de aproximadamente un año de los primeros dientes. Si consideran la primera y la segunda dentición, verán que la segunda ocurre después de un ciclo siete veces más largo que el ciclo de la primera dentición. Podemos decir que así como el ciclo de un año con respecto a la primera dentición corresponde al ciclo de evolución humana que trabaja hasta la segunda dentición, así también lo hace el día con la semana. Los antiguos sentían que esto era cierto, porque entendían correctamente otra cosa.

Entendieron que la primera dentición era principalmente el resultado de la herencia. Basta con mirar el embrión para darse cuenta de que su desarrollo procede de la organización principal; anexando, por así decirlo, el resto del organismo más tarde. Entonces comprenderán que la idea de los antiguos era bastante correcta cuando vieron una conexión en la formación de los primeros dientes con la cabeza y de los segundos dientes con  la totalidad del organismo. Y hoy debemos llegar al mismo resultado si consideramos estos fenómenos objetivamente. Los primeros dientes están conectados con las fuerzas de la cabeza humana, los segundos con las fuerzas que trabajan desde el resto del organismo y penetran en la cabeza.

Al analizar el asunto de esta manera, hemos indicado una diferencia importante entre la cabeza y el resto del cuerpo humano. La diferencia en primer lugar, puede considerarse conectada con el tiempo, porque lo que tiene lugar en la cabeza humana tiene un tiempo siete veces mayor que lo que tiene lugar en el resto del organismo humano. Vamos a traducir esto al lenguaje racional. Digamos que hoy ha comido su número habitual de comidas en la secuencia correcta. El organismo exigirá una repetición de ellas mañana. No es así la cabeza. Esta actúa de acuerdo con otra medida de tiempo; debe esperar siete días antes de que la comida tomada en el resto del organismo haya avanzado lo suficiente como para permitir que la cabeza lo asimile.

Suponiendo que esto ocurra el domingo, su cabeza tendría que esperar hasta el próximo domingo antes de poder beneficiarse con el fruto de la cena del domingo de hoy. En la organización principal, se produce una repetición después de un período de siete días, de lo que se ha logrado siete días antes en el organismo. Todo esto los antiguos lo sabían intuitivamente y lo expresaban diciendo: es necesaria una semana para transmutar lo que es físico y corporal en alma y espíritu.

Ahora verán que la metamorfosis también produce una repetición en la encarnación siguiente en el tiempo ‘único’ de lo que anteriormente requería un período siete veces más largo para lograrlo. Por lo tanto, nos ocupamos de una metamorfosis que es espacial a través del hecho de que nuestro organismo remanente —nuestro cuerpo— no se transforma simplemente, sino que se vuelve al revés y, al mismo tiempo, temporal, ya que nuestra organización principal se ha quedado atrás en la medida de un período siete veces más largo. Les será claro ahora que esta organización humana no es, después de todo, tan simple como nuestra ciencia moderna y amante de la comodidad quisiera creer. Debemos tomar la decisión de considerar que la organización del hombre es mucho más complicada; porque si no entendemos al Hombre correctamente, tampoco podremos realizar los movimientos cósmicos en los que él participa. Las descripciones del Universo que circulan desde el comienzo de los tiempos modernos son meras abstracciones, ya que se describen sin un conocimiento del Hombre.

Esta es la reforma que es necesaria, sobre todo en Astronomía, una reforma que exige la reincorporación del Hombre en el esquema de las cosas, cuando se estudian los movimientos cósmicos. Tales estudios serán, naturalmente, algo más difíciles. Goethe sintió intuitivamente la metamorfosis del cráneo de las vértebras, cuando, en un cementerio judío veneciano, encontró un cráneo de oveja que se había desmoronado en varias secciones pequeñas; esto le permitió estudiar la transformación de las vértebras, y luego siguió su descubrimiento en detalle. La ciencia moderna también ha tocado esta línea de investigación. Encontrarán algunas observaciones interesantes relacionadas con el asunto, y algunas hipótesis construidas sobre él, por el anatomista comparativo Karl Gegenbaur; pero en realidad, Gegenbaur creó obstáculos para la investigación intuitiva de Goethe, ya que no encontró suficientes razones para declararse a favor del paralelo entre las vértebras y las secciones individuales del cráneo.

¿Por qué falló? Porque mientras las personas piensen solo en una transformación e ignoren la inversión de adentro hacia afuera, siempre obtendrán una idea aproximada de la similitud de los dos tipos de huesos. Porque en realidad los huesos del cráneo son el resultado de esas fuerzas que actúan sobre el hombre entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, están obligados a ser esencialmente diferentes en apariencia del hueso meramente transformado. Ellos han dados la vuelta al revés; es esta inversión lo que es el punto importante.

Imaginen que tenemos aquí (diagrama) el hombre superior o el hombre cefálico. Todas las influencias o impresiones proceden hacia dentro desde fuera. Aquí abajo estaría el resto del cuerpo humano. Aquí todo funciona desde dentro hacia fuera, pero permaneciendo dentro del organismo. Déjenme ponerlo de otra manera. Con su cabeza, el hombre está en relación con su entorno externo, mientras que con su organismo inferior está relacionado con los procesos que tienen lugar dentro de él. El místico abstracto dice: «Mira dentro para encontrar la realidad del mundo exterior». Pero esto es meramente pensamiento abstracto, no concuerda con el camino real. La realidad del mundo exterior no se encuentra a través de la contemplación interior, de todo lo que actúa sobre nosotros desde el exterior; debemos profundizar y considerarnos como una dualidad, y permitir que el mundo tome forma en una parte bastante diferente de nuestro ser. Es por eso que el misticismo abstracto produce tan poco fruto, y por qué es necesario pensar también aquí en un proceso interno.

¡No espero que ninguno de ustedes permita que su cena permanezca intacta, dependiendo de su  atractiva apariencia para apaciguar el hambre! La vida no puede ser sustentada de esta manera. ¡No! Debemos inducir ese proceso que sigue su curso en el ciclo de 24 horas y que, si consideramos al hombre completo, incluida la organización superior, solo termina su curso después de siete días. ¡Pues eso se asimila espiritualmente, porque realmente tiene que ser asimilado y no simplemente contemplado, también requiere para este proceso un período siete veces más largo.

Por lo tanto, primero se hace necesario asimilar intelectualmente todo lo que absorbemos. Pero para verlo renacer de nuevo dentro de nosotros, debemos esperar siete años. Solo entonces se desarrollara en lo que se pretendía ser. ¡Es por eso que después de la fundación de la Sociedad Antroposófica en 1901 tuvimos que esperar pacientemente, siete e incluso catorce años para obtener el resultado!

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018.