Rudolf Steiner — Dornach, 15 de  noviembre de 1919

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Hemos escuchado que el alma humana estuvo dotada de una especie de sabiduría primigenia, sabiduría que se desvaneció poco a poco y que hoy ya no nos es accesible. En consecuencia, con respecto al conocimiento, la gente se siente inclinada cada vez más a lo que se les presenta por la existencia física. Por «conocimientos» no me refiero sólo a la ciencia en el sentido comúnmente aceptado, sino al conocimiento que se aplica conscientemente a los asuntos ordinarios de la vida.

La pregunta surge de forma natural: ¿en qué ha derivado esta antigua sabiduría? Aquí debo referirme a un nuevo aspecto de un asunto que a menudo hemos considerado desde otros ángulos.

Miremos de nuevo a la época en que los seres humanos comenzaron en el verdadero sentido a ser ciudadanos de la Tierra, cuando como seres de alma y espíritu bajaron a la Tierra, se rodearon de sus fuerzas y se convirtieron en los seres terrenales. Si los seres humanos simplemente hubieran descendido a la Tierra con las cualidades inherentes a su propia naturaleza, la evolución habría tomado un curso diferente a través de las distintas épocas culturales. Pero después de haber hecho el descenso, los seres humanos se vieron obligados a establecer una relación con el mundo que nos rodea, para adquirir conocimiento terrenal —no voy a decir a través de la clarividencia en el sentido propio— sino a través de los instintos imbuidos por un cierto grado de clarividencia. La adquisición de este conocimiento terrenal fue un proceso muy lento y gradual y durante siglos los seres humanos se  mantuvieron en un estadio infantil. Es verdad que habían logrado desarrollar una constitución del alma y del cuerpo compatibles con la humanidad, pero nunca habrían alcanzado las alturas espirituales que realmente han alcanzado. El que fueran capaces de lograr esta evolución de una forma que no fuera mediante el paso a través de todas las etapas de la infancia se debe a la intervención en la evolución terrenal de los seres luciféricos. Sabemos de conferencias recientes que la individualidad de Lucifer encarno en Asia en una cierta época de los tiempos pre-cristianos, y que la sabiduría pagana original de la que muchos datos históricos dan testimonio procedió de este ser. Pues los seres luciféricos desde el principio se asociaron de alguna manera con la evolución de la humanidad.

Les ruego encarecidamente que, —aunque sé que tales peticiones son de poca utilidad— no adopten una actitud filistea cuando se menciona a los seres luciféricos. Incluso entre los antropósofos todavía existe la tendencia a decir: «Eso es ciertamente luciférico. A toda costa lo evitamos, lo rechazamos!». Pero estas cosas tienen que ser consideradas en muchos aspectos diferentes y siempre hay que recordar que toda la antigua sabiduría pagana emanó de una fuente luciférica. Es un tema que requiere un serio y profundo estudio.

Cuando más nos remontamos en la evolución de la humanidad, más nos encontramos ciertas individualidades que a través de las cualidades adquiridas en encarnaciones anteriores adquirieron la suficiente madurez como para aprehender los tesoros de la sabiduría que poseen los seres luciféricos. Pensemos, por ejemplo, de los siete santos Rishis de la antigua India. Cuando los hindúes interpretaron la sabiduría de los Santos Rishis, sabrían, si hubieran sido iniciados en estas cosas, que los maestros de los Rishis eran seres luciféricos. Por lo que los seres luciféricos trajeron a la evolución de la Tierra, sobre todo, el mundo del pensamiento, del pensamiento que impregna la cultura intelectualista, el mundo de la razón en el más alto sentido de la palabra —el mundo de la sabiduría. Y volviendo a los orígenes primitivos de la existencia humana, encontramos que las fuentes de la sabiduría pagana siempre se encuentran con los seres luciféricos.

Se podría preguntar: ¿Cómo es esto posible? Debemos saber que los seres humanos se habrían mantenido como niños si no hubieran recibido de los Centros de Misterios la constante instrucción que emanaba de los seres luciféricos. Aquellos que poseían el conocimiento y la sabiduría heredada y primitiva para fomentar el progreso y la educación de la humanidad no estaban —como el filisteo moderno— temerosos de recibir esta sabiduría de fuentes luciféricas. Ellos tomaron sobre sí la obligación que incumbe a todos aquellos a quienes los seres luciféricos imparten conocimiento de los reinos espirituales. La obligación —si así puede ser llamada, aunque tales palabras no siempre transmiten el significado exacto— era utilizar esta sabiduría cósmica luciférica, con razón, por el bien de la evolución terrestre. La diferencia entre la sabiduría «buena» y la sabiduría puramente luciférica —que en lo que se refiere al contenido es exactamente la misma— es que la sabiduría «buena» está en manos distintas de las de los seres luciféricos. Ese es el punto esencial. ¡No se trata de que haya una sola sabiduría que pueda ser cuidadosamente empacada en alguna cámara del alma y hacer a una persona virtuosa!

La sabiduría de los mundos es uniforme, la única diferencia es si está en manos de personas sabias que lo utilizan para el bien, ya sea en manos de los Ángeles o Arcángeles, o si está en manos de Lucifer y sus anfitriones. En los tiempos antiguos la sabiduría necesaria para el progreso de la humanidad sólo podía obtenerse de una fuente luciférica; De ahí que los iniciados estuvieran obligados a recibirla de esa fuente y, al mismo tiempo, a asumir la obligación de no ceder a las aspiraciones de los seres luciféricos.

La intención de Lucifer era transmitir la sabiduría a la humanidad de una manera tal que podría inducir a la gente a abandonar el camino de la evolución de la Tierra y tomar un camino que conduce a una esfera supraterrenal, una esfera distante de la Tierra. Los seres luciféricos inculcan su sabiduría en los seres humanos, pero su deseo es que se alejen de la Tierra, sin atravesar la evolución terrestre. Lucifer quiere abandonar la Tierra a su destino, llevar la humanidad a un reino ajeno al reino de Cristo.

Los sabios de antaño que recibieron la sabiduría primitiva de manos de Lucifer tenían, como dije, que comprometerse a no ceder a sus deseos sino a usar la sabiduría para el bien de la evolución de la tierra. Y eso, en esencia, fue lo que se logró a través de los Misterios pre-Cristianos. Si se pregunta qué fue lo que la humanidad recibió a través de estos Misterios, a través de la influencia de los seres luciféricos que, en los tiempos post Atlantes, todavía inspiraron a ciertas personalidades como los Rishis de la India y enviaron a sus mensajeros a la Tierra  —Recibieron los rudimentos de lo que se ha desarrollado en el curso de la evolución en las facultades de la palabra y del pensamiento. Hablar y pensar son, en sus orígenes, luciféricos, pero fueron alejados del dominio de Lucifer por los sabios de antaño. Si realmente estás decidido a huir, de Lucifer, entonces debes preparar tu mente para no pensar y ser mudo en el futuro!

Estas cosas son parte de la ciencia iniciática que gradualmente debe introducirse en la comprensión de la humanidad, aunque debido a la clase de educación que ahora está en curso desde hace siglos en el mundo civilizado, la gente se encoge ante tales verdades. La figura caricaturizada de Lucifer y Ahriman —el diablo medieval— está siempre delante de sus mentes y se les ha permitido crecer en este ambiente filisteo durante tanto tiempo que incluso hoy en día se estremecen ante la idea de acercarse a los tesoros de la sabiduría que están íntima y profundamente conectados con la evolución. Es mucho más agradable decir: «Si me protejo del diablo, si yo me entrego a Cristo con el sencillo corazón de un niño, seré bendito, y mi alma encontrará la salvación». Pero en sus cimentaciones profundas, la vida humana no es de ninguna manera un asunto tan sencillo. Y es esencial para el futuro de la evolución humana que estas cosas que estamos discutiendo no se produzcan. Hay que saber que el arte de hablar y el arte del pensamiento se han convertido en parte de la evolución sólo porque se recibieron a través de la mediación de Lucifer. El elemento luciférico todavía se puede observar en el pensamiento. El habla, que desde tiempos se ha diferenciado y adaptado a las necesidades terrenales, ya ha sido asaltada por Ahriman. Él es quien ha provocado las diferentes lenguas de la Tierra. Mientras que la tendencia luciférica es siempre hacia la unificación, la tendencia fundamental del principio ahrimánico es la diferenciación. ¿Qué sería el pensar si no fuera luciférico?

Si el pensamiento no fuera luciférico, los seres humanos en la Tierra serían como aquel cuyo pensamiento era completamente no luciférico, a saber Goethe. Goethe fue uno de los que, en cierto sentido, deliberadamente se dispuso a enfrentar y desafiar a los poderes luciféricos. Eso, sin embargo, hace que sea esencial mantener el asimiento constante de la realidad concreta y particular. En el momento de generalizar o unificar —en ese momento estás acercándote al pensamiento luciférico. Si contemplasen cada individuo humano, cada planta, cada animal, cada piedra en sí sola, teniendo en cuenta el único objeto, no clasificándolo en géneros y especies, no generalizando en el pensamiento— entonces serían poco propensos al pensar luciférico. Pero cualquier persona que intentara tal cosa, incluso como un niño, nunca pasaría más allá de la clase primaria en cualquier escuela moderna.

El hecho es que el pensamiento universal implícito en la sabiduría pagana se ha agotado gradualmente. La constitución humana es tal que este principio luciférico de unificación ya no puede ser de mucho servicio real para la humanidad en la Tierra. Esto ha sido contrarrestado por el hecho de que la naturaleza del ser humano creada por Dios ha arraigado en la evolución de la Tierra, se ha relacionado con, aliado con la Tierra. Y porque esto es así, por su propia naturaleza inherente, la humanidad está menos aliada con el elemento luciférico que siempre tiende a alejarlos de la Tierra.

Pero ¡ay si la humanidad se dejara simplemente arrastrar desde el elemento luciferino sin poner algo diferente en su lugar. Eso nos traería el desastre. Pues entonces los seres humanos crecerían junto con la Tierra, es decir, con el territorio en particular de la Tierra en la que nacen; y la vida cultural se convertiría en algo completamente especializado y diferenciado. Ya podemos ver cómo se va desarrollando esta tendencia. Se han echado raíces más marcadamente desde principios del siglo XIX; pero la tendencia a dividirse en grupos más pequeños ha sido demasiado evidente como consecuencia de la catastrófica guerra mundial. El chovinismo está ganando cada vez más terreno hasta que finalmente llevará a la gente a dividirse hasta el punto de que por fin un grupo abarcará a un solo ser humano!. Las cosas podrían llegan al punto en que los seres humanos individuales estarían nuevamente divididos en derecha e izquierda, y estarían en guerra dentro de sí mismos; la izquierda estaría en desacuerdo con la derecha. Tales tendencias son aún hoy evidentes en la evolución de la humanidad. Para combatir esto, se debe crear un contrapeso; Y este contrapeso sólo puede ser creado si, como la antigua sabiduría inherente al paganismo, una nueva sabiduría, adquirida por la libre determinación y voluntad de los seres humanos, se infunde en la cultura terrena. Esta nueva sabiduría debe ser de nuevo la sabiduría de la Iniciación.

Y aquí llegamos a un capítulo del conocimiento moderno que no debe ser retenido. Si en el futuro las personas no hicieran nada por sí mismas para adquirir una nueva sabiduría, entonces, sin esa conciencia, toda la cultura se haría ahrimánica y sería fácil para las influencias que emanan de la encarnación de Ahriman el impregnar toda la civilización en la Tierra. Por lo tanto, deben tomarse precauciones con respecto a las corrientes por las que se fomenta la cultura ahrimánica. ¿Cuál sería el resultado si la gente siguiera la fuerte inclinación que tienen hoy de dejar que las cosas floten como están, sin entender y orientar por los canales correctos aquellas corrientes que conducen a una cultura ahrimánica? Tan pronto como Ahriman encarne en el tiempo destinado en Occidente, toda la cultura quedaría impregnada de sus fuerzas. ¿Qué más vendría en su séquito?. A través de ciertos actos estupendos traería a la humanidad todo el conocimiento clarividente que hasta entonces sólo podía ser adquirido a fuerza de intenso trabajo y esfuerzo. La humanidade podría vivir como materialistas, podrían comer y beber —¡tanto como pueda hacerse después de la guerra!— y no habría necesidad de ningún esfuerzo espiritual. Las corrientes ahrimánicas continuarán su curso sin obstáculos. Cuando Ahriman encarnase en Occidente en el tiempo señalado, establecería una gran escuela de ocultismo para la práctica de artes mágicas de la mayor grandeza, y lo que de otro modo sólo puede adquirirse con un esfuerzo extenuante sería derramado sobre la humanidad.

Que nunca se imaginen que Ahriman aparecerá como una especie de bufón, jugando maliciosos trucos sobre los seres humanos. ¡De hecho, no! Los amantes de lo fácil que se niegan a tener algo que ver con la ciencia espiritual caerían presos de su magia, pues mediante estas estupendas artes mágicas sería capaz de hacer de un gran número de seres humanos videntes —pero de tal manera que la clarividencia de cada individuo estaría estrictamente diferenciada. Lo que una persona vería, un segundo y un tercero no lo verían. Prevalecería la confusión y, a pesar de ser receptivos a la sabiduría clarividente, la gente inevitablemente caería en la lucha debido a la gran diversidad de sus visiones. En última instancia, sin embargo, todos estarían satisfechos con su propia visión particular, porque cada uno de ellos sería capaz de ver en el mundo espiritual. De esta manera toda la cultura en la Tierra caería presa de Ahriman.

Los seres humanos sucumbirían a Ahriman simplemente por no haber adquirido por sus propios esfuerzos lo que Ahriman está listo y dispuesto a darles. No se podía dar peor consejo que decir: «¡Quédate tal como eres!. Ahriman hará que todos ustedes sean clarividentes si así lo desean. Y lo desearán porque el poder de Ahriman será enorme». Pero el resultado sería el establecimiento del reino de Ahriman en la Tierra y el derrocamiento de todo lo que hasta entonces ha alcanzado la cultura humana; todas las desastrosas tendencias inconscientemente apreciadas por la humanidad hoy en día surtirían efecto.

Nuestra preocupación es que la sabiduría del futuro —una sabiduría clarividente— se rescate de las garras de Ahriman. Una vez más déjenme repetir que sólo hay un libro de la sabiduría, no dos tipos de sabiduría. La cuestión es si esta sabiduría está en manos de Ahriman o de Cristo. No se puede entrar en las manos de Cristo a menos que la gente luche por ello. Y sólo pueden luchar por ello diciéndose que por sus propios esfuerzos deben asimilar el contenido de la ciencia espiritual antes del tiempo de la aparición Ahriman en la Tierra.

Esa es la tarea cósmica de la ciencia espiritual. Consiste en evitar que el conocimiento se convierta en —o permanezca ahrimánico. Una buena manera de jugar con las manos de Ahriman es excluir toda la naturaleza del conocimiento de la religión denominacional e insistir en que la fe simple es suficiente. Si la gente se aferra a esta fe simple, condenan su alma al estancamiento y entonces la sabiduría que debe ser rescatada de Ahriman no podrá encontrar la entrada. El punto no es si la gente tiene o no que recibir simplemente la sabiduría del futuro sino si trabajan en ella; y los que lo hacen tienen que asumir el solemne deber de salvar la cultura terrenal para Cristo, así como los antiguos Rishis e iniciados se comprometieron a no ceder a la condición de Lucifer de que la humanidad fuera llevada lejos de la Tierra.

La raíz de la cuestión es que para la sabiduría del futuro también es necesaria una lucha similar a la que libraron los antiguos iniciados a través de cuyos intermediarios fueron transmitidas a la humanidad las facultades de expresión y de pensamiento. De la misma manera que se transfirió a los iniciados de la sabiduría primitiva arrancar a Lucifer lo que se ha convertido en la razón humana, el intelecto humano, de modo que la intuición que se desarrollará en el futuro de la realidad interior de las cosas debe ser arrebatada de las potencias ahrimánicas. Tales son las cuestiones —y estos temas juegan fuertemente en la vida misma.

Hace poco leí algunas notas escritas poco antes de su muerte por alguien que era amigo del movimiento antroposófico. Había sido herido en la guerra y permaneció largo tiempo en el hospital, donde, en el transcurso de las operaciones que se le realizaban, tenía muchos vislumbres del mundo espiritual. Las últimas líneas que él escribió contienen un pasaje notable, describiendo una visión que le vino no mucho antes de su muerte. En esta última experiencia, el ambiente que lo rodeaba se convirtió, tal como él lo expresa, en denso granito, pesando sobre su alma. Tal impresión se puede entender a la luz del conocimiento que tenemos que luchar por la sabiduría del futuro; pues los poderes ahrimánicos no permiten que se les quite esta sabiduría sin lucha. Que no se crean que la sabiduría pueda ser alcanzada a través de visiones dichosas. La verdadera sabiduría tiene que ser adquirida «en el trabajo y en el sufrimiento». Lo que acabo de decir sobre el moribundo es una muy buena imagen de ese sufrimiento, pues en esta lucha por la sabiduría del futuro, una de las experiencias más frecuentes es que el mundo está presionando sobre nosotros, como si el aire se hubiera congelado de repente en granito. Es posible saber por qué esto es así. Sólo tenemos que recordar que es el esfuerzo de los poderes ahrimánicos el reducir la Tierra a un estado de completa rigidización. Su victoria estaría ganada si consiguieran llevar la tierra, el agua y el aire a este estado rígido. Si esto sucediera, la Tierra no podría volver a adquirir el calor que procedió de Saturno y que debe ser recuperado en la época de Vulcano; evitando que este sea el objetivo de los poderes ahrimánicos.

Una tendencia que tiene una gran importancia en esto es la falta de entusiasmo en las almas humanas en la actualidad por el contenido de la ciencia espiritual. Si esta falta de entusiasmo persistiera, el primer impulso hacia la rigidización de la Tierra emanaría de las almas humanas mismas, de su apatía, de su indolencia y amor a la facilidad. Si piensan que esta rigidización es el objetivo de los poderes ahrimánicos no se sorprenderán que la compresión, la sensación de que la vida se está convirtiendo en granito, es una de las experiencias que se deben experimentar en la lucha por la sabiduría del futuro. Pero recuerden que la gente de hoy puede prepararse para mirar al mundo espiritual al aprehender con su sana razón humana lo que la ciencia espiritual tiene que ofrecer.  El esfuerzo aplicado en el estudio que se deja guiar por la razón humana sana puede ser parte de la lucha que conduce eventualmente a la visión del mundo espiritual. Muchas tendencias tendrán que ser superadas, pero para la gente de hoy la dificultad fundamental es que cuando quieren entender la ciencia espiritual tienen que luchar contra sus propios cráneos de granito.  Si el cráneo humano fuera menos duro, menos parecido al granito, la ciencia espiritual sería mucho más ampliamente aceptada en la actualidad.

Infinitamente más eficaz que cualquier evitación filistea de los poderes ahrimánicos sería luchar contra Ahriman a través de un estudio sincero y genuino del contenido de la ciencia espiritual. Pues entonces los seres humanos llegarían poco a poco a percibir espiritualmente el peligro que de otro modo debería caer sobre la tierra físicamente, de ser rigidizado en una densidad parecida al granito.

Por lo tanto, hay que subrayar que la sabiduría del futuro sólo puede alcanzarse mediante las privaciones, el trabajo y el dolor; debe lograrse soportando los sufrimientos del cuerpo y del alma por causa de la salvación de la evolución humana. Por lo tanto, el principio inquebrantable debe ser nunca dejarse disuadir por el sufrimiento en la búsqueda de esta sabiduría. En lo que respecta a la vida externa de la humanidad, lo que se necesita es que en el futuro se elimine de la Tierra el peligro de la rigidización congelada que, en principio, se manifestaría en la esfera moral. Pero esto sólo puede ocurrir si la gente piensa espiritualmente, siente interiormente y contraria a su voluntad, lo que de otro modo se convertiría en realidad física.

Y es por lo que debe hacerse hincapié en que la sabiduría del futuro sólo puede alcanzarse a través de privaciones, trabajo y dolor; que debe alcanzarse soportando los sufrimientos concomitantes de cuerpo y alma por el bien de la salvación de la evolución humana. Por lo tanto el principio inquebrantable debe ser nunca dejarse disuadidos por el sufrimiento en la búsqueda de esta sabiduría. Por lo que se refiere a la vida externa de la humanidad, lo que se necesita es que en el futuro, el peligro de la rigidización congelada deberá ser retirado de la Tierra —que, para empezar, se manifestaría en la esfera moral— será removido de la Tierra. Pero esto sólo puede ocurrir si la gente piensa espiritualmente, siente interiormente y contraataca con su voluntad, lo que de otro modo se convertiría en realidad física.

En el fondo, es simplemente debido a la debilidad de corazón que la gente hoy no está dispuesta a acercarse a la ciencia espiritual. No son conscientes de esto, pero lo es, sin embargo; Están temerosos de las dificultades que tendrán que encontrarse en todas partes. Cuando la gente llega a la ciencia espiritual, tan a menudo hablan de la necesidad de «elevación». Con esto suelen significar una sensación de confort y bienestar interior. Pero eso no puede ofrecerse, porque simplemente los calmaría en el estupor y los alejaría de la luz que necesitan. Lo esencial es que, a partir de ahora, el conocimiento de las fuerzas motrices de la evolución no debe ser retenido de la humanidad. Debe entenderse que, en verdad, el ser humano está equilibrado entre las potencias luciférica y ahrimánica, y que el Cristo se ha convertido en un compañero de los seres humanos, conduciéndolos, primero lejos de la batalla con Lucifer, y luego en la batalla con Ahriman.

La evolución de la humanidad debe entenderse a la luz de estos hechos. Cuando uno presenta los secretos de la existencia cósmica de la manera que debe hacerse en la ciencia espiritual a menudo sufre la risa y el desprecio, por ejemplo sobre el uso del principio del número siete —como se encontrará en mi libro Teosofía. Pero se darán cuenta de que la gente no se ríe cuando el arco iris se describe como siete colores, o la escala —tónica, segunda, tercera, etc, hasta la octava que es una repetición de la tónica. En el mundo físico estas cosas son aceptadas, pero no cuando se trata de lo espiritual. Lo que hay que recuperar aquí es algo que estaba implícito en la antigua sabiduría pagana. Un último vistazo de esta sabiduría pagana con respecto a una cuestión como el principio del número siete se encuentra en la escuela pitagórica, —que en realidad era un Centro de Misterios. Ustedes pueden leer sobre Pitágoras hoy en cualquier libro de texto; pero nunca encontrarán ninguna comprensión de la razón por la que él basó el orden del mundo en números. La razón era porque en la sabiduría antigua todo estaba basado en el número. Y una última luz de penetración en la sabiduría contenida en los números todavía sobrevivió cuando Pitágoras fundó su escuela.

Otras ramas de la sabiduría antigua sobrevivieron mucho más tiempo, algunas hasta los siglos VI y VII de la era cristiana. Hasta ese momento se dicen muchas cosas verdaderas sobre los mundos superiores en la esfera de lo que se llama filosofía natural. Y luego, poco a poco, esta inteligencia primitiva de la humanidad se secó —si puedo usar esta expresión.

Imaginemos a un representante ortodoxo del aprendizaje moderno sentado en un rincón y diciendo: «¡Qué absurdo lo que estos antropósofos hablan! ¿Qué quieren decir con afirmar que la sabiduría primitiva se ha quedado seca? Se han logrado resultados maravillosos y de gran calidad, sobre todo durante los últimos siglos, y aún se están logrando. Puede haber habido un alto temporal en 1914, pero en todo caso hasta entonces se lograron maravillas!»

Pero si ustedes miran con franqueza y sin prejuicios a lo que se ha logrado más recientemente, llegarán a la siguiente conclusión. Es cierto que se han recogido masas de notas —masas de datos científicos e históricos. Este tipo de recogida se ha convertido en la moda. Se han hecho y descrito innumerables experimentos. Pero ahora pregúntense: ¿Hay ideas fundamentalmente nuevas en todo lo que esta era moderna ha producido?. Nuevas ideas, nuevas concepciones fueron dadas por espíritus individuales como Goethe pero a Goethe no se le ha entendido. Si ustedes estudian los descubrimientos recientes de la ciencia natural o la investigación histórica, estará claro para ustedes que, con respecto a las ideas, no hay nada nuevo. Ciertamente, Darwin hizo viajes, describió muchas cosas que vio en estos viajes y reunió todo en una idea. Pero si captan la idea de la evolución en sus detalles, como idea, la encontrarán en el filósofo griego Anaxágoras. Así también encontraréis los principios fundamentales de la ciencia natural moderna en Aristóteles, es decir, en la era pre-cristiana. Estas ideas son tesoros de la sabiduría primitiva —que surgen de una fuente luciférica. Pero la sabiduría primitiva se ha secado, y algo nuevo en la forma de discernimiento en el mundo espiritual debe ser alcanzado. Una cierta voluntad de parte de la humanidad es necesaria para emprender el trabajo que implican las ideas realmente nuevas. Y la humanidad de hoy necesita con urgencia nuevas ideas, especialmente en lo que concierne al reino y a la vida del alma. Fundamentalmente, todo lo que la ciencia nos dice respecto al alma equivale a nada más que una colección de palabras. Lo que se enseña en las aulas sobre el pensamiento, el sentimiento y el deseo es simplemente una cuestión de palabras lanzadas espasmódicamente. No es más que el sonido de las palabras. Casi no es el comienzo de un intento de tomar en serio cualquier cosa que sea realmente nueva.

¡A este respecto uno puede tener experiencias curiosas! Hace algún tiempo fui invitado a hablar a una «Sociedad Schopenhauer» en Dresde. Pensé para mí mismo: Sí —una sociedad Schopenhauer— que seguramente debe ser algo fuera de lo común!. Así que traté de mostrar cómo el contraste entre dormir y despertar, entre despertarse e irse a dormir, debe entenderse en el sentido psicológico, cómo el alma está involucrada. Hablé de algo que ya he mencionado recientemente, es decir, que existe un punto cero en los momentos de dormirse y despertar, que el sueño no es meramente una cesación del estado de vigilia, sino que guarda la misma relación con el estado de vigilia que las deudas con los bienes.

Si tuvieran que buscar a través de la psicología moderna no encontrarían el menor rastro de cualquier intento de llegar a la raíz de estos asuntos de gran alcance. Después de la conferencia, en un «debate» como se le llamaba, ciertos miembros eruditos de la audiencia se levantaron para hablar. Uno de estos filósofos hizo una declaración realmente espléndida, con el siguiente efecto. Él dijo: «Lo que hemos estado oyendo no podría ser una preocupación de la ciencia seria. La ciencia seria tiene otros asuntos muy diferentes con los cuales ocuparse. No podemos saber nada de lo que se nos ha presentado tan plausiblemente; Nada de eso es una preocupación de la cognición humana. Por otra parte, todo esto lo sabemos desde hace mucho tiempo». En otras palabras, por lo tanto: ¡lo que no podemos saber es algo con lo que hace tiempo que ya estamos familiarizados!.

Ahora existen contradicciones, ¡pero contradicciones de este tipo sólo existen en las cabezas de los estudiosos actuales! Si alguien dice que ciertas cosas no pueden ser conocidas, que no son objeto de la cognición humana —vale, bien, esa es su opinión. Pero si dice al mismo tiempo que ya sabe todo sobre ello desde hace mucho tiempo, entonces hay una contradicción obvia. Los eruditos becarios de hoy a menudo tienen el hábito de colocar dos opiniones diametralmente opuestas de lado a lado de esta manera.

Este tipo de pensamiento tiene mucho que ver con la situación actual. Un individuo —gracias a los Poderes Divinos y también, recordemos, a Lucifer y Ahriman— es a menudo capaz de formar un juicio bastante sólido de estas cosas; Pero cuando se trata de presentarlos al mundo, eso es otra cosa. Muchas personas están dispuestas a embarcarse en el estudio de la ciencia espiritual, siempre que encuentren una sociedad de tendencias sectarias en las que puedan refugiarse. Pero cuando tienen que enfrentarse el mundo y presentar algo de lo que el mundo mismo posee evidencia, todo tiende a esfumarse y se convierten en verdaderos filisteos. Y así se fomenta  y acelera el progreso de Ahriman.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2017.