Del ciclo: el cristianismo esotérico y la misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner— Locarno, 19 de septiembre de 1911

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Estoy muy feliz de hablar con vosotros —entre estas montañas pacíficas y a la vista del maravilloso lago sobre asuntos que apelan a nuestros intereses más profundos, es decir, revelaciones, realidades de la vida del espíritu. Y el hecho más obvio que sorprende a los que nos hemos reunido aquí hoy para visitar a nuestros amigos alpinos es este:   que varios de nuestros amigos se han retirado aquí arriba, no necesariamente por el bien de la soledad, sino al menos por la paz y el encanto de las montañas.

El hombre sabe, o intuye vagamente, que hay espiritualidad en todo lo que nos rodea en la naturaleza, en bosques y peñascos, vientos y tormentas; el tipo de espiritualidad que, según una figura muy conocida en Occidente, es más ‘consistente que las actividades del hombre’, y su sentir y pensar. No podemos dejar de sentir que en todo lo que nos rodea como bosque y peñasco, montaña y lago, el espíritu se está expresando. Y en la Ciencia Espiritual nos hacemos cada vez más conscientes de que hay espíritu en todo lo que se expresa en la naturaleza que nos rodea y en la Tierra firme debajo de nosotros. Mirando hacia atrás en el antiguo pasado, podemos decirnos a nosotros mismos que descendemos de un pasado espiritual y somos hijos de tiempos antiguos. Así como creamos nuestras obras de arte, explorando lo que podemos hacer con el material que tenemos a mano, así nuestros antepasados crearon sus implementos y herramientas. Y los fenómenos de la naturaleza son el producto del trabajo de los dioses en antiguos tiempos pasados. Y si nos impregnamos de tal sentimiento, la naturaleza entera se convertirá gradualmente para nosotros en lo que siempre ha sido para la Ciencia Espiritual. Aunque parecerá un maya, se convertirá en el tipo de maya que es hermoso y grande, por la misma razón de que es la creación de lo divino-espiritual. Entonces, cuando salimos a la naturaleza, nos encontramos entre monumentos que nos recuerdan la actividad espiritual que tuvo lugar en la antigüedad preterrenal. Entonces nos llenamos de ese tremendo entusiasmo que profundiza nuestro sentimiento por la naturaleza y puede llenarnos de calidez.

Cuando podamos mejorar nuestro sentimiento por la naturaleza a través de la Ciencia Espiritual, también deberíamos sentir que, en cierto sentido, es un privilegio tener la buena fortuna de estar dentro del espíritu de la naturaleza. Y es un privilegio. Porque podemos y debemos tener en cuenta cuántas personas hay que son incapaces de acercarse a las creaciones de la naturaleza en su encarnación actual. ¡Cuántas personas hay hoy, especialmente en las ciudades, que ya no tienen la oportunidad de sentir la cualidad edificante de lo divino en la naturaleza! Y cuando miramos a la naturaleza con un poder de observación que ha sido potenciado por la ciencia espiritual, entonces conocemos la íntima conexión que existe entre lo que sentimos por la naturaleza y lo que llamamos moralidad —siendo la vida moral lo más elevado por lo que podemos luchar en esta vida.

Quizá sea una paradoja, pero es cierto que aquellas personas que viven en las ciudades y tienen que olvidar cómo son la avena, el trigo y la cebada, lamentablemente también se separan en sus corazones de las fuentes morales más profundas de su existencia.

Si tenemos esto en cuenta, ciertamente consideraremos como un privilegio poder estar cerca de las fuentes del espíritu de la naturaleza, porque un sentimiento como este conduce por sí mismo a otro que, apoyado en la Ciencia Espiritual, debe darse a conocer en el mundo: es decir, la verdad de la reencarnación. Para empezar, asumimos con confianza esta verdad acerca de las repetidas vidas terrenales del hombre. Pero, ¿cómo puede un alma mantenerse firme en el momento actual, cuando ve los diferentes caminos de la vida que recorre la gente y experimenta todas las flagrantes pero inevitables desigualdades en el mundo? Entonces el ser humano que tiene el privilegio de estar cerca de los manantiales de la naturaleza, no sólo siente que tiene todos los motivos para ser feliz al conocer las verdades de la Ciencia Espiritual, sino que también siente una gran responsabilidad, una gran obligación hacia este conocimiento. de la vida espiritual. Porque ¿qué es lo más grande que estas almas podrán llevar a la puerta de la muerte, estas almas que hoy tienen el privilegio de gozar de paz y salud en la naturaleza? ¿Cuál será su mejor contribución?

Si miramos por un momento lo que nos enseñan los poderes espirituales que están más cerca de nosotros ahora que en el siglo XIX, ¿qué podemos aprender? Podemos aprender, sin ninguna duda, que podemos llevar algo diferente con nosotros en nuestras próximas encarnaciones, en lo más profundo del alma, en nuestro sentimiento más profundo, si nos imbuimos de la Ciencia Espiritual, que si nos mantuviéramos apartados de ella. Hoy en día ciertamente no se espera que tomemos como una teoría abstracta lo que la Ciencia Espiritual puede darnos. Lo que vuestras almas reciben, lo que os entra como una teoría, está ahí para que cobre vida en vosotros. Y esto sucede con algunas personas en esta encarnación y con otras en la próxima. Se convertirá en vida real, inmediata, la vida que no podemos concebir a menos que nos dediquemos a esa visión profética que nos lleva a preguntarnos: ¿hacia dónde conduce este desarrollo? Con todos sus frutos conduce directamente a la vida exterior. Y lo que hoy sólo podemos expresar en forma de palabras, se convertirá en visión, visión en los jóvenes, visión en los ancianos, visión que trae bendición.

¡Todas aquellas personas que aún no han podido acercarse al calor y la luz de la Ciencia Espiritual y adquirir los frutos de la Ciencia Espiritual para sí mismos, sentirán la bendición de tal visión! Todo lo que pueda existir en el camino de la personalidad externa tendrá en el futuro ese fuego cuyo combustible son nuestras teorías actuales. Es sólo un puñado de personas que tienen la voluntad de ser los verdaderos portadores de lo que, en el futuro, deberá llegar a todos aquellos que lo necesiten, es decir, los frutos reales, genuinos, del amor humano y de la compasión humana. No estudiamos la Ciencia Espiritual para nuestra propia satisfacción, sino para que podamos adquirir unas manos suaves que tengan el poder de bendecir, y ojos suaves en los cuales pueda brillar el poder, para que podamos dar todo lo que brota de la mirada, todo lo que llamamos visión espiritual. ¡Aquellas personas en particular que tienen esta actitud, y que tienen la suerte de vivir tan cerca de la naturaleza, deberían prestar atención ahora mismo a la forma en que todo está cambiando en la actualidad! Está cambiando, de hecho, está cambiando en todo el cosmos.

Es un error decir que la naturaleza no da saltos. La naturaleza está perpetuamente dando saltos, de la hoja a la flor, de la flor al fruto. Cuando el pollito sale del huevo, eso es un salto. Decir que la naturaleza no da saltos no podría estar más lejos de la verdad. Hay saltos por todas partes, transiciones repentinas. Y estamos viviendo en un tiempo de transición. Durante nuestra vida ha habido un año de gran importancia: el año 1899[i]. El cambio de siglo XX es significativo para todo el desarrollo cultural porque es el momento en que cesa la corriente que venía de Oriente y se mezcla con la cultura occidental para dar paso a lo que se puede extraer de la vida de la naturaleza vivificando los niveles más profundos de nuestra vida anímica.

Aquellos hombres cuyo espíritu esté despierto podrán ver seres de un nuevo orden en los procesos de la naturaleza. Mientras que el ser humano que aún no se ha vuelto clarividente podrá experimentar cada vez más que a pesar de todos sus sentimientos de melancolía sobre el proceso continuo de la muerte, hay algo en la naturaleza de una cualidad rejuvenecedora, el ser humano cuyas facultades clarividentes han despertado, verá surgir de la naturaleza agonizante nuevos seres elementales. Mientras que en la naturaleza física exterior se verá relativamente poco del gran cambio a principios del siglo XX, el alma espiritualmente despierta sentirá: los tiempos están cambiando, y nosotros, los seres humanos, tenemos la tarea de preparar el conocimiento espiritual. Cada vez será más importante observar tales cosas y llevarlas en nuestra conciencia. Porque los hombres son libres de tomar tales cosas para la salvación de la humanidad o de dejarlas pasar, lo que conducirá al desastre.

Es decir, con el cambio de siglo surgirá un reino relativamente nuevo de seres de la naturaleza, que surgirá de la naturaleza como un manantial espiritual, y los seres humanos podrán verlo y experimentarlo. Y, además: aunque mostraría una gran apatía anímica si una persona no pudiera percibir el brote de la primavera, hay más por venir. Aquellas personas que lleguen a ser capaces de experimentar como un hecho de la naturaleza lo que se acaba de describir, conservarán estas impresiones de una manera muy diferente a la de la memoria ordinaria. Llevarán más allá del umbral a los nuevos espíritus elementales que fluyen hacia ellos, como las semillas llevan su vida a través del invierno hasta la primavera. Lo que se experimentó en primavera y lo que se experimentó en otoño, este estallido de la naturaleza en primavera y esta melancolía en otoño, no tenían conexión entre sí en el pasado. Lo que el cosmos da de su memoria nos permite trasladar algo de lo que hemos experimentado en el otoño a la primavera. Si dejamos que las fuerzas elementales del otoño trabajen en nosotros, entonces podremos sentir de una manera nueva lo que se nos dará en el futuro. Todo adquirirá algo nuevo en el futuro, y es nuestro deber prepararnos a través de nuestro conocimiento de lo espiritual para comprenderlo. Pues la Ciencia Espiritual no ha venido al mundo por caprichos personales de los hombres, sino porque cosas nuevas están sucediendo en los cielos, que sólo pueden ser percibidas cuando los hombres asuman los resultados de la investigación espiritual. Por eso ha surgido el movimiento teosófico.

En la vida de la moral es lo mismo que en la naturaleza: la vida del alma experimentará una transformación. Sucederán ciertas cosas de las que los hombres aún no tienen idea. Sólo me gustaría mencionar un ejemplo. Habrá cada vez más personas, especialmente niños, que tendrán la experiencia de que cuando se propongan hacer una cosa u otra en el futuro, una voz hablará en sus almas instándolos a abstenerse de actuar y escuchar lo que se les dice del mundo espiritual. Algo vendrá a su encuentro, apareciendo ante sus ojos como una visión. En primer lugar, serán extrañamente tocados por estas visiones. Cuando hayan hecho un mayor contacto con la Ciencia Espiritual, entonces se darán cuenta de que están viendo la contrapartida kármica de las acciones que acaban de hacer. El alma se está mostrando: debes esforzarte por tomarlo en tus manos para que puedas participar en la evolución del futuro. Y también se está demostrando que no existe tal cosa como un acto sin un efecto posterior. Y esto será una fuerza impulsora que traerá orden a nuestra vida moral. Los impulsos morales serán puestos en nuestras almas como un karma, con el transcurso del tiempo, si nos preparamos para abrir nuestros ojos y nuestros oídos espirituales a lo que nos puede hablar desde el mundo espiritual.

Sabemos que pasará mucho tiempo antes de que los hombres aprendan a ver en el espíritu. Pero comenzará en el siglo XX, y un número cada vez mayor de personas adquirirá esta capacidad en el transcurso de tres mil años. La humanidad se dedicará a tales cosas durante los próximos tres milenios. Sin embargo, para que estas cosas puedan suceder, las principales corrientes de desarrollo —de nuevo bajo la dirección de la guía espiritual de la humanidad— seguirán su curso de tal manera que los seres humanos podrán llegar a comprender la vida oculta tal como la he descrito hoy.

Hay dos corrientes principales. La primera se conoce por el hecho de que existe una llamada filosofía occidental, y que los conceptos más elementales del mundo espiritual surgen de las más puras profundidades de la filosofía. Y es notable lo que vemos cuando hacemos un repaso de lo que ha ocurrido gradualmente dentro de la ciencia de la cultura occidental. Vemos como algunas personas se vuelven puramente intelectuales, mientras que otras se arraigan en la vida religiosa, pero al mismo tiempo se llenan de lo que sólo puede dar la visión del mundo espiritual que está detrás de toda existencia. Por todas partes vemos la vida espiritual que fluye de la filosofía occidental. Solo mencionaré a Vladimir Soloviev, el filósofo y pensador ruso, un verdadero clarividente, aunque solo vio el mundo espiritual tres veces en su vida: una cuando era un niño de nueve años, la segunda vez en el Museo Británico, y la tercera vez en el desierto egipcio bajo el cielo estrellado de Egipto. En estas ocasiones se le reveló lo que sólo puede ser visto por la visión clarividente. Tuvo una previsión de la evolución de la humanidad — brotó en él lo que Schelling y Hegel lograron también a través del puro esfuerzo espiritual. Así como se mantuvieron solos en las alturas del pensamiento, ahora podemos colocarlos en la cumbre que eventualmente alcanzará toda la gente educada. Todo esto fue dicho en el transcurso de los siglos anteriores, particularmente los últimos cuatro siglos. Cuando examinamos esto y lo trabajamos con los métodos del ocultismo práctico, como se ha hecho recientemente, para hacer una investigación especial sobre lo que los pensadores puramente intelectuales desde Hegel hasta Haeckel han trabajado, podemos ver fuerzas ocultas en acción aquí también. Y sale a la luz algo muy notable: podemos hablar de pura inspiración en el caso de aquellas personas que parecen tener menos. ¿Quién inspiró a todos los pensadores arraigados en el intelectualismo puro? ¿Quién dio el estímulo para esta vida de pensamiento que habla de cada libro que se encuentra incluso en la cabaña más humilde? ¿De dónde viene toda esta vida de pensamiento abstracto en Europa, que ha tenido un desenlace tan curioso?

Todos sabemos, por supuesto, cómo se llevó a cabo el gran evento. Ocurrió que una individualidad importante en la evolución de la humanidad, una de las individualidades que llamamos Bodhisattva, encarnó en la casa real de Suddhodana. Todos sabemos que esta individualidad estaba destinada a ascender al siguiente rango que sigue al de Bodhisattva. Cada ser humano que progresa y alcanza el rango de Bodhisattva debe convertirse en un Buda en su última encarnación. ¿Qué significa este rango de Buda? ¿Qué significa en el caso del Bodhisattva particular que alcanzó el rango de Buda como Gautama Buda? Significa que Buda, como cualquier otro Buda, ya no necesita encarnar en la Tierra en un cuerpo fisico. Y por lo tanto Gautama Buda estaba destinado, como todo Buda, a trabajar en adelante desde el mundo espiritual. No debe volver a aparecer sobre la Tierra en forma física, pero sus logros en el curso de las encarnaciones le permitieron en adelante enviar su influencia a nuestra civilización.

La primera gran hazaña que el Buda tuvo que realizar como ser puramente espiritual fue, como indiqué en Basilea[ii], enviar sus fuerzas al cuerpo astral del niño Jesús descrito en el Evangelio de Lucas, que llegó a una expresión significativa en el Mensaje de Navidad: Seres divinos se revelan en las alturas, y la paz llegará a los hombres de la Tierra que tengan buena voluntad.

Si nuestras almas se conmueven con este mensaje de que seres angelicales flotaban en la aureola sobre el niño angelical, debemos saber que en esta aura alrededor de Jesús estaban activas las fuerzas del Nirmanakaya[iii]  del Buda. Desde entonces, las fuerzas espirituales del Buda se han incorporado en los eventos relacionados con las más altas individualidades relacionadas con el Misterio del Gólgota. Sus fuerzas actúan también en la corriente de concepción del mundo de los filósofos de Occidente. Él mismo es la fuerza impulsora que obra desde el mundo espiritual hacia esa vida que ha penetrado hasta la inteligencia y luego se ha extraviado.

Si leemos a Leibniz[iv], Schelling y Soloviev hoy, y nos preguntamos cómo se inspiraron, encontramos que fue por la individualidad que nació en el lugar de Suddhodana, ascendió de Bodhisattva a Buda y luego continuó trabajando desinteresadamente. De hecho, continuó trabajando de una manera tan desinteresada que hoy podemos retroceder en el tiempo hasta un punto en el que ni siquiera se mencionaba el nombre de Buda en Occidente. ¡No encuentras el nombre del Bodhisattva que se convirtió en Buda, ni siquiera en Goethe! Sabes, sin embargo, que vive en todo. Se ha encontrado con tanta comprensión que trabaja sobre lo innominado en la literatura occidental. La Edad Media también sabía de esto, pero entonces no hablaban de eso de esa manera. Nos dicen algo diferente.

En el siglo VIII vivía un hombre llamado Juan de Damasco[v] que escribió un libro en forma de narración. ¿De qué se trataba? Relata que una vez vivió un gran maestro que se convirtió en el maestro de Josafat, instruyéndolo en la doctrina secreta y las grandes verdades cristianas. Y si investigas todo esto, encuentras verdades sobre esas cosas. También encuentras narraciones de la literatura budista. Siguiendo con nuestro tema nos topamos con una leyenda, la que cuenta que Buda siguió viviendo, no en una forma humana terrenal sino en una forma animal, la de una liebre. Y cuando un brahmán una vez encontró una liebre —que era el Buda disfrazado— el Brahman se quejó con él acerca de la miseria de la humanidad fuera del mundo, y Buda encendió un fuego y se asó a sí mismo para ayudar a la humanidad. El Brahman lo tomó y lo transportó a la luna. Cuando sabes que la luna es el símbolo de la sabiduría que dura para siempre, que vive en el pecho humano, entonces ves que hay una conciencia del sacrificio de Buda, que se ha desarrollado y presentado en estas viejas leyendas.

¿Cuál es la tarea de Buda en el mundo espiritual? Es su tarea ahora y para siempre encender esas fuerzas en nuestros corazones que pueden dar a luz una gran sabiduría. Así es como debemos entender una fuerza fluyendo a través de nuestro mundo; es la fuerza de Buda. También se representa en la forma que ha tomado en nuestro siglo, aunque aquí se haya reducido a la abstracción. Sin embargo, tenemos que intentar comprender el significado oculto de cada forma espiritual. A esta fuerza se le suma otra cuya fuente fue el Misterio del Gólgota, y que se combinó con la fuerza de Buda para formar un todo necesario, del que ahora también debemos participar en la vida terrenal. Esta fuerza, emanada del Gólgota, con la que todos los hombres deben conectarse, no sólo afecta la vida interior del hombre, sino que involucra toda nuestra existencia terrena.

Mientras que la corriente de Buda, como cualquier otra corriente, nos concierne a todos como seres humanos, en el caso del Ser de Cristo tenemos una intervención cósmica. Todos los Bodhisattvas son individualidades que pasan por la vida aquí en la Tierra, que pertenecen a la tierra. La Individualidad de Cristo viene del sol, y caminó por primera vez sobre la tierra en el bautismo en el Jordán, morando en el cuerpo físico de Jesús de Nazaret por sólo tres años. La singularidad de la Individualidad de Cristo era que estaba destinada a trabajar solo por tres años en el mundo terrenal. Es el mismo Ser a Quien se refirió Zaratustra cuando lo llamó Ahura Mazdao, Aquel que está detrás del sol visible, el mismo que anunciaron los Santos Rishis, y de Quien los griegos hablaron como el Ser detrás del pleroma. Es el Ser Quien se ha convertido gradualmente en el espíritu de nuestra tierra, el aura de nuestra tierra, desde que Su sangre fluyó en el Gólgota. La primera persona a la que se le permitió verlo sin presenciar el evento físico fue Pablo.

Así a través del Misterio del Gólgota sucedió algo que ha traído un curso completamente nuevo de eventos en nuestra evolución terrenal. Antes de ese tiempo, la mayor variedad de conceptos podía ser asimilada a través de las diferentes religiones. Lo que pasó de la religión de Buda, cuando el ser de Buda fluyó hacia el aura astral de Jesús, y lo que les dije sobre el alma viendo y sintiendo cosas nuevas en la naturaleza, significa nada menos que esto: que, así como el Ser de Cristo descendió a través del bautismo en el cuerpo físico, habitó dentro de él hasta el Misterio del Gólgota, y por lo tanto estuvo aquí físicamente en el plano físico, ahora, de la misma manera, comenzará a trabajar en el mundo etérico. Entonces podemos hablar de una encarnación física desde el acontecimiento del bautismo de Juan hasta el Gólgota, y ahora de una reaparición etérica.

El Cristo etérico será percibido a través del desarrollo del cuerpo etérico, y también a través de las impresiones de otoño que el ser humano teje en sí mismo. ¿Por qué estaba Cristo aquí en un cuerpo físico? Era para que el hombre pudiera desarrollarse más alto para adquirir la capacidad de percibir al Cristo cada vez más en lo etérico.

En resumen: comenzamos esta conferencia con los espíritus elementales manifestándose en la naturaleza. Seguimos con esas visiones particulares que nos impulsan a detenernos en nuestro actuar y escuchar la palabra interior. Y en todos estos acontecimientos, agrupándose en torno a un punto central, vemos que aquellos seres humanos que encuentran el camino correcto hacia el mundo espiritual —y esto no se refiere a los clarividentes entrenados, que siempre han sabido encontrar al Cristo, sino a los seres humanos a través de su desarrollo natural— podrán ver al Cristo como una visión etérica: ver a Aquel que sólo tomará parte en los acontecimientos del mundo desde el mundo etérico. Vemos que todos estos acontecimientos se agrupan en torno al futuro acontecimiento de Cristo. Y si miramos todo el desarrollo espiritual en sus etapas progresivas, vemos que el Buda que se sacrificó en el fuego del amor es el inspirador de nuestra Ciencia Espiritual.

Aquellas personas que reflexionan detenidamente sobre la lectura, por ejemplo, de La Probación del Alma[vi], que pude haber representado en Múnich, y que se dan cuenta de dónde se encuentran todas las fuerzas misteriosas que apuntan a la naturaleza que les rodea y que también prestan atención a la sabiduría del futuro —incluso si la sabiduría del futuro es a menudo la locura del presente, como la sabiduría del presente es a menudo la locura del futuro— estas personas se darán cuenta de que habrá una especie de química impregnada por el Impulso de Cristo, y una especie de botánica impregnada por el Impulso de Cristo, y así sucesivamente. El mundo no consiste en moléculas sin vida. Todo lo que se extiende en la naturaleza proviene del espíritu. Incluso una flor es un ser etérico y, por otro lado, el espíritu ha venido a la tierra desde el exterior a través de esta flor. En todas las formas que brotan de la tierra podemos ver un significado del orden más elevado. Entonces no sólo conoceremos por fe, sino que entenderemos.

Esto nos ha llevado a la segunda corriente que tiene que unirse con la primera. Los próximos años traerán muchas sorpresas a la Tierra. En todo lo que ocurra de esta manera, podremos ver el Principio de Cristo, mientras que nos daremos cuenta del impulso de Buda de una manera más interior. Por eso, a menos que tengamos una comprensión de estas medidas sublimes tomadas por la guía espiritual del mundo, no veremos claramente cómo buscar el Impulso de Cristo, ni percibir que es Él Quien, en el curso de la historia, lleva una individualidad a la otra. ¿Qué hay que ofrecer a la sed de conocimiento del hombre pensante en el tipo de fenómeno que se encuentra en Occidente, donde todo el pensamiento se expresa más en el estilo de —digamos Galileo, por poner un ejemplo— o de nuevo, en Oriente, donde se expresa a la manera de Vladimir Soloviev? Cuando vemos esto, reconocemos cuán objetivamente trabaja el Cristo. De manera similar, podemos ver el Impulso de Cristo en todo lo que sucede afuera en el mundo.

Grandes cosas sucederán en las próximas épocas de la cultura. Lo que sólo surgió como un sueño[vii] 21 del gran mártir Sócrates en la cuarta época, se hará realidad. ¿Cuál fue este poderoso impulso de Sócrates? Él quería que sucediera que quien experimenta un precepto moral y lo comprende tan completamente que se vuelve uno con su sentimiento, debe ser también una persona moral, llevando su moralidad a sus acciones. Considere lo lejos que estamos de esto todavía, lo que mucha gente puede decir: tal o cual debe suceder —pero ¡qué pocos tienen el poder interior, la fuerza moral para hacerlo! los principios morales tendrán que ser tan claramente entendidos y los sentimientos morales tan positivamente desarrollados que no podamos conocer interiormente algo sin tener el impulso de llevarlo a cabo con entusiasmo. Para que esto realmente madure en el alma humana, de modo que un impulso moral no se detenga en la etapa de comprensión, sino que inevitablemente se convierta en un hecho, los hombres tendrán que vivir su camino hacia estas dos corrientes particulares. Entonces, bajo la influencia de las dos corrientes, se desarrollará un número cada vez mayor de seres humanos capaces de llevar a la acción el sentimiento de reconocimiento de la moralidad.

¿Cómo es que estas dos corrientes se unen en la humanidad para que el Cristo pueda ser tomado desde adentro a través del Buda? Es porque la posición de Bodhisattva nunca ha estado vacante. Tan pronto como el Bodhisattva se convirtió en Buda, otro alcanzó el rango de Bodhisattva. Y fue alcanzado por la individualidad particular que se sabe que vivió como esenio unos cien años antes de Jesús de Nazaret. Esta personalidad ha sido tristemente calumniada e incomprendida, por ejemplo, por el escritor Celsus[viii], y particularmente por Haeckel en sus Enigmas del Mundo. Fue la personalidad que llevó a cabo su tarea cien años antes del Misterio del Gólgota, y se le conoce como Jeshu ben Pandira, una de las encarnaciones del Bodhisattva que sucedió a Gautama, el Bodhisattva que se convirtió en Buda. Continuará trabajando como un Bodhisattva hasta que hayan pasado tres mil años, y luego, cuando hayan transcurrido unos cinco mil años después de que el Buda se iluminó bajo el árbol Bodhi, también se convertirá en un Buda. Todo ocultista serio sabe que cinco mil años después de la iluminación de Gautama Buddha bajo el árbol Bodhi, esa individualidad que vive como Bodhisattva se habrá convertido en Maitreya Buddha. Habrá encarnado con frecuencia antes de que llegue ese momento. Y entonces, cuando pasen los cinco mil años, surgirá una enseñanza que será la enseñanza del Buda Maitreya, el Buda del Bien, donde la palabra hablada obra al mismo tiempo moralmente. Las palabras no son lo suficientemente poderosas en el momento actual para describir la realidad de esto. Sólo puede ser percibida en el mundo espiritual, y el ser humano primero tendrá que estar lo suficientemente maduro para recibirla. Lo especial del Buda Maitreya es que tendrá que repetir de cierta manera lo que sucedió en el evento del Gólgota.

Sabemos que la individualidad de Buda entró en Jesús de Nazaret y ahora solo trabaja en la evolución de la tierra desde el exterior. Todos aquellos individuos que viven como Bodhisattvas y más tarde se convertirán en Budas tienen el destino particular en la tierra, como todo ocultista serio puede ver, de ser en cierto modo desconocidos en su juventud. Aquellos que saben algo de ellos pueden verlos como personas dotadas, pero no ven que el ser del Bodhisattva está trabajando en ellos. Siempre ha sido así, y así será también en el siglo XX. Solo se volverá reconocible durante el tiempo que se encuentre entre el trigésimo y el trigésimo tercer año —el mismo lapso de tiempo que hubo entre el bautismo en el Jordán y el Gólgota. Entonces se produce un cambio en el ser humano, y en cierta medida sacrifica su individualidad y se convierte en vehículo de otro, como la individualidad de Jesús dio paso a la de Cristo.

Las encarnaciones del Bodhisattva, que son las del futuro Buda Maitreya, ocurren en personas desconocidas. Trabajan como individuos apoyándose en su propia fuerza interior. El Buda Maitreya también trabajará con su propia fuerza interior y contra la corriente de la opinión general. Permanecerá desconocido en su juventud. Y cuando a los treinta años haya sacrificado su individualidad, aparecerá de tal manera que la moralidad obrará a través de sus palabras. Cinco mil años después de que Buda se iluminara bajo el árbol Bodhi, su sucesor ascenderá al rango de Buda y será el portador de la palabra que obra moralmente. Ahora decimos: ‘En el principio era el Verbo’. Entonces seremos capaces de decir: ‘En el Buda Maitreya se nos ha dado el maestro más grande, y él ha aparecido para hacer evidente a los hombres el alcance completo del Evento de Cristo. Su cualidad única será que él, el más grande de los maestros, será el portador de la Palabra más exaltada.

Como sucede tan a menudo que las grandes cosas que deberían ser traídas al mundo de la manera correcta son tan mal entendidas, debemos tratar de prepararnos para lo que vendrá. Y si queremos acercarnos al espíritu en el punto en que el espíritu de la naturaleza también nos hable moralmente, entonces podemos decirnos a nosotros mismos: toda Ciencia Espiritual es en cierto sentido una preparación para ayudarnos a comprender lo que se ha dicho sobre los acontecimientos pasados cuando hablábamos de los cambios que tienen lugar en el transcurso del tiempo.

Nuevos tiempos amanecían cuando Juan proclamó al Cristo. En cierto sentido también podemos hablar hoy de tiempos nuevos, en preparación para los cuales es necesario que nuestro corazón cambie. A pesar de toda la maquinaria de la civilización que aparecerá en el mundo exterior, el corazón de los hombres debe cambiar de tal manera que las almas se preocupen por el mundo espiritual que se dará a conocer de una manera nueva, justo en este tiempo en que vivimos. Si un atisbo de ella se hará visible aquí en esta vida, o en la puerta de la muerte, o en un nuevo nacimiento —no solo veremos este nuevo mundo, sino que trabajaremos a partir de este nuevo mundo. Y lo mejor que hay en nosotros a menudo se hará realidad porque, desde más allá de las puertas de la muerte, los seres nos envían estas fuerzas desde el otro mundo. Y también podremos enviar estas fuerzas, si atravesamos la puerta de la muerte habiendo adquirido lo que reconocemos como el cambio necesario para nuestro tiempo, del que me he permitido hablarles hoy.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023

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[i] el año 1899: 1899 marca el final de un período que se extiende desde el 3112 AC. al 1899 DC., que en la India se llama Kali Yuga, que significa ‘La Edad Oscura’.

[ii] Rudolf Steiner ‘El evangelio de San Lucas’, diez conferencias, Basilea, septiembre de 1909; https://corpuslux.blogspot.com/2018/09/conferencias-sobre-el-evangelio-de-san.html

[iii] Nirmanakaya: terminología en la ciencia oriental para el cuerpo de un Buda después de haber pasado por la perfección. Véase el ciclo de conferencias del Evangelio de San Lucas, donde se da la definición: ‘El cuerpo que asume tal Ser después de haber pasado por la etapa de perfección’: ‘el Cuerpo de Transformación’.

[iv] Gottfried Wilhelm Leibniz: 1646 – 1716. Ver Rudolf Steiner ‘Los enigmas de la Filosofía’ https://rsarchive.org/Books/GA018/English/AP1973/GA018_intro.html

[v] Juan de Damasco que escribió un libro en forma de narración: la leyenda de Barlaam y Josafat.

[vi] ‘La probación del alma’, que pude haber representado en Múnich: la segunda de las cuatro obras de misterio de Rudolf Steiner, representada por primera vez en Múnich en el verano de 1911. https://rsarchive.org/Lectures/GA125/English/AP1983/19111219a01.html

[vii] sueño de… Sócrates: en los diálogos platónicos ‘Menón’ y ‘Protágoras’.

[viii] Celso: filósofo romano. A mediados del siglo II d.C. escribió ‘La Palabra Verdadera’, la primera polémica contra el cristianismo.