Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner — Praga, 22 de marzo de 1911

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Estas tres primeras conferencias, incluida la de hoy, tienen la intención de orientarnos de manera general con respecto a lo que debe considerarse en relación con la vida del hombre, con su verdadero ser. Por esta razón, algunos de los conceptos más importantes que se exponen primero, en cierto sentido, quedan en el aire, ya que la exposición más detallada de estos naturalmente tendrá que seguir más adelante. Pero es mejor hacer un estudio general de todo el método de observación oculta del ser humano y luego incorporarlo a nuestro estudio, que por el momento solo aceptaremos como hipotético, lo que despues nos parecerá su fundamento más profundo.

Ya me he ocupado de un asunto, al final de la conferencia de ayer. Me esforcé por demostrar que, mediante ciertos ejercicios del alma, mediante una concentración estricta de pensamiento y sentimiento, el ser humano puede invocar un estado de vida diferente al ordinario. El estado ordinario se expresa como lo hace porque en nuestra conciencia del día completamente despierta, tenemos una conexión normal entre los nervios y la sangre. Lo que sucede a través de los nervios se inscribe en la tableta de la sangre. Por medio de ejercicios del alma, el hombre puede llegar al punto en el que puede controlar tan completamente el nervio que no extiende su actividad hasta la sangre. Esta actividad se devuelve al nervio mismo. Pero ahora, debido a que la sangre es el instrumento del yo, una persona que hace esto, que ha liberado su sistema nervioso del curso de la sangre a través de una estricta concentración de sentimientos y pensamientos, siente como si estuviera separado de su propio ser cotidiano, sacado de él. Siente como si ahora estuviera frente a sí mismo, con el resultado de que ya no puede decirle a este ser familiar suyo, «Este soy yo»; él debe decir: «Ese eres tú». Por lo tanto, se enfrenta a su propio Ser tal como podría enfrentar a cualquier persona desconocida que viva en el mundo físico.

Un hombre como este, que en cierto sentido se ha convertido en clarividente, siente como si un orden superior de ser se elevara en su vida anímica. Este es un sentimiento completamente diferente al que se tiene cuando se enfrenta al mundo ordinario. Cuando se enfrenta al mundo externo, siente que se erige como un extraño frente a las cosas y los seres de este mundo externo, los animales, las plantas, etc., como un ser que está junto a ellos o fuera de ellos. Sabe con toda certeza cuándo tiene una flor ante él: «La flor está allí, y yo estoy aquí». Es de otra manera cuando, como resultado de la liberación de su sistema nervioso, asciende al mundo espiritual, cuando él sale de su yo. Ya no siente en este caso: «Existe el ser vegetal que se enfrenta a mí, y aquí estoy yo», sino más bien como si el otro estuviera entrando completamente en él, y como si se sintiera uno con él. Por lo tanto, podemos decir que el ser humano clarividente aprende, a través del poder avanzado de la observación, a conocer el mundo espiritual: ese mundo espiritual con el que el hombre está, de hecho, unido y que, en cierta medida, se encuentra con él a través del sistema nervioso, aunque en la vida normal esto ocurre por el camino indirecto de las impresiones sensoriales. Es el mundo espiritual, por lo tanto, sobre el cual el ser humano en su conciencia ordinaria al principio no sabe nada, y es este mismo mundo espiritual el que, sin embargo, se inscribe en la tableta de nuestra sangre, y, por lo tanto, en nuestro yo. En otras palabras, podemos decir que detrás de a todo lo que nos rodea externamente en el mundo de los sentidos, yace un mundo espiritual, solo que lo vemos como a través de un velo tejido por las impresiones sensoriales. En nuestra conciencia normal, que está rodeada por el horizonte de nuestro yo ordinario, no vemos el mundo espiritual detrás de este velo. Sin embargo, en el momento en que nos liberamos del yo, las impresiones sensoriales ordinarias también desaparecen. Entonces comenzamos a vivir en un mundo espiritual por encima de nosotros, ese mismo mundo que existe en realidad detrás de las impresiones sensoriales, y con el que nos convertimos en uno cuando separamos nuestro sistema nervioso de nuestro sistema sanguíneo ordinario.

Ahora hemos seguido de una manera el proceso de la vida humana, cómo se estimula desde el mundo externo y cómo lleva a cabo su trabajo a través de los nervios y la sangre. Al mismo tiempo, hemos llamado la atención sobre el hecho de que podemos ver en la vida interna puramente orgánica y física del hombre una especie de «mundo exterior comprimido»; y hemos señalado en particular el hecho de que tal mundo exterior, condensado en órganos, está presente en nuestro hígado, nuestra vesícula biliar y nuestro bazo. Podemos decir, por lo tanto, que al igual que la sangre en una dirección, en la parte superior de nuestro organismo, fluye a través del cerebro para entrar en contacto con el mundo exterior (esto se debe a que las impresiones sensoriales externas funcionan en el cerebro) de la misma manera, a medida que circula por el cuerpo, entra en relación con los órganos internos entre los cuales hemos considerado primero el hígado, la vesícula biliar y el bazo. La sangre en estos órganos no entra en contacto con ningún tipo de mundo exterior porque no se abren hacia afuera como lo hacen los órganos de los sentidos, sino que están encerrados dentro del organismo, están cubiertos por todos lados y, en consecuencia, solo desarrollan una vida interior. Además, estos órganos pueden actuar sobre la sangre solo de acuerdo con su propia naturaleza como el hígado, la vesícula biliar y el bazo. Al igual que el ojo o el oído, no reciben impresiones externas y, por lo tanto, no pueden transmitir las influencias sanguíneas estimuladas desde el exterior, sino que simplemente pueden expresar su propia naturaleza particular a través del efecto que puedan tener sobre la sangre. Cuando observamos este mundo interno en el que se condensa el mundo externo, por así decirlo, podemos afirmar que aquí un mundo externo que se ha convertido en un mundo interno actúa absolutamente sobre la sangre humana.

Si dibujamos un boceto de esto, y representamos la tableta de la sangre por la línea AB, (diagrama 10) tenemos que representar todo lo que viene del exterior como ahora se dirige en cierto sentido hacia adentro, y presionando desde una dirección contra la tableta de la sangre, que, por así decirlo, se inscribe en un lado de la tableta, mientras que todo lo que viene del interior tenemos que pensar que se acerca desde la otra dirección inscribiéndose en el otro lado de la tableta. O haciéndolo de manera menos esquemática, entonces podríamos tomar la cabeza humana y observar la sangre mientras fluye a través de esta, de tal manera que decimos: “Se está escribiendo desde afuera a través de los órganos de los sentidos; y el cerebro, al realizar su tarea, tiene el mismo tipo de influencia transformadora sobre la sangre que los órganos internos”. Pero estos tres órganos, el hígado, la vesícula biliar y el bazo, funcionan, como sabemos, desde la dirección opuesta, desde el otro lado, sobre la sangre que fluye hacia ellos. Por lo tanto, parecería que la sangre puede recibir radiaciones e influencias de los órganos internos, y de esta manera, suponiendo que esto sea posible, puede, como instrumento del yo, expresar en este yo la vida interior de estos órganos, así como todo lo que nos rodea en el mundo exterior encuentra expresión en la vida de nuestro cerebro.

En este punto, debemos entender claramente, que debe suceder algo más definido para hacer posible la acción de estos órganos sobre la sangre. Recordemos que tuvimos que afirmar que solo a través de la actividad recíproca, a través de la conexión entre el nervio y el curso de la sangre, puede haber alguna posibilidad de que se inscriba algo sobre la sangre, que se pueda ejercer cualquier influencia sobre ella. Si, por lo tanto, desde la otra dirección, desde el lado interno, se ejercen influencias sobre la sangre, si los órganos internos, o lo que podemos llamar el sistema cósmico interno del hombre, deben trabajar sobre la sangre, debe insertarse entre estos órganos y la sangre algo similar a un sistema nervioso. El «mundo interno» primero debe ser capaz de actuar sobre un sistema nervioso para llevar su actividad a la sangre. Por lo tanto, al comparar simplemente la parte inferior del ser humano con la superior, nos vemos obligados a presuponer que algo en la naturaleza del sistema nervioso debe insertarse entre la sangre circulante y nuestros órganos internos —entre los cuales tenemos aquí estos tres representantes, el hígado, la vesícula biliar y el bazo.

La observación externa nos muestra que este es realmente el caso, que en todos estos órganos se inserta lo que se llama el «sistema nervioso simpático» que se extiende por toda la cavidad corporal del hombre, y que se relaciona con su mundo interior y con el curso de la sangre, de manera similar a aquella en la que el sistema nervioso de la médula espinal se relaciona con en el gran mundo exterior y la vida del hombre, en la circulación de su sangre. Este sistema nervioso simpático pasa primero a lo largo de la columna vertebral y, saliendo de allí, atraviesa las partes más separadas del organismo ramificándose y extendiéndose en formas reticulares, especialmente en la cavidad abdominal, donde una parte de ella se conoce con el nombre popular de «plexo solar». Podemos esperar encontrar una cierta variación de este sistema del otro sistema nervioso. Siempre es interesante, incluso si no sirve como prueba, preguntarnos: ¿Cuál sería la relación entre este sistema nervioso y el sistema nervioso de la médula espinal si se cumplieran esas condiciones que tenemos por el momento afirmadas hipotéticamente? Sería obvio que, así como el sistema nervioso de la médula espinal debe abrirse al espacio circundante, este sistema nervioso simpático tendría que inclinarse hacia lo que está comprimido en la organización interna. Así, el sistema nervioso de la médula espinal estaría relacionado con el sistema nervioso simpático, es decir, si los hechos concuerdan con nuestras presuposiciones, algo así como las líneas que irradian hacia afuera en todas las direcciones desde la circunferencia de un círculo (a) estarían relacionadas con aquellos radios que podríamos dirigir desde el centro del círculo hacia su circunferencia (b). En cierto sentido, por lo tanto, tendría que haber una antítesis entre el sistema nervioso simpático y el sistema nervioso del cerebro y la médula espinal. Esta antítesis en realidad existe. Vemos aquí que puede ser de gran valor para nosotros poder señalar el hecho de que, si nuestras suposiciones son correctas, la experiencia y la observación las confirmarán de alguna manera. Y, cuando volvemos nuestra atención a lo que hemos estado observando, es evidente que la observación externa confirma las suposiciones que hemos formado. Encontramos que, mientras que, en el caso del sistema nervioso simpático, lo esencial es que se forman ganglios de cierto tipo que son fuertes y grandes, mientras que los filamentos de conexión que irradian de estos son relativamente pequeños y de poca importancia en contraste con estos ganglios, exactamente lo contrario es cierto en el caso del sistema nervioso del cerebro y la médula espinal. Allí los hilos de conexión son lo importante, mientras que los ganglios tienen un significado subordinado.

Por lo tanto, nuestra observación confirma, de hecho, lo que aceptamos como una suposición, y ahora podemos hacer la siguiente afirmación. Si la función del sistema nervioso simpático debe consistir en llevar a la sangre la vida interna del organismo humano, que se expresa en la nutrición y el calentamiento del organismo, y que se vierte en los nervios simpáticos, exactamente de la misma forma en que las impresiones externas se llevan a la tableta de la sangre por medio del sistema nervioso del cerebro y la médula espinal, en ese caso obtenemos a través del instrumento del yo, que es la sangre, de forma indirecta del sistema nervioso simpático, las impresiones de nuestro propio cuerpo interno. Sin embargo, dado que este cuerpo interno nuestro, como todo lo físico, está construido a partir del espíritu, por lo tanto, adoptamos con nuestro yo, por el camino indirecto del sistema nervioso simpático, lo que se ha condensado como mundo espiritual en los órganos correspondientes del mundo interior del hombre.

Así, vemos aquí también, curiosamente, cómo esa dualidad en el ser humano con la que comenzamos nuestros estudios se expresa con mayor precisión. Vemos el mundo en un momento afuera; en otro momento lo vemos adentro. En ambas ocasiones vemos que este mundo funciona de tal manera que utiliza el sistema nervioso como instrumento de su trabajo. Vemos que, en el centro, entre el mundo exterior y el mundo interior, se coloca nuestro sistema sanguíneo que expone sus dos lados, para ser escrito como en una tableta, a veces desde afuera, a veces desde adentro.

Dijimos ayer y repetimos hoy en aras de la claridad, que el ser humano está en posición de liberar sus nervios, en la medida en que estos conducen al mundo exterior, de su acción sobre el sistema sanguíneo. Ahora debemos plantearnos la cuestión de si algo similar es posible también en la otra dirección. Y veremos más adelante que es posible, de hecho, practicar también otros ejercicios anímicos que son capaces de producir en la otra dirección el mismo efecto del que hemos hablado. Sin embargo, hay una diferencia en relación con el efecto producido en esta otra dirección. Mientras que somos capaces de liberar de la sangre los nervios de nuestro cerebro y la médula espinal a través de la concentración del pensamiento, la concentración de los sentimientos y los ejercicios ocultos, podemos, por otro lado, por medio de tales concentraciones descender a nuestra vida interior, nuestro mundo interior, con lo que se entiende en particular por ese tipo de concentración incluida bajo el término «la vida mística», —penetrar tan profundamente dentro de nosotros mismos que, al hacerlo, ciertamente no ignoramos nuestro yo, ni por lo tanto su instrumento la sangre. La inmersión mística, respecto de la cual sabemos que por su medio el hombre se sumerge, por así decirlo, en su propio ser divino, en su propia espiritualidad en la medida en que está viva en él, esta inmersión mística no es principalmente un levantamiento de uno mismo, saliendo fuera del yo. Es más bien una caída positiva de uno mismo en el yo, un fortalecimiento o energización del sentimiento del yo. Podemos convencernos de esto si dejamos de lado lo que pueden decir los místicos de la actualidad y consideramos en cierta medida a los místicos anteriores.

Estos místicos anteriores, ya sea que tuvieran como base más o de menos de la realidad, se esforzaron, sobre todo, por penetrar en su propio yo y apartar la mirada de todo lo que el mundo exterior podía ofrecer, para liberarse de toda impresión externa y sumergirse completamente en sí mismos. Esta autocomunión interna, esta inmersión en el propio yo, es principalmente una concentración o reducción de toda la fuerza y ​​energía del yo en el propio organismo. Esto ahora funciona más en toda la organización del ser humano; y podemos decir que esta inmersión interna, que puede llamarse en el verdadero sentido del término «camino místico», está en contraste directo con ese otro camino que conduce al macrocosmos, de modo que no alejamos el instrumento del yo, que es la sangre, alejándola del nervio, sino por el contrario empujándola más que nunca contra el sistema nervioso simpático. Por lo tanto, mientras que aflojamos mediante el proceso descrito ayer la conexión entre el nervio y la sangre, aquí fortalecemos la conexión entre la sangre y el sistema nervioso simpático por medio de una verdadera inmersión mística.

Esta es la contraparte fisiológica: que la sangre está presionada más que nunca contra el sistema nervioso simpático, mientras que, cuando el deseo es alcanzar el mundo espiritual de la otra manera, la sangre se aleja del nervio. Por lo tanto, vemos que lo que puede tener lugar en la inmersión mística es principalmente una impresión de la sangre en este sistema nervioso simpático interno.

Ahora, supongamos que podríamos ignorar lo que sucede cuando un hombre entra así en su ser interior, cuando no se libera de su yo, sino que, por el contrario, presiona con su yo y se lleva consigo al mismo tiempo todas sus cualidades menos deseables. Porque cuando un hombre se libera de su yo, lo deja atrás con todas estas cualidades menos deseables; pero cuando se sumerge con su yo, no es del todo seguro, para empezar, que al mismo tiempo no presione todas sus características indeseables en este yo energizado suyo:  en otras palabras, que todo lo que contiene su apasionada sangre no se presione con la sangre hacia el sistema nervioso simpático. Pero supongamos que por el momento podríamos ignorar todo esto, y asumir que el místico se ha preocupado, antes de llegar a tal inmersión mística, de que sus cualidades menos deseables hayan desaparecido cada vez más y que, en lugar de estas cualidades egoístas, han aparecido desinteresados sentimientos altruistas; que se ha preparado tratando de dar vida en sí mismo un sentimiento de compasión por todas las cosas poseídas de ser hasta el final que, por medio de las cualidades desinteresadas que se han invocado para todos los seres, puede paralizar estas otras cualidades que solo tienen en cuenta el yo. Supongamos, entonces, que el hombre se ha preparado lo suficiente para esta inmersión dentro de su propio ser interior. Él lleva su yo en ese caso por medio del instrumento de la sangre a su propio mundo interior. Entonces sucede que su sistema nervioso interno, el sistema nervioso simpático, sobre el cual el ser humano en su conciencia normal no sabe nada, se abre paso en la conciencia del yo, de modo que comienza a saber: «Tengo dentro algo que puede mediarme en el mundo interno de la misma manera que el otro sistema nervioso me media en el mundo externo».

Así, el hombre desciende a su propio ser y se hace consciente, por así decirlo, de su sistema nervioso simpático. Y tal como él puede saber, por medio del sistema nervioso externo del cerebro y la médula espinal, el mundo exterior que forma su entorno, así llega a encontrarse con ese mundo interno que se ha construido dentro de él. Además, así como no vemos los nervios, ya que nadie ve el nervio óptico, sino más bien lo que se ve por medio del nervio, es el mundo externo que penetra en nuestra conciencia, así también en el caso de la inmersión mística no son, para empezar, los nervios internos que penetran en la conciencia, ya que el ser humano es consciente de que tiene en ellos un instrumento a través del cual puede ver lo que hay dentro de él. De hecho, es algo muy diferente lo que aparece. Ahora que ha llevado su facultad de cognición a una clarividencia interna, su mundo interior aparece ante él. Así como la mirada dirigida hacia el exterior nos revela el mundo exterior, y nuestros nervios en el proceso no entran en nuestra conciencia, de la misma manera no es nuestro sistema nervioso simpático lo que llega a nuestra conciencia, sino obviamente lo que nos confronta como «Mundo interno». Solo que este mundo interno que aquí viene a nuestra conciencia es realmente nuestro propio Ser como hombre físico.

Tal vez no sea tanto el punto aquí, pero debería sentirme inclinado a sugerir que un pensador que es el menos materialista podría, de hecho, sentir un sentimiento de horror surgiendo dentro de él si se dijera a sí mismo: «En eso, sí puedo ver mi propio organismo dentro de mí». Y lo que podría querer decir, quizás, sería: «Qué maravilloso, ser clarividente por medio de mi sistema nervioso simpático y poder ver mi propio hígado, vesícula biliar y bazo». Como señalé, esto no es necesariamente el punto, sin embargo, alguien podría decir tal cosa. Pero los hechos son de otra manera. Porque, al hacer una objeción como esta, una persona así no tomaría en cuenta que lo que el ser humano normalmente llama en la vida externa su hígado, su vesícula biliar y su bazo se ve desde afuera, al igual que todos los demás objetos externos. En la vida ordinaria estamos obligados a ver el organismo humano a través de los sentidos externos, los nervios externos. Lo que podemos aprender a saber en anatomía, en la fisiología habitual, como el hígado, la vesícula biliar y el bazo, constituyen estos órganos vistos desde afuera por medio del sistema nervioso del cerebro y la médula espinal. Allí se ven exactamente de la misma manera en que uno ve cualquier cosa externamente. Sin embargo, la posición es completamente diferente cuando un hombre puede ver clarividentemente dentro de sí mismo por medio del sistema nervioso simpático. En ese caso, no ve en absoluto las mismas cosas que uno ve cuando mira desde afuera; más bien, ahora ve algo que hizo que los videntes a lo largo de los siglos eligieran nombres tan extraños como los que cité en la segunda conferencia.

Ahora son conscientes de que, en realidad, para la vista externa que utiliza el cerebro y la médula espinal, estos órganos aparecen en Maya, en una ilusión externa, porque el aspecto que ofrecen externamente no los muestra en su significado esencial interno. Él ve, de hecho, algo completamente diferente cuando es capaz de observar este su mundo interior desde la dirección opuesta, pero ahora con el uso de una visión clarividente interior. Ahora se hace gradualmente consciente de por qué los videntes de todos los tiempos conectaron la actividad del bazo con la actividad de Saturno, la actividad del hígado con la de Júpiter y la actividad de la vesícula biliar con la de Marte. Porque lo que ve así en su propio ser interno es, de hecho, fundamentalmente diferente de lo que se presenta a la vista externa. Se da cuenta de que en realidad tiene ante sí porciones del mundo exterior encerradas dentro de los límites de sus órganos internos.

Y una cosa ahora se vuelve particularmente clara, que puede servirnos principalmente como un ejemplo para este método de llegar al conocimiento, permitiéndonos ver qué curso siguen estas formas de alcanzar el conocimiento en la vida del organismo, llevándonos más allá de los puntos de vista habituales. En este caso, podemos convencernos especialmente con respecto a un hecho, a saber, cuán importante es el órgano del bazo humano. De hecho, este órgano realmente aparece a la observación interna como si no consistiera en una sustancia externamente visible, de materia carnal, sino más bien, si se me permite la expresión, aunque se aproxima solo a lo que realmente puede observarse, como si realmente fuera un cuerpo cósmico luminoso en miniatura con todo tipo de vida interior posible, y de hecho una vida interior muy complicada.

Ayer llamé su atención al hecho de que el bazo, observado externamente, puede describirse como un tejido pletórico con diminutos corpúsculos blancos incrustados en él, por lo que es legítimo, tal vez, desde el punto de vista de la observación externa, asumir que la sangre que fluye a través del bazo es filtrada a través de ellos como a través de un tamiz. Cuando este bazo se observa internamente, por el otro lado, parece ser sobre todo un órgano que, mediante las múltiples fuerzas internas ya mencionadas, se lleva a un movimiento rítmico continuo. Incluso en relación con un órgano como este, nos convencemos de que una gran parte del mundo depende, de hecho, del ritmo. Una sensación de la importancia del ritmo en toda la vida del mundo se puede sentir cuando lo reconocemos también externamente en el latido de la sangre. En ese caso, sin embargo, es externamente que lo reconocemos. Pero podemos seguirlo externamente también en el bazo. Aquí es posible seguirlo con bastante precisión, y también podemos buscar la confirmación de lo que se ha dicho a través de la observación externa. Para la visión clarividente interior, todas las diferenciaciones del bazo, que tienen lugar como en un cuerpo luminoso, están allí para darle a este bazo un cierto ritmo en la vida. Este ritmo difiere considerablemente de otros ritmos que percibimos en otras partes de la vida. De hecho, es justo aquí, en el caso del bazo, que es interesante observar cuán notablemente este ritmo difiere de los demás: es decir, es mucho menos regular que los otros ritmos de los que hablaremos más adelante. Esto se debe al hecho de que el bazo se encuentra cerca del aparato digestivo humano y tiene algo que ver con esto.

Ahora, podrán comprenderme si consideran cuán asombrosamente regular debe ser el ritmo de la sangre en el ser humano para que la vida pueda mantenerse adecuadamente. Este debe ser un ritmo muy regular. Pero hay otro ritmo que es regular solo en un grado muy leve —aunque uno podría desear que, a través de la autoeducación del ser humano, se volviera cada vez más regular, especialmente en la vida del niño—  a saber, el ritmo de comer y beber. Cualquier hombre de hábitos moderadamente regulares, sin duda, mantiene un cierto ritmo a este respecto. Toma su desayuno, su comida del mediodía y su cena en ciertos momentos, y al hacerlo sigue, por supuesto, un cierto ritmo. Pero sabemos, por desgracia, cómo es con este ritmo en muchos otros aspectos, a través del humor de la fastidiosidad de muchos niños a los que simplemente se les da algo cada vez que lo desean, independientemente de todo ritmo. Además, el hecho de que los adultos tampoco son muy particulares al observar un ritmo regular en relación con la comida y la bebida —no existe la más mínima intención aquí de dar instrucción pedante en este asunto, ya que nuestra vida moderna no siempre permite el ritmo— el hecho de que nos llenemos de alimento externo con tanta irregularidad, y que en nuestra bebida especialmente seamos tan irregulares, es suficientemente conocido y no necesita ser criticado sino mencionado. Sin embargo, por otro lado, lo que suministramos a nuestro organismo con un ritmo tan imperfecto debe cambiarse gradualmente para que se adapte a un ritmo más regular, debe adaptarse, por así decirlo. Debe eliminarse la irregularidad más grave y debe ocurrir algo como lo siguiente. Supongamos que, para regular su horario, un hombre se ve obligado a desayunar a las ocho en punto de la mañana y a comer de nuevo a la una o dos en punto y asumir que esto se ha convertido en un hábito. Ahora, supongamos que debe ir a ver a un amigo, y que mientras está allí se le invita, por cortesía que en general no puede ser muy elogiado, a tomar algo entre estas dos comidas. En este caso, ha interrumpido su ritmo en una medida muy decidida y, por lo tanto, ejerce una cierta y segura influencia sobre el ritmo de su organismo externo.

Ahora debe haber algo capaz de fortalecer correspondientemente lo que sea de ritmo regular en el suministro de alimento externo y debilitar la influencia de lo que se introduce de manera irregular. Las peores irregularidades deben ser contrarrestadas. Por consiguiente, en algún lugar a lo largo del curso tomado por la comida a medida que avanza al ritmo de la sangre, debe insertarse un órgano que nivele la irregularidad del proceso de alimentación en contraste con la regularidad necesaria del ritmo de la sangre. Este órgano es el bazo. Por lo tanto, al observar ciertos procesos rítmicos muy definidos provocados por el bazo, podemos tener una idea del hecho de que el bazo es realmente un «transformador»[1]. Está allí para contrarrestar las irregularidades en el canal digestivo para que puedan convertirse en regularidades en la circulación de la sangre. ¡Sería fatal, especialmente en los días de estudiante, pero también en otros momentos, si ciertas irregularidades en la toma de materia nutritiva tuvieran que continuar en toda su acción en la sangre! Hay mucho que contrarrestar mediante un «empuje hacia atrás», como podemos llamarlo; solo se debe conducir a la sangre tanto como le sea útil. Esta es la función del bazo, ese órgano insertado en el torrente sanguíneo que irradia su influencia llevando el ritmo sobre todo el organismo humano para producir la condición que se acaba de describir. Para la observación externa, todo lo que hemos obtenido a través de la visión clarividente interior, es evidente por el hecho de que el bazo se mantiene a un cierto ritmo que realmente recuerda, aunque sea solo un poco, lo que acabo de decir. Porque es extraordinariamente difícil descubrir las funciones del bazo mediante una investigación fisiológica externa. Exteriormente, lo único que se muestra es que el bazo está inflado en cierta medida durante horas que siguen a una comida pesada; y que, si no sigue otra comida, se contrae nuevamente.

Aquí tienen una cierta expansión y contracción de este órgano. Cuando se dan cuenta de que el organismo humano no es lo que a menudo se describe como es, es decir, la simple suma total de los órganos que contiene, sino que todos los órganos envían sus actividades más secretas a todas las partes del organismo, uno podrá también concebir cómo los movimientos rítmicos del bazo, aunque dependen, por supuesto, del mundo exterior, es decir, del suministro de alimentos, irradian en todo el organismo y ejercen una influencia de contrapeso sobre él. Ahora, esta es solo una de las formas en que funciona el bazo. Es imposible explicarlas todas a la vez. Sin embargo, sería extraordinariamente interesante, ya que no todos son capaces de volverse clarividentes, si tales hechos pudieran ser aceptados por la fisiología externa, aceptados, digamos, como posibles ideas, para que la gente diga: “Imaginaré por una vez que lo que se logra por medio de la visión clarividente interior no es, después de todo, una tontería tan completa como a menudo se supone que es. Por el contrario, tampoco creeré ni no creeré esto; pero dejaré que permanezca como una idea que se me presenta, y luego investigaré qué puede señalar la fisiología externa, si, de todo lo que afirman los ocultistas, cualquier cosa que se pueda corroborar mostrando claramente que en realidad se confirma mediante la observación externa»[2].

En cierto sentido, lo que acabo de decir es tal confirmación. Para nosotros se ha hecho evidente que la expansión y contracción del bazo, debido a la estructura interna del órgano, tiene cierta regularidad; pero que, dado que estos movimientos siguen a una comida, dependen también del suministro de alimento externo. Así tenemos aquí en el bazo un órgano que depende de un aspecto, el del canal digestivo, de la voluntad humana externa; pero desde el otro aspecto, el de la sangre, tenemos en él un órgano que deja de lado, en cierta medida, la elección humana, la rechaza y conduce a un ritmo, que, de hecho, podríamos decir, de esta manera, realmente forma al hombre de acuerdo con su ser. Porque, si el hombre debe ser diseñado de acuerdo con su ser, entonces es especialmente necesario que el instrumento central de ese ser, la sangre, pueda ejercer su actividad de la manera correcta, en su propio ritmo sanguíneo. El ser humano, en la medida en que es portador de su propio torrente sanguíneo, debe ser apartado, por así decirlo, dentro de sí mismo, aislado de lo que ocurre con irregularidad en el mundo exterior, ese mundo exterior que incorpora dentro de sí cuando toma de él su alimento. Por lo tanto, este es un proceso de aislamiento, que hace que el ser humano sea independiente del mundo exterior. Cada individualización de cualquier ser, haciéndolo independiente, se llama en ocultismo saturnino, algo provocado por la influencia de Saturno. Esto, de hecho, es la idea original asociada con Saturno, que de un mundo existente algún tipo de Ser está aislado, individualizado, de tal manera que puede evolucionar con regularidad dentro de sí mismo y consigo mismo.

Por el momento, pasaré por alto el hecho de que la astronomía de nuestros días considera que Urano y Neptuno, que están detrás de la órbita de Saturno, pertenecen a nuestro sistema solar. Para el ocultista, todas esas fuerzas presentes en todo nuestro sistema solar, con el propósito de aislarlas del resto del cosmos e individualizarlas, se encuentran en las fuerzas de Saturno, en ese planeta, que es el más lejano de los que pertenecen a este sistema Si, entonces, visualizamos todo el sistema solar, podríamos decir: El sistema solar debe estar colocado de manera que pueda seguir sus propias leyes dentro de la órbita cercada por Saturno, y puede hacerse independiente al soltarse, por así decirlo, del mundo circundante y de las fuerzas formativas de ese mundo circundante. Por esta razón, los ocultistas de todas las épocas han visto en las fuerzas de Saturno lo que aísla nuestro sistema solar dentro de sí mismo, haciendo posible que el sistema solar desarrolle un ritmo propio que no es el mismo que el ritmo fuera del mundo de nuestro sistema solar.

En cierto modo, el bazo hace algo similar dentro de nuestro organismo. Ciertamente, en este organismo nuestro no tenemos que ver con una separación del mundo exterior, sino solo con una separación de este mundo circundante en la medida en que contiene el alimento para nuestro organismo y que nosotros mismos introducimos su actividad. El bazo es el órgano que nos encontramos por primera vez cuando hacemos esto, tratando, por así decirlo, con todo lo de afuera de la misma manera que las fuerzas de Saturno tratan con todo dentro de nuestro sistema solar, dentro de la órbita de Saturno. Las fuerzas que se encuentran en el bazo aíslan la circulación de nuestra sangre de todas las influencias externas y la convierten en un ritmo regular dentro de sí mismo, un sistema que tiene su propio ritmo.

Aquí ya nos hemos acercado, aunque todavía no estamos realmente cerca, como veremos más adelante, a esas razones, aún más o menos externas, por las cuales se eligen nombres como los mencionados anteriormente en ocultismo. Se eligen porque el ocultista no se conecta con los nombres que llevan los planetas simplemente por lo que concierne a los planetas. Cuando estos nombres se crearon originalmente en las escuelas ocultas, nunca se aplicaron simplemente a los planetas separados; El nombre Saturno, por ejemplo, se aplicó a todo lo que excluía un mundo exterior de un sistema que adquiría una forma rítmica dentro de sí mismo. Siempre hay una cierta desventaja para la evolución cósmica, en su conjunto, cuando un sistema se apaga y se regula dentro de sí mismo, modelando un ritmo propio. Y los ocultistas, en consecuencia, han estado algo preocupados por esta desventaja. Podríamos decir, de hecho, que es bastante comprensible que todas las actividades en todo el universo tengan una relación interna básica y estén relacionadas entre sí. Si algún «mundo», ya sea un sistema solar o el sistema sanguíneo del ser humano, está completamente separado del resto del universo que lo rodea, esto significa que viola de manera bastante independiente las leyes externas, se hace independiente de ellos, se cambia y crea sus propias leyes internas, su propio ritmo. Más adelante veremos cómo esto también puede ser cierto en el caso del ser humano, aunque debe ser claro para nosotros, en vista de toda la discusión en la conferencia de hoy, que es principalmente una bendición que el hombre mantenga este ritmo interno de Saturno que el bazo ha creado para él. Al mismo tiempo, veremos que podemos aplicar esta ley también en el caso del hombre, a saber, que cualquier ser, ya sea un planeta o un hombre, se ve sometido a un estado de contradicción con el mundo que lo rodea. Se crea así una contradicción entre lo que le rodea y lo que está dentro del ser en cuestión. Esta contradicción no se puede compensar, una vez que ha aparecido, hasta que la configuración del ritmo interno se haya adaptado nuevamente por completo al ritmo externo. Veremos que esto se aplica también al ser humano; de lo contrario, según lo dicho, se vería obligado a adaptarse a la irregularidad. Encontraremos, sin embargo, que ese no es el caso. El ritmo interno, aunque se haya establecido, debe esforzarse nuevamente después de hacer esto a moldearse de acuerdo con el mundo exterior, lo que significa que debe eliminarse a sí mismo. Así, el ser llega primero a tener una existencia interna propia; pero, dado que ahora puede funcionar de forma independiente, aspira a adaptarse al mundo exterior y armonizarse con él. En otras palabras, todo lo que se ha hecho independiente como resultado de una actividad saturnina está condenado al mismo tiempo, a causa de esta actividad saturnina, a destruirse nuevamente. Saturno, o Kronos, devora a sus propios hijos, según nos cuenta el mito. Aquí se ve una armonía profundamente significativa entre una idea oculta, expresada en el nombre de Kronos o Saturno, y un mito que expresa lo mismo en una imagen, un símbolo: «¡Kronos devora a sus propios hijos!»

Podemos intentar, al menos, dejar que tales cosas trabajen sobre nosotros; y, si les permitimos hacerlo en un número cada vez mayor, un hecho nuevo tras otro saldrá a la luz hasta que se vuelva imposible después de un tiempo decir, de la manera ligera y fácil en la que a menudo escuchamos como una superficial propuesta: «¡Aquí están algunos de estos visionarios que sueñan que los antiguos mitos y sagas contienen la impresión pictórica de una sabiduría más profunda!» Si un hombre escucha dos o tres, o digamos incluso diez, tales «correspondencias» presentadas, ya que con frecuencia se presentan en la literatura de una manera totalmente superficial, por supuesto, es bastante posible que se oponga a la idea de que hay una sabiduría más profunda contenida en los mitos y sagas que en la ciencia externa; esa mitología nos lleva más profundamente a los fundamentos de las cosas y del ser que los métodos de estudio científico-natural. Pero si permite que tales ejemplos trabajen sobre él una y otra vez, y luego se da cuenta de que, en todo el alcance del pensamiento y el sentimiento de los hombres y de los pueblos, se verifica que en las concepciones pictóricas en todas partes y siempre, sobre todas las partes de la Tierra, cualquiera con una observación muy precisa y un interés devoto por las sagas y los mitos puede encontrar las metamorfosis de una sabiduría más profunda,  entonces podrá entender por qué ciertos ocultistas pueden decir con justicia como lo hacen:  «Solo el que realmente comprende los mitos y las sagas puede penetrar en la naturaleza humana con la ayuda de la fisiología oculta». Y, de hecho, más verdaderamente que en el caso de la ciencia externa, incluso los nombres en estos mitos y sagas y otras tradiciones contienen verdadera fisiología. Cuando una vez las personas comienzan a comprender cuánta fisiología se acuñó, por ejemplo, en nombres como Caín y Abel, y en los nombres de todos sus sucesores en aquellos antiguos tiempos cuando era costumbre acuñar un significado interno en nombres, cuando alguna vez vea cuánta fisiología, cuánta comprensión interna de la sabiduría humana hogareña está contenida en esos antiguos nombres de una manera verdaderamente notable, entonces ganarán un tremendo respeto y la más profunda reverencia por todo lo que se ha ideado en el curso de la evolución histórica del hombre con el propósito de permitir que el alma, donde todavía no puede por su propia sabiduría ascender al mundo espiritual, tenga una experiencia interna consciente por medio de imágenes de su conexión con estos mundos espirituales. Entonces se desterrará por completo esa idea que juega un papel muy importante en la actualidad: «¡Qué espléndido progreso hemos hecho los hombres de hoy!», lo que a menudo también significa: «¡Cuán bien hemos logrado deshacernos de esas viejas expresiones pictóricas que pertenecen a la» sabiduría «prehistórica!» Entonces desecharemos tales sentimientos y nos sumergiremos en una devoción sincera en el curso de la evolución humana a lo largo de sus sucesivas épocas. Porque lo clarividente, con su visión interna abierta, establece fisiológicamente como la naturaleza interna de los órganos humanos, está tan expresado en estas imágenes antiguas que los mitos y sagas realmente contienen en ellos la verdad sobre el origen del hombre —poder expresar todo esto en imágenes requiere una adivinación de lo que nosotros, por medio de la ciencia oculta, podemos restablecer a partir de la organización humana. Por lo que encontramos que ha nacido de los mundos, como un microcosmos del macrocosmos. Analizamos todo este origen y comenzamos con la ayuda de la ciencia oculta, por un lado; y vemos por otro lado que las insinuaciones de estos comienzos están contenidas en los mitos y las sagas, y que esos ocultistas tienen razón y encuentran un significado real en ellos solo cuando se les da una base fisiológica.

Es nuestro propósito hoy al menos indicar estos hechos, si no más; porque esto puede ayudarnos a ganar esa reverencia de la que hablamos en nuestras primeras horas juntos. Si practicamos un método de estudio como este, aparte de las «imágenes» pertenecientes a los diferentes pueblos, también señalamos directamente lo que se presenta a una investigación más profunda del contenido espiritual de los órganos humanos, si podemos presentar esto, incluso solo en un grado muy limitado, pronto nos será claro qué estructura milagrosa es este organismo humano. En esta serie de conferencias nos esforzaremos por arrojar un poco de luz sobre la calidad interna del ser de este organismo humano.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1] Figura tomada del dispositivo eléctrico que transforma el carácter de la corriente.

[2] 2. Ver a este respecto Philo y  la física de la efectividad de las entidades más pequeñas. L. Kolisko. Editorial Oriente-Occidente, Stuttgart, Alemania