Del ciclo: Impulsos de Utilidad, Maldad, Nacimiento, Muerte, Felicidad

Rudolf Steiner — Dornach, 7 de octubre de 1916

English version

Mis queridos amigos, en las conferencias que se han celebrado aquí durante algunas semanas, me he esforzado por mostrarles algunas de las cosas que han vivido en la evolución humana, ciertas cosas relacionadas con diversos impulsos internos que han entrado en el desarrollo moderno de la humanidad. Hemos tenido que ir muy lejos para encontrar el origen de estos impulsos. Hemos tratado de comprender cómo, desde la civilización atlante, fluyeron las reliquias de la antigua magia del Misterio Atlante. Hemos mostrado cómo, en un estado de decadencia, esta civilización atlante todavía vivía entre aquellos pueblos que fueron redescubiertos en Europa a través del redescubrimiento de América. Luego tratamos de estudiar las reliquias de otra rama de la magia atlante que envió sus rayos y corrientes desde Asia a toda Europa. Y así, hemos visto venir de Atlantis una cooperación en cierto sentido entre el polo oriental y occidental. A partir de estos impulsos que han quedado de la Atlántida, buscamos profundizar sobre la naturaleza de la época grecorromana, que, como sabemos, era una copia, hasta cierto punto, de la civilización atlante, aunque, por supuesto, en una etapa superior

Y luego intentamos entender los dos polos del IV Período Postatlante. Es decir, el polo de Grecia y el polo de Roma. Después intentamos seguir, al menos parcialmente, los diversos impulsos que estuvieron más activos en nuestra civilización europea. Hemos considerado especialmente ese impulso que entró en la corriente espiritual de Europa a través del hecho de que los templarios tuvieron que sufrir un cierto destino, y que este destino de los templarios, que trabaja tan poderosa y profundamente en nuestras propias almas, evoca la existencia de fuerzas espirituales que continúan trabajando de manera espiritual; Inspirando, impulsando, iniciando todas esas cosas que han contribuido al camino externo de la historia de los pueblos de Europa. Y luego hemos seguido rastreando cómo estos impulsos pasan a un material reciente. Y en la última conferencia, vimos que, a fines del siglo XVIII, da un colorido peculiar a aquellas ideas que en ese momento confundían al mundo, las ideas de Hermandad, Libertad e Igualdad. Muchos de los impulsos que han nacido a lo largo de los siglos y se han extendido al desarrollo europeo podrían caracterizarse, pero esto debe dejarse para un momento posterior.

Ahora me gustaría caracterizar, a través de ciertos impulsos significativos, el camino de nuestra propia civilización europea, porque es esencial que a través de una observación científico espiritual se aprenda a conocer cada vez más las peculiaridades de nuestra época, la época en la que nos encontramos hoy. Es importante para nosotros saber cómo nuestro propio tiempo está determinado por esa estructura espiritual especial del siglo XIX. En este siglo XIX, todos esos impulsos de los que les he hablado han estado más o menos velados; hasta cierto punto cubiertos. A menudo he llamado su atención sobre el hecho de que, en lo que respecta a la evolución de la civilización moderna, la mitad del siglo XIX fue un momento muy importante; fue ese momento en el que, en la 5ª Civilización atlante, algo debía convertirse en algo especialmente activo que el hombre sabe y aprende a producir a través de su intelecto en la medida en que está ligado al plano físico. Debemos rastrear esto con bastante claridad. Con la quinta civilización postatlante, algo de las fuerzas de la naturaleza entra en un desarrollo, que es absolutamente diferente de lo que ocurrió en la época grecolatina, en la cuarta época postatlante. Naturalmente, los griegos tenían intelecto (verstand), pero era de una naturaleza muy diferente a la nuestra, nuestro propio intelecto, que ha pasado por la quinta época postatlante y que, a mediados del siglo XIX, realmente entró en una crisis bastante definida.

Ese intelecto que se desarrolló en la antigua Grecia, y que, por ejemplo, irradiaba en todo lo que los griegos creaban artísticamente, que irradiaba en todo lo que los griegos creaban en sus acuerdos estatales (que no eran en realidad acuerdos estatales), ese intelecto que funcionó a través de la Filosofía de Platón y Aristóteles, ese intelecto que entonces se vio arrastrado al ser político de Roma era completamente diferente del intelecto que surgió en nuestra propia 5ª época postatlante. Incluso se puede demostrar esto filosóficamente, como he intentado hacer en el primer volumen de mi libro «Enigmas de la filosofía». Con los griegos, sus ideas eran realmente tan actuales que las percibieron tal como hoy podemos ver los colores, escuchar los sonidos, y tener percepciones sensoriales: para poder experimentar ideas. Ahora, con nuestra humanidad moderna, el intelecto está separado de la percepción externa y funciona en el ser interior del hombre; pero funciona de la manera en que debe hacerse cuando debe activarse a través del cerebro o, en general, a través del organismo físico. Esto ha provocado gradualmente cierto estado de cosas: y, por favor, tengan en cuenta que, debido a todo el significado de nuestra civilización, tenía que ser así. La tendencia se produjo gradualmente en el siglo XV, a través de este desarrollo intelectual, que impregno cada vez más la vida humana con la cognición puramente materialista y la vida práctica con el principio de la mera utilidad, el utilitarismo. Poco a poco hemos visto con qué necesidad se desarrollaron estas cosas, cómo en la civilización del oeste de Europa surgieron ciertos impulsos y, en relación con estos impulsos, las preguntas se pusieron en la esfera de la cognición. Hemos visto cómo estas preguntas diferían de otras que surgieron, por ejemplo, en el este de Europa. Hemos visto, por ejemplo, cómo Occidente, a través de una larga preparación, fue impulsado en la esfera del conocimiento y en la esfera práctica de la vida, para incitar al espíritu a una configuración que gradualmente plantea ciertas cuestiones por encima de todo. Hemos visto cómo, en Occidente, aumentó gradualmente la tendencia a estudiar lo que debo llamar la afinidad de todos los seres; y, cuando se trata del hombre, de estudiar lo que se relaciona con el nacimiento del hombre y la herencia. Uno puede entender mejor la civilización occidental (cuando se esfuerza por la cognición) si sabe que estas preguntas concernientes a la afinidad de los seres, y del nacimiento y la herencia, eran dominantes en la vida de Occidente. De ahí surgió en el mundo occidental, en su ciencia de la química y la física, la búsqueda de la afinidad de diferentes fuerzas de la Naturaleza que se consideraban modificaciones de una fuerza particular de la Naturaleza. Esta tendencia luego se extendió a otras esferas; en la esfera de la biología fue la afinidad de varios animales y plantas lo que se investigó; y de todo esto, el hombre mismo fue explicado: el hombre, tal como se creía que se había desarrollado, a partir de una existencia puramente animal. Hay que decir: Comprender el nacimiento del hombre en su afinidad con otras criaturas en la Tierra, fue la culminación de estas preguntas en Occidente.

La esfera oriental, por otro lado, buscó en el ámbito del conocimiento otras preguntas: “¿Qué es el mal? ¿Cuál es el significado del sufrimiento en el mundo? «Nunca tanto como en el este de Europa hubo tantos pensamientos sobre el mal y el pecado. Por supuesto, en las otras esferas este fue también el caso, pero en ninguna parte con la misma intensidad y con el mismo genio que en el Este. Toda la producción literaria del Este está bajo la influencia de la pregunta: “¿Qué es el mal?” Y los dolores que en el Oeste se aplicaron a los problemas de la afinidad, se aplicaron en el Este a la investigación del pecado. El mismo pensamiento que se empleó en Occidente para investigar las conexiones naturales del hombre físico al pasar del nacimiento a la existencia, se aplicó en Oriente para comprender la muerte. Ese mismo esfuerzo se emplea en el este para entender la muerte. “¿Cómo se mantiene el hombre como un alma, mientras atraviesa la Muerte? ¿Qué significa la muerte en toda la conexión de la vida?” Eso se anunció como una pregunta en el Este, tan importante para el Este como la pregunta sobre la afinidad natural del hombre y el nacimiento del hombre para el Oeste. Al igual que en el mundo occidental, podemos probar que estos problemas de nacimiento y felicidad se encuentran en la base de su pensamiento, así podemos demostrar que en el mundo oriental (por ejemplo, en Solovieff) podemos decir que todo su pensamiento está dirigido a la cuestión del mal y de la muerte. La diferencia es solo esta: que en Occidente uno ya ha recorrido un largo camino en la investigación, mientras que en el Este todavía están más o menos al principio. Entonces, como saben, todas estas cosas pasaron a la esfera de la vida práctica, a la organización de la vida social, —aquellas ideas que buscamos realizar en la vida cotidiana— y si, hasta cierto punto, investigamos los impulsos más íntimos en la vida de Occidente, vemos que podemos referirlos a los pensamientos relacionados con la felicidad del Hombre.

Tengan en cuenta cómo este pensamiento sobre la felicidad del hombre comienza con la «Utopía» de Lord Bacon y la «Utopía» de Sir Thomas More, y vemos cómo esta misma tendencia de pensamiento se ha convertido en los programas sociales más diversos que han encontrado expresión en Occidente. Por supuesto, los programas sociales también se han expresado en el Este, pero uno puede probar fácilmente que en el Este surgen de impulsos muy diferentes a los que tienen los programas sociales del Oeste. Todo esto, así como la idea de Libertad que nos llegó de la Revolución Francesa y todas las ideas sociales del siglo XIX, tienen como objetivo la Felicidad del Hombre. En el Este encontramos, (por supuesto, todavía en el principio) cómo, en lugar de la Felicidad, se busca la Redención, la liberación interna del alma humana. Allí existe el anhelo de saber cómo el alma del hombre puede desarrollarse hacia la superación de la vida. Uno entiende esta extraordinaria interacción de impulsos si tiene esto en cuenta. Y hemos visto cómo incluso una consideración de un tipo algo superior, de las Vidas escritas de Cristo Jesús, ha recibido su coloración de lo que se encuentra en estos mismos impulsos y tendencias. En Occidente, tenemos el observador más característico e inteligente de la Vida de Jesús: Jesús considerado solo como Jesús, tal como se puede considerar a cualquier otro ser humano, nacido de cierta raza, cierto clima o cierta nación. Me refiero a la «Vida de Jesús» de Ernest Renan. Ahora en Oriente se habla poco de Jesús, y cuando uno habla de Jesús es simplemente como un camino por el cual uno puede llegar a Cristo. Encuentras esto muy fuertemente en Solovieff.

Entre estos dos, como les he dicho, (y si uno tiene ojo para estas cosas, un sentido para lo que Goethe denomina el UR-fenómeno, uno sabe por qué se han elegido estos tres nombres) —Entre estos dos, Renán y Solovieff, se encuentra — un hombre mucho más original e inteligente que los otros dos —David Frederick Strauss. Ernest Renan considera solo a Jesús, Solovieff considera solo a Cristo; Ernest Renan transformó a Jesús en un hombre simple, un humano, casi se puede decir que un hombre «demasiado humano». Ahora, con Solovieff, este elemento humano está completamente perdido. La mirada del hombre está dirigida al mundo espiritual por Solovieff, cuando considera a Cristo; Y solo habla de impulsos morales, espirituales. Todo con Solovieff es forzado en una esfera supraterrenal. El Cristo no tiene nada terrenal, aunque vierte sus efectos en una esfera terrenal. Entre estos dos se encuentra David Frederick Strauss. Él no niega a Jesús; él admite que tal personalidad vivió; pero, al igual que Ernest Renan, simple y únicamente considera a Jesús como un hombre, así también a David Frederick Strauss, Jesús solo tiene significado en la medida en que en Jesús se suspendió por primera vez la idea de toda la humanidad. Todo lo que el hombre puede desear o nunca ha deseado, desde fuera de los Misterios de todos los tiempos, como la Idea de toda la humanidad, está unido al Jesús de David Frederick Strauss. DF Strauss no considera mucho la vida terrenal de Jesús, solo como un medio para mostrar cómo en la época en que aparece Jesús, la humanidad tuvo el anhelo de reunir todos los mitos que se refieren a la suma total de la humanidad y concentrarlos en esa figura. Y así, lo que en la Vida de Ernest Renan está tan lleno de color, con D. F. Strauss se convierte en un reino de sombras, que solo busca mostrar cómo confluyen los mitos de los siglos. Con D. F. Strauss, Cristo no es una figura aislada como Solovieff, sino la idea de lo que vive en toda la humanidad, que Cristo, que durante miles de años se ha volcado en la humanidad y se ha desarrollado a través de ella. Con D. F. Strauss, por lo tanto, solo encontramos la idea de Jesús, unida con una idea de Cristo. Con Ernest Renan, tenemos un Jesús personal e histórico. Con Solovieff tenemos un Cristo que es supra personal, pero a la vez individual, y al mismo tiempo superhistórico. Él es supra personal pero individual, porque es un Ser cerrado, incluido en Él mismo, aunque al mismo tiempo es una personalidad individual pero trascendida. Entre estos dos se encuentra D. F. Strauss, que no tiene que ver con una visión —una percepción del elemento personal que trabaja en Cristo Jesús— porque este elemento personal es solo, por así decirlo, un punto de apoyo para todos esos mitos que se transmiten a través de la humanidad.

Si solo se tiene en cuenta este esquema obtenido de una observación espiritual de la historia de Europa, casi se pueden leer directamente las diversas conexiones espirituales. Verán, con Ernest Renan, un hombre que surgió de manera prominente de la civilización occidental, es una cuestión todo el tiempo, de comprender cómo un determinado país, una determinada raza podría dar a luz a Cristo Jesús. Se trata del nacimiento de Jesús. Con Solovieff, la pregunta es especialmente: “¿Qué significa Cristo para la evolución humana? ¿Y cómo puede Cristo salvar lo que nace en el hombre como un alma, cómo puede guiarlo nuevamente a través de la Puerta de la Muerte?

Y así, a mediados del siglo XIX, como les he dicho, lo que vive en esta evolución y que pertenece especialmente a nuestro siglo XIX, alcanzó una cierta crisis. En ese momento, se alcanzó el punto más extremo por el cual se puede luchar a través del desempeño físico e intelectual. En el transcurso del siglo XIX, la lucha por la felicidad se transformó gradualmente en la lucha por la mera utilidad —Utilitarismo.  Eso es algo que aparece especialmente a mediados del siglo XIX, tanto en la esfera del conocimiento como en la esfera de la vida: —el esfuerzo por la mera utilidad. Y eso es algo que perturbó especialmente a aquellos que entienden las verdaderas necesidades eternas del alma humana, les molestó especialmente que el siglo XIX produjera un esfuerzo especialmente concentrado en el principio del utilitarismo. Así, encontramos materialismo en la esfera del conocimiento y utilitarismo en la esfera de la vida práctica. Y esas dos cosas van absolutamente juntas.

El conocimiento, especialmente lo que es en Occidente, como sabemos, se concentró en los fenómenos del nacimiento y la cuestión de la herencia, y esto se puso al servicio del materialismo, del utilitarismo. Ahora aclaremos lo que realmente sucedió en el pensamiento. Como saben, surgió el darwinismo, que estudió el problema del nacimiento del hombre, es decir, el origen del hombre a partir de una secuencia de organismos; y el darwinismo intentó hacer populares ciertos puntos de vista bastante definidos. También sabemos que hay algo mucho más espiritual que el darwinismo en la «Teoría de la Evolución» de Goethe, pero la teoría de Goethe tuvo que permanecer más esotérica. Y así, en primer lugar, la forma más burda y materialista tenía que ser adoptada por la humanidad. También sabemos que en las últimas décadas, los alumnos más íntimos del darwinismo han intentado socavar al propio darwinismo en su coloración materialista. Pero el darwinismo, tal como entró realmente en el mundo del siglo XIX, no entró porque las investigaciones de la Naturaleza, porque la ciencia misma lo hiciera necesario, ni siquiera los científicos naturales lo sostuvieran. Oscar Hertwig, el mejor alumno de Haeckel, dice que debido a que los seres humanos solo querían mantener en el hombre los principios de utilidad social y mercantil durante el siglo XIX, trasladaron estos principios incluso al mundo externo. Simplemente querían un reflejo de su propio pensamiento, y no eran hechos externos de la naturaleza los que forzaban a una visión darwinista sobre la humanidad. Por lo tanto, no es de extrañar que, en una investigación más cercana, uno ya no encuentre estas opiniones fundamentadas. Pero, como seres humanos, hemos llegado ahora al principio de Utilidad.

Ahora Darwin también vivía en una cierta corriente que luchaba por el principio de la Felicidad, la Felicidad de los seres humanos, pero una corriente que era absolutamente materialista. Darwin estuvo muy cerca de esa corriente que pertenece a la doctrina de Malthus. La enseñanza de Malthus procedía de un cierto punto de vista definido, una visión de que en la Tierra de cierta manera los medios de vida aumentan. Eso significa que la fecundidad de la Tierra puede aumentar. Pero, junto con este aumento en la fecundidad de la Tierra, los maltusianos también consideraron el aumento de la población de la Tierra, de tal manera que uno solo es capaz de considerarlo, si no toma en consideración la idea de reencarnación. Y se dieron cuenta de que la fecundidad de la Tierra, es decir, los medios de alimentación, no aumentaban al mismo ritmo que el aumento de la población. Ellos pensaron: el aumento en la nutrición sigue su curso de acuerdo con el número [secuencial] 1, 2, 3, 4, y así sucesivamente, lo que llamamos progresión aritmética; mientras que el aumento en la población ocurre de acuerdo con los números 1, 2, 4, 8 y así sucesivamente, lo cual, como saben, es la progresión geométrica. Los discípulos de Malthus, sobre la base de esta visión, desarrollaron las ideas que creían que tenían que desarrollar, teniendo en cuenta la Felicidad de la humanidad en la Tierra. Durante todo el tiempo tuvieron frente a ellos su aumento calculado de población y, por otro lado, una creciente falta de medios de alimentación. De aquí procedió el llamado ideal maltusiano, es decir, el ideal del sistema de los «dos niños». Se dijo: Dado que la naturaleza tiene la tendencia a impulsar a los hombres hacia adelante geométricamente y solo para impulsar los medios de alimentación aritméticamente, por lo tanto, la población debe ser restringida, lo que puede hacerse a través del sistema de los dos niños. Ahora, con respecto a esta aplicación especial del principio de la Felicidad en todo el flujo de Materialismo que se obtiene simplemente al estudiar las secuencias del Nacimiento de acuerdo con un principio materialista (que por supuesto ha cegado a la humanidad), no necesitamos hablar más ahora, pero Darwin partió de la certeza del principio de que para todos los seres que viven en la Tierra, los medios de alimentación aumentan en progresión aritmética, mientras que la población aumenta en progresión geométrica, y así para él resultó una cierta consecuencia. Él dijo: Si las cosas suceden, entonces los medios de alimentación aumentan a razón de 1, 2, 3, 4, etc., mientras que la población aumenta a razón de 1, 2, 4, 8, entonces habrá entre los seres de la Tierra una inevitable lucha por la existencia, y la lucha por la existencia debe ser un principio realmente operativo. Así, sobre el maltusianismo —eso significa algo que fue destinado absolutamente para la vida práctica— basó Darwin su sistema. Tengan en cuenta que Darwin no derivó su sistema de una observación de la Naturaleza, sino de una teoría. No fue una observación de la Naturaleza basada en el conocimiento lo que le dio a Darwin su impulso, sino simplemente este principio de utilidad que decía que habia que regular los nacimientos para que la tasa de nacimientos no aumentara más que la tasa de aumento de la nutrición —así uno podría mantener el equilibrio. Por supuesto, se pensó que uno podía encontrar la lucha por la existencia en todas partes de la Naturaleza, y por eso los darwinianos dijeron: Todos los seres viven inmersos en una lucha por la existencia mediante la cual los no aptos se eliminan y el ajuste permanece. Eso significa la «supervivencia del más apto» de los darwinianos. Y así, ya ven, no se requiere ningún principio cósmico lleno de sabiduría, porque ahora todo funciona por sí mismo a través de la supervivencia del más apto. ¡Qué apropiado para la humanidad del siglo XIX quitar todo lo que es de naturaleza espiritual y vivir lo más lejos posible solo en la existencia material! Uno no tiene que pensar en ideales si vive solo bajo el principio de la supervivencia del más apto. La naturaleza puede seguir por completo sin ideales. De hecho, uno podría incluso actuar en contra del curso de la Naturaleza si intenta realizar algún ideal, porque a través de sus ideales, uno podría incluso hacer que un individuo no apto para sobrevivir; ¡se hundiría en la lucha por la existencia!. Mis queridos amigos, ese principio vivió en la humanidad del siglo XIX en todas partes y se pronunció más o menos claramente. Uno vivió bajo el impulso de pensar de esta manera, incluso aunque no siempre lo dijera tan claramente.

En resumen, surgió una Visión del Mundo que buscaba satisfacer a la humanidad del siglo XIX de esta manera especial.

Solo quería mostrarles en este lugar donde se encuentra el verdadero impulso del darwinismo, porque en las hermosas Uniones científicas o Sociedades científicas en general, las personas han tratado de difundir un darwinismo de color materialista como una especie de Evangelio para toda la humanidad, sin saber qué verdadero impulso yace detrás de todo ello. Verán, la humanidad tiene una preferencia mucho mayor por las ideas que la engañan que por las que explican la verdad. Podríamos adelantar muchas, muchas cosas que serían simplemente una expresión del hecho de que a mediados del siglo XIX, nuestra civilización y cultura habían alcanzado una cierta crisis, y fue una pregunta para aquellos que sabían que ciertas cosas nunca deben matarse del todo —cosas que sabían que eran necesarias para el progreso de la humanidad— era una pregunta para aquellos que sabían, cómo, en una época de mera utilidad, todavía se podría mantener una civilización y una cultura espirituales.

Y así, no fue un accidente, sino algo fundamentado en el propósito de todo el desarrollo humano, que cuando ese principio de utilidad llevó al desarrollo europeo a una crisis a mediados del siglo XIX, pareció una personalidad como H.P. Blavatsky quien, a través de su dotación natural, fue capaz de revelar a la humanidad una cantidad extraordinaria del mundo espiritual mismo. Si alguien que fuera astrólogo quisiera considerar este asunto, podría realizar el siguiente experimento. Podía tomar el momento de la crisis utilitaria más fuerte del siglo XIX, y para ese momento establecer un horóscopo. Obtendría el mismo horóscopo si calcula el horóscopo de H.P. Blavatsky! Esto es simplemente un síntoma de que el Espíritu Cósmico que evolucionó en el transcurso del Tiempo quiso colocar una personalidad en el mundo a través de cuya alma se debiera expresar lo opuesto al Utilitarismo.

Ese principio de utilidad está absolutamente establecido en la civilización occidental, y en contra de todo esto, la civilización oriental siempre se ha mantenido erguida. Por lo tanto, vemos este juego peculiar que, mientras que en Occidente dentro de la esfera del Conocimiento, este principio occidental se inspira en un darwinismo materialista, donde una lucha por la existencia se inserta en la observación científica, esa lucha brutal por la existencia contra la cual los investigadores rusos siempre han realizado ataques, cuyo trabajo de investigación se encuentra en el libro de Kropotkin, en el que dice que no es una lucha por la existencia lo que se encuentra en la base de todas las especies animales, sino en lo que él llama Ayuda Mutua.

Y así, a mediados del siglo XIX tenemos el «Origen de las especies» de Darwin que aparece en Occidente a través de la lucha por la existencia, y en Oriente, hemos reunido en Kropotkin, el trabajo de toda una serie de científicos rusos en su libro «Ayuda mutua», que caracteriza la evolución de las especies al mostrar que solo esas especies se desarrollan mejor si todos se ayudan mutuamente. De este modo, por un lado, por así decirlo, en el polo de la nueva civilización espiritual, a los hombres se les enseña que esas especies se desarrollan mejor si se suprimen unas a otras, y luego desde el Este, desde el otro polo, se nos enseña que esas especies se desarrollan mejor, si los miembros están tan dotados que se apoyan mutuamente. Eso es extraordinariamente interesante. Se podría decir que al igual que Darwin desde el medio Oeste trabaja a mediados del siglo XIX, desde el aura del Este funcionó lo que estaba depositado en el alma de Blavatsky, pero que no pudo llegar completamente a su desarrollo porque aún no había llegado el momento.

Hemos visto cómo Occidente ya se ha manifestado de cierta manera, mientras que Oriente aún se encuentra al comienzo de este desarrollo. Y así, en Blavatsky aparece una especie de comienzo, el anuncio de un desarrollo anímico. Este desarrollo anímico de Blavatsky apareció completamente a partir de un aura rusa, a pesar de que su origen no era en sí mismo del todo ruso. Esta alma, en su mediumnidad, se desarrolló a la manera rusa, pero, en el transcurso de su vida, fue llevada completamente a la civilización occidental, fue llevada tan completamente a la civilización occidental que, como saben, escribió sus libros en la lengua de occidente; incluso en el oeste de los Estados Unidos, esta figura de Blavatsky estaba entretejida con la civilización de nuestra era reciente. Se podría decir que en Blavatsky se hizo el intento de ver cómo estas dos cosas podrían mezclarse. De todo lo que les he contado sobre la evolución de Blavatsky, sabrán que se intentaron ciertas cosas a través de ella, pero, como también saben todo el significado, todo sentido fue arrebatado de estos muy exentos. Las obras de Blavatsky son incluso caóticas, emitiendo grandes verdades significativas, pero todas ellas se mezclan desesperadamente con la basura más extraordinaria. Ahora, ¿qué, en realidad, ha procedido de ese impulso que se intentó con Blavatsky? Con Blavatsky, se intentó tomar el ocultismo, que es un ocultismo meramente tradicional, y propagarlo. ¿Y qué ha seguido de esto, después de la muerte de Blavatsky hasta nuestro tiempo? Que han experimentado por sí mismos hasta el alboroto con Alcyone, y lo que ahora se está desarrollando a partir de la propia Sra. Besant.

Por lo tanto, tienes este ejemplo ante ti: un intento de unir el ocultismo con el utilitarismo. Ahora, en la forma en que se intentó allí, no pudo continuar. A través de esa peculiar mezcla de algo que nació en Oriente con lo que existía en Occidente, Blavatsky, cuya alma era de naturaleza mediumnística, tenía la intención de incorporar la espiritualidad de Occidente con el principio del utilitarismo. Se inició un intento ahrimánico; y ese es un ejemplo terrible, horrible, pero poderoso de cómo se inserta un intento ahrimánico, que intenta, no solo revelar un cierto conocimiento sobre el mundo suprasensible, sino ponerlo completamente al servicio de la utilidad, del utilitarismo. Blavatsky estaba rodeada de personalidades que se esforzaban por mantenerla completamente en sus propias manos, pero eso nunca tuvo éxito porque siempre se escapaba de ellas de cierta manera. Pero un cierto número de hombres en el mundo occidental se esforzaron por conseguir tener a Blavatsky completamente en sus manos, y si eso hubiera tenido éxito, si el ideal de unir la espiritualidad con el principio de la utilidad hubiera sido completamente realizado, deberíamos experimentar algo muy diferente hoy día de esa Oficina de Julia (Oficina de Stead); pues la Oficina de Julia es solo un intento póstumo, un intento fallido de amalgamar el principio de la utilidad con el espiritismo[i]. Lo que se intentó con Blavatsky fue simplemente una caricatura, pero si eso hubiera tenido éxito, deberíamos tener oficinas en todas partes donde, a través de los médiums, pudiéramos obtener todo tipo de información sobre qué números ganarían en una lotería, qué señora debería casarse, si uno debe vender o mantener por un tiempo ciertos bonos o acciones. Y todo lo que se dispondría de la información que se obtendría del mundo espiritual, a través de la mediumnidad. La vida espiritual estaría completamente al servicio de la utilidad.

La tragedia de Blavatsky consiste en esto, que fue conducida de un lado a otro, entre ambos polos, y por lo tanto su vida es de un carácter psicológico tan extraordinario. En la vida de Blavatsky, debían abrirse ciertas puertas a través de las cuales se podía mirar hacia el mundo espiritual, y así vemos aparecer este fenómeno extraordinario, de la retirada de la Individualidad que usó a Blavatsky como un medio para traer revelaciones al mundo sobre el espíritu. Mientras que en su lugar aparece esa individualidad que Olcott caracteriza como el pirata marino reencarnado del siglo XVI, John King. John King, quien luego se ocupó en materializar tazas de té y cosas de ese tipo, ¡cuando eran especialmente necesarias! En estas cosas juega un conflicto entre el principio de Utilidad y ese principio que debe trabajar con más utilitarismo en el curso del desarrollo futuro de la humanidad, —no eliminando la utilidad del mundo, sino dirigiéndola espiritualmente hacia los caminos correctos. Porque, mis queridos amigos, no deben pensar que ninguna civilización espiritual del futuro jamás estará enemistada con la vida. La tarea de cualquier verdadera Ciencia espiritual debería ser llevar el Utilitarismo a las aguas correctas.

Pero de esto intentaremos hablar en la próxima conferencia. Intentaremos mostrar la relación entre el principio de utilidad de la vida práctica de nuestra época y lo que debería ser una vida espiritual dentro de esta vida práctica. Y con ello nos pondremos en contacto con una de las cuestiones más importantes de la vida de nuestra época actual.

Oeste	Este
Darwin	Kropotkin
Desarrollo de especies	Desarrollo de especies
Lucha por la existencia	Ayuda mutua

Traducción revisada por Gracia Muñoz en enero de 2019

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[i] Oficina de Julia (nota del traductor)

Institución pública fundada por William T. Stead en 1909 en Londres para la libre comunicación con «el más allá». A los visitantes se les permitió tener tres sesiones con tres medios diferentes para experimentar la comunicación. Se mantuvieron registros taquigráficos. Para los investigadores distantes, se dieron lecturas psicométricas. Robert King, Alfred Vout Peters, la Sra. Wesley Adams, JJ Vango y Etta Wriedt fueron empleados como médiums. En sus tres años de existencia se dieron unas 1.300 sesiones; administrar la oficina le costó a Stead alrededor de £ 1,500 al año.

La idea de la oficina le fue sugerida a Stead en sus propios guiones automáticos por el espíritu de «Julia A. Ames», una periodista estadounidense, quien fue su comunicadora constante. En 1914, el trabajo de Julia’s Bureau fue retomado por una nueva organización, la WT Stead Borderland Library, fundada por Estelle W. Stead siguiendo las líneas de otras sociedades espiritistas.