Del ciclo «Preguntas humanas y respuestas cósmicas»

 Rudolf Steiner – Dornach, 25 de Junio de 1922

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Ayer intenté mostrar, mediante una consideración un tanto más abstracta, cómo se puede realizar la transición de lo espacial-físico —incluyendo la fisicalidad humana— a aquello que luego puede concebirse espiritualmente, simplemente reduciendo, por así decirlo, las tres dimensiones espaciales a dos y a una dimensión, e incluso hasta el punto. Hoy me gustaría contraponer, en cierto sentido, a la reflexión de ayer una especie de perspectiva cósmica que pretende mostrarles cómo, por otro lado, el mundo que nos rodea puede ser concebido en conexión con lo animico y espiritual. Después de todo, es completamente imposible para la conciencia moderna considerar el mundo puramente fisico-material que rodea al ser humano de tal manera que lo anímico-espiritual interior tenga una relación directa con él. Esto ciertamente debe justificarse en términos de comprensión, no sea que el hombre moderno diga que no puede concebirlo cuando la antroposofía afirma que el alma y el espíritu —es decir, el «Yo» y el cuerpo astral— abandonan el cuerpo físico y el cuerpo etérico y se encuentran entonces fuera de ellos. «¿Dónde están?», pregunta la persona que deriva su comprensión de la conciencia materialista actual. Por supuesto, el hombre moderno no puede concebir que un elemento anímico exista en algún lugar del espacio. A lo sumo, todavía puede concebir que el aire exista en algún lugar, o que el espacio esté impregnado de luz; pero no puede concebir que ningún elemento anímico espiritual esté presente en el espacio. Y a partir de esta imposibilidad, solo hay un paso corto hacia la otra imposibilidad: que este hombre moderno, moldeado por la conciencia materialista, no pueda formarse ninguna concepción de adónde va el elemento espiritual-anímico cuando abandona el cuerpo humano en la muerte.

Ciertamente, los hombres modernos afirman poder creer en estas cosas. Pero en el momento en que apelan a sus facultades de pensamiento reales, se encuentran inmediatamente en conflicto. Estos conflictos cesan cuando uno intenta elevarse al nivel de la ciencia espiritual. Pero dado que las ideas que uno debe asimilar en el proceso son algo poco familiares para los hombres de hoy, realmente solo se puede abordarlas lenta y gradualmente. Y así, será bueno basarse en hechos de la vida histórica espiritual—hechos que, después de todo, son hoy menos conocidos para el mundo exterior.

Todos sabemos que las antiguas y venerables creencias tradicionales que la gente tiene hoy —que desde entonces se han convertido en las religiones en las que la gente cree— se remontan a antiguas intuiciones; sabemos que en tiempos antiguos existían lugares de misterios que eran a la vez iglesias, escuelas e instituciones artísticas, y de los cuales surgió todo lo que luego se extendió entre las masas —no solo como intuiciones sino también como los impulsos que guiaban la acción humana.

En estos lugares de misterios se encontraban los llamados iniciados, quienes, a través de los rituales especiales a los que se habían sometido, habían alcanzado efectivamente intuiciones superiores. Sin embargo, a través de estas pruebas que habían atravesado, también habían adquirido una cierta relación con el mundo —por ejemplo, una relación mediante la cual podían discernir a partir de los procesos del mundo y del curso del mundo precisamente aquello que deseaban saber acerca de él.

En la historia externa, en efecto, solo existen —podría decir— formas ya corruptas de tal escucha de los acontecimientos del mundo. Todos ustedes han leído cómo, en los templos griegos, ciertos individuos eran convocados —como si fueran una especie de médiums— quienes, a través de los vapores terrestres que se elevaban, entraban en lo que en tiempos modernos se llama «trance» entre aquellas personas que, después de todo, siguen siendo meros diletantes en lo que respecta a las cuestiones espirituales; a través de esto, no se puede obtener nada verdadero o real, sino que no es más que una charlatanería injustificada. Pero en tiempos en que la manera más antigua de relacionarse con el mundo ya había caído en decadencia, la gente recurría a tales lugares oraculares. Y lo que entonces se recibía allí en una especie de estado de trance era tomado como una revelación para obtener conocimiento —por así decirlo— de las intenciones albergadas por los poderes verdaderamente espirituales, los poderes divino-espirituales que se hallan detrás del curso de los fenómenos mundanos. La gente guiaba entonces su vida de acuerdo con tales pronunciamientos oraculares.

Pero estas declaraciones oraculares no eran, en realidad, la fuente original. Esa residía en algo completamente distinto. Para cuando la gente recurrió a tales declaraciones oraculares, ya había ocurrido que las antiguas capacidades cultivadas por los iniciados en los misterios se habían perdido, y la gente había recurrido a medidas externas. Me gustaría describirles uno de los procesos mediante los cuales, en tiempos muy antiguos, los iniciados de los Misterios obtenían los secretos del mundo —aquellos secretos que residían en las intenciones de los seres divino-espirituales que estaban detrás de los fenómenos naturales.

Tales iniciados, después de haber pasado mucho tiempo preparando todo su ser para prestar cuidadosa atención a los procesos más sutiles de la vida, podían entonces llegar a un punto en el que podían, específicamente al enfrentarse al sol naciente, llevarse a sí mismos a un estado de ánimo particular. Este era un ejercicio que el antiguo iniciado en los Misterios realizaba una y otra vez: entrar en un estado de ánimo verdaderamente receptivo, espiritualmente receptivo, ante la presencia del sol naciente y el amanecer que despunta. Era precisamente el amanecer y el sol que aparecía en él lo que pretendía evocar en estos antiguos iniciados un estado de ánimo que era reverente pero al mismo tiempo imbuido de toda clase de sentimientos internos devocionales. El estado de ánimo —tejido en parte de devoción y en parte de una sed de conocimiento— en el que entraban los antiguos iniciados al enfrentarse a la salida del sol, cuando estaban debidamente preparados para ello —hoy ya ni siquiera podemos comenzar a concebir tal estado—. Creo que la única manera de siquiera empezar a imaginar la última sensación del mundo exterior evocada por tales estados de ánimo es leyendo las hermosas descripciones —que, sin embargo, ahora se encuentran a más de un siglo de distancia— que Johann Gottfried Herder, el destacado poeta y escritor alemán, proporcionó específicamente sobre la salida del sol, pero no en la forma en que podrían hacerlo los triviales poetas modernos, sino más bien la salida del sol en la medida en que es una especie de símbolo para todo lo que despierta —no solo en la naturaleza, sino en la mente humana y en el alma humana—. En cierto sentido, aquello que evoca dentro del alma humana misma una especie de amanecer, en el cual el sol se eleva entonces como si fuera desde dentro, Herder lo describió de manera maravillosa cuando buscó ilustrar cómo el estado de ánimo poético arraigó una vez en el desarrollo humano, y cómo este estado de ánimo poético podía tomar su punto de partida de todo lo que una persona puede experimentar en el amanecer y la salida del sol.

Personas como Jakob Böhme han experimentado los misterios del amanecer y la salida del sol de una manera aún más intensa; como saben, su primera obra se titula Aurora, o el Amanecer al Alba. Y ciertamente no es sin referencia a estos misterios del amanecer que encontramos palabras como aquellas del Fausto de Goethe: «¡Levantaos, discípulos, intrépidos, y bañad vuestro pecho terrenal en el alba!». Cuanto más retrocedemos en la historia del desarrollo humano, más maravillosos encontramos los estados de ánimo del alma humana en la primera penetración de los rayos del sol matutino, cuando, por así decirlo, la luz activa y dinámica del mundo aún lleva en sus ondas. Y los antiguos iniciados en los templos de misterios se habían preparado para que, durante el amanecer, pudieran, por así decirlo, enviar sus preguntas más serias y más sagradas a los espíritus del mundo desde sus corazones hacia la inmensidad del mundo. Se decían a sí mismos: Cuando el sol envía su primer rayo hacia la tierra, entonces se abre el mejor camino para que las preguntas humanas alcancen la inmensidad del cosmos. Y así, en cierto sentido, los antiguos iniciados irradiaban sus preguntas —los misterios de sus corazones y de la existencia humana— hacia la inmensidad del mundo. Y entonces no se acercaban a la respuesta de una manera tan trivial o banal como estamos acostumbrados hoy en nuestra ciencia física, sino que más bien entraban en un estado de ánimo en el que se decían a sí mismos: Hemos confiado ahora nuestros enigmas a la inmensidad del mundo; descansan en el seno del mundo, y los dioses reciben nuestros enigmas.

Simplemente estoy describiendo. Cada cual puede pensar lo que quiera sobre estas cosas; existieron una vez, y así se practicaban. Y entonces, tales iniciados esperaban y, en el silencio de la noche, preparaban sus corazones para recibir algo. También esto era un estado de ánimo devocional —pero no uno, diría yo, que planteara preguntas; más bien, entregaban sus corazones a un estado de ánimo completamente receptivo, que era también devoto, pero receptivo. Y así contraponían su devoción a la luz que irrumpe de la luna llena. Y entonces sentían: Ahora están recibiendo la respuesta del cosmos.

Esta era una práctica muy común en los antiguos misterios. En un momento determinado, las personas planteaban sus enigmas al mundo enviándolos a la inmensidad del cosmos, y recibían las respuestas que los dioses de la tierra enviaban de vuelta desde la luna llena, en la luz de la luna llena.

Así es como los seres humanos interactuaban una vez con el mundo. No era tan arrogante como para plantear preguntas en su mente —como podría hacer un filósofo de hoy— y luego buscar respuestas inmediatas a ellas; no era tan arrogante como para creer que uno podría sentarse con una hoja de papel en blanco y que la mente humana por sí sola podría resolver los grandes enigmas de la existencia. Más bien, este antiguo iniciado creía que, sean cuales sean esos poderes divino-espirituales que ondulan y surgen a través del mundo, uno debe discutir con ellos todo aquello que desee resolver en cuanto a preguntas y respuestas sobre los misterios del mundo. Hacía esto porque sabía: Allí fuera, en el mundo, no solo están los contenidos de la percepción física y sensorial; lo espiritual reina y teje en todas partes. Y así como el rayo de sol me alcanza, puedo enviarle de vuelta aquello que es el contenido de mi voluntad.

Este misterio se ha perdido por completo para el estudio de la humanidad. Pero hubo un tiempo en que esto era conocimiento genuino, una verdadera comprensión de la humanidad. Y una de las últimas personas en Europa que mantuvo una tradición —ciertamente no clara, pero no obstante viva— sobre estos asuntos, y que también estuvo dispuesta a luchar por ellos, fue Juliano el Apóstata. Fue tan imprudente como para seguir tomando estas cosas en serio, y fue precisamente esto lo que lo convirtió en víctima de sus oponentes.

La gente dibuja hoy —es solo un dibujo esquemático, pero su propósito es simplemente ayudar a visualizar lo que se está describiendo— la Tierra y el Sol —por supuesto, tendría que dibujarlo extendiéndose mucho más— de modo que el Sol envía sus rayos hacia la Tierra. El antiguo iniciado habría dicho: Eso es meramente el aspecto físico; el aspecto espiritual es que los seres humanos habitan en la Tierra, y los seres humanos desarrollan su voluntad (rojo) en la Tierra, y mientras los rayos del sol descienden del Sol a la Tierra, los seres humanos pueden enviar su voluntad hacia el espacio en dirección al Sol (flechas). En cierto sentido, cabalgando sobre las olas de la voluntad que irradia desde la Tierra hacia el Sol, los antiguos iniciados enviaban sus preguntas al cosmos. Y cuando el hombre moderno dice: «Por el otro lado, en cierto modo, está la Luna, que deja que su luz brille sobre la Tierra» (amarillo), el antiguo iniciado decía: «Pero eso es solo el aspecto físico; en verdad, los pensamientos llegan a la Tierra sobre las olas de esta luz (naranja)». Y así, el antiguo iniciado confiaba sus preguntas a los rayos de voluntad que viajan de la Tierra al Sol, y recibía las respuestas de los rayos de pensamiento que vienen de la Luna a la Tierra. La ciencia moderna solo conoce un lado del asunto. Mira los aspectos físicos del Sol y la Luna. El antiguo iniciado, sin embargo, decía: Mientras el Sol envía continuamente su luz a la Tierra, la Tierra envía continuamente al espacio los rayos de voluntad —la voluntad de todas las personas que viven en la Tierra— hacia el mundo. Y cuando una persona se encuentra bajo la luz de la luna, los rayos-pensamiento le son enviados desde el cosmos.

La organización humana ha cambiado. Por lo tanto, alguien que busque conocimiento suprasensible hoy no podría proceder de esta manera. La percepción humana se ha vuelto más tosca de lo que era en tiempos antiguos. Ciertamente, incluso hoy nuestros rayos de voluntad se extienden hacia el cosmos. Pero las personas no sienten sus preguntas con tanta urgencia como antes, hasta el punto de que sus rayos de voluntad realmente llevaran consigo esas preguntas. Como seres humanos, nos hemos vuelto demasiado intelectuales hoy, y el intelecto enfría todas las preguntas. Hoy tenemos poca conciencia de la inmensa sed de conocimiento que las personas desarrollaron una vez respecto a las preguntas más sagradas de la existencia. Ya no somos tan ávidos de conocimiento; de hecho, somos meramente curiosos y queremos saberlo todo rápidamente, sin comprometernos realmente con el mundo. Y a la luz de la luna, a lo sumo, solo los amantes aún sueñan; los eruditos considerarían una terrible superstición si ahora también recibieran las respuestas a los ardientes misterios de la existencia desde el resplandor de la luna.

Ciertamente, se ve el mundo como si hubiera perdido su dimensión espiritual. Las personas ya no saben nada acerca del espíritu que impregna el mundo por todas partes, o si hablan de él, lo hacen de una manera vaga y panteísta, no en el sentido concreto de saber cómo se relacionan los rayos de la voluntad humana con los rayos del sol, o cómo se relacionan las formas del pensamiento humano con el resplandor de la luna.

Pero incluso en la iniciación moderna, podemos volver a entrar en comunión con el cosmos y con el espíritu del mundo. Solo que la iniciación actual lo hace de manera diferente. Los ejercicios preparatorios para la iniciación —los encontrarán descritos en mis libros, particularmente en el libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? Pero todo esto tiende hacia —y apunta hacia— la meta de que los seres humanos puedan verdaderamente, incluso hoy, recibir respuestas a través de tales ejercicios; aunque no de la manera en que lo hace la arrogancia actual —meditando las preguntas en la cabeza y proporcionando las respuestas con la cabeza. Así, no se obtiene más que cosas que son, ciertamente, muy ingeniosas; pero la inteligencia no es algo que conduzca a una respuesta real a las preguntas enigmáticas de la vida. Meditando las cosas en la cabeza, uno se aísla del mundo. Si uno quiere respuestas del mundo, debe absolutamente salir de sí mismo. Uno debe entrar en relación con el mundo. Y así, el iniciado moderno también debe hacer sus preguntas y también debe tener paciencia si no recibe una respuesta de inmediato. Porque el iniciado moderno llega cada vez más a ver el mundo externo no meramente de tal manera que permite que su curiosidad sea satisfecha por lo que causa una impresión en sus ojos, sus oídos y sus otros sentidos. Ciertamente, también recibe estas percepciones sensoriales desde el exterior, pero al observar las flores, el sol, la luna, las estrellas, otras personas, plantas, animales, etcétera, con la misma cercanía e intimidad, al dirigir sus sentidos a todas partes y, por así decirlo, permitir que lo que recibe como impresiones de los sentidos externos pase a través de él, envía una corriente desde su interior para encontrarlas. Y esa es la corriente que, dentro de él, constituye el enigma de la existencia. Uno ve una flor hermosa. La mira, pero no meramente de manera pasiva; más bien, dirige su mirada, por ejemplo, hacia el amarillo. Permite que el amarillo cause una impresión en sí mismo. Pero al mismo tiempo, envía su pregunta enigmática hacia el amarillo, y permite que lo que debe plantear como las preguntas enigmáticas de la existencia sea sumergido en el amarillo de la flor —o, para el caso, en el amanecer.

Uno no confía, por así decirlo, todas las preguntas de su corazón a una sola impresión, como la del sol naciente, sino que las vierte en todas las percepciones sensoriales. Si, por otro lado, uno esperara que las propias percepciones sensoriales proporcionaran las respuestas, eso sería como el antiguo iniciado que enviaba sus enigmas al amanecer del sol naciente, solo para recibir la respuesta de él —y no de la luna llena, para la cual estaba entonces esperando.

Al menos, tal antiguo iniciado tenía que esperar catorce días; pues hacía sus preguntas durante la luna nueva del sol naciente, y luego recibía las respuestas durante la luna llena. ¡Ningún filósofo moderno espera tanto tiempo, porque —al menos en los días en que la imprenta era todavía un proceso más simple— el libro ya tendría que estar en la imprenta para entonces!

Pero hay que tener paciencia. Si uno confía sus preguntas a las impresiones sensoriales, si permite que sean sumergidas en todas las cosas, no debe esperar que las impresiones sensoriales le revelen ahora algo, y debe —y lo logrará si ha hecho los preparativos necesarios durante el tiempo suficiente— esperar hasta que aquello que ha confiado al mundo exterior —a veces hay que esperar mucho tiempo para ese momento— surja desde dentro como respuesta.

Pueden estar absolutamente seguros: si hacen preguntas en el vacío, recibirán respuestas aleatorias que pueden proporcionar en última instancia una satisfacción egoísta para el individuo, pero que no son respuestas reales. Deben sumergirse en las flores y el mar, en el firmamento, en las estrellas, en todo lo que les llega desde el exterior como impresión —deben sumergir sus preguntas enigmáticas en todo eso, y luego deben esperar hasta que las respuestas surjan desde dentro de ustedes. No pueden esperar catorce días; ni siquiera pueden determinar el tiempo que los antiguos iniciados podían determinar. Deben esperar hasta que haya llegado el momento adecuado, hasta que lo externo se haya vuelto interno, y la respuesta surja desde dentro de ustedes.

El arte de la investigación espiritual reside precisamente en la capacidad de esperar —en no esperar recibir respuestas de inmediato. Pero, por supuesto, no se pueden recibir respuestas sin antes hacer las preguntas. Si preguntan a personas que han alcanzado verdaderamente intuiciones en el sentido de la iniciación moderna, todos les dirán: «Yo tenía quizás treinta y cinco años cuando sentí este o aquel gran misterio de la existencia particularmente profundo; en ese momento, confié este misterio a ciertas impresiones externas especiales, y cuando cumplí cincuenta, la respuesta surgió desde dentro de mí».

Hoy, uno debe sumergir en el flujo del tiempo aquello que desea desplegar como el gran diálogo con el cosmos, así como los antiguos iniciados colocaban sus preguntas en el seno del espacio para que pudieran renacer para ellos desde dentro del espacio: lo solar a partir de lo lunar. Y lo cósmico debe reaparecer, renacer desde dentro del alma humana después de un tiempo determinado por los propios poderes cósmicos, y uno simplemente debe llegar a sentir de la manera correcta cuándo una verdadera respuesta divina está presente dentro, no meramente una respuesta humana, a las preguntas que uno ha hecho.

En cierto sentido, aquello que constituía el contenido de la antigua iniciación está presente de nuevo aquí en una forma diferente. Pero pueden ver lo que es esencial en este caso. Pueden ver que lo que importa es que, si una persona desea enfrentarse a los grandes misterios de la existencia, debe ser capaz de establecer una conexión anímico-espiritual con las fuerzas anímico-espirituales del cosmos —de modo que el ser humano no permanezca como un ermitaño de la existencia que desea resolverlo todo consigo mismo de manera egoísta, sino que sea capaz de esperar hasta que el cosmos responda aquello que él mismo ha irradiado primero en él como preguntas enigmáticas.

Bien, verán, la cuestión es que una vez que han aprendido, por un lado, a irradiar el alma hacia el cosmos, por así decirlo, y a recibirla de vuelta, entonces están mejor preparados para comprender el nacimiento y la muerte. Cualquiera que comience a comprender cómo el alma, a través del elemento de la voluntad, fluye hacia el sol, fluye hacia los rayos del sol, y fluye hacia todo lo que nos es dado como impresiones externas del mundo exterior, también comienza a comprender cómo el aspecto anímico-espiritual fluye hacia el mundo sobre las olas de lo espiritual del cosmos cuando el ser humano físico sucumbe a la muerte. Y uno también aprende a comprender cómo lo espiritual regresa una vez más desde lo lunar, desde el aspecto ilusorio del mundo, una vez que ha aprendido cómo recibir de vuelta sus mejores pensamientos desde el cosmos —aunque en los seres humanos modernos estos pensamientos surgen desde dentro; es el aspecto lunar dentro del propio organismo humano del cual emergen entonces los pensamientos.

Pero uno aprende entonces también a valorar de la manera adecuada aquellos fenómenos transicionales que, diría yo, se encuentran justo en el medio entre lo puramente físico-cósmico y lo cósmico-espiritual. Las personas modernas, que han recibido su educación únicamente dentro de un marco materialista, describen todo en términos puramente físicos. Dicen: Hay eclipses solares; un eclipse solar ocurre cuando la Luna se interpone entre la Tierra y el Sol y bloquea los rayos del Sol, eclipsando así al Sol. — Una explicación física, derivada del ámbito puramente físico. Si hay una luz, y hay un ojo, y pongo mi mano delante, entonces la luz queda oscurecida —una explicación puramente espacial. Pero la conciencia moderna se detiene ahí. Debemos esforzarnos nuevamente por alcanzar una comprensión de tales fenómenos —no aquellos que ocurren todos los días, sino más bien aquellos que ocurren con menor frecuencia, pero que ciertamente tienen un aspecto espiritual.

Cuando ocurre un eclipse solar, algo completamente diferente tiene lugar bajo las condiciones alteradas de esa parte de la Tierra afectada por el eclipse que cuando no hay eclipse solar. Si sabemos que los rayos del sol penetran hasta nosotros y los rayos de voluntad del sol penetran hacia él, entonces también podemos imaginar cómo un eclipse solar puede ejercer cierta influencia sobre los rayos de voluntad, que ahora son espirituales. La luna bloquea los rayos de luz; este es un proceso puramente físico. Los rayos de voluntad no pueden ser bloqueados por la materia física de la luna. Irradian hacia la oscuridad, y hay un tiempo —aunque breve— durante el cual aquello que es volitivo en la Tierra fluye hacia el espacio exterior de manera diferente a como lo hace cuando no hay eclipse solar. El aspecto físico de la luz solar, por lo demás, siempre está combinado con los rayos de voluntad emitidos. En este caso, los rayos de voluntad emitidos fluyen sin obstáculos hacia el espacio exterior en un cono de luz. Los antiguos iniciados sabían que en tal caso, todo lo que los seres humanos albergan dentro de sí —voluntad desenfrenada, instintos desenfrenados e impulsos desenfrenados— fluye hacia el espacio exterior. Y los antiguos iniciados explicaban a sus discípulos: En circunstancias normales, lo que la voluntad maligna de los seres humanos irradia hacia el cosmos es, en cierto sentido, quemado por los rayos del sol, de modo que solo daña al propio ser humano pero no causa daño en el cosmos. Pero cuando hay un eclipse solar, surge la oportunidad de que el mal de la Tierra se extienda por todos los cielos. Aquí tenemos un evento físico que ciertamente tiene un contenido espiritual.

Y nuevamente, cuando hay un eclipse lunar —bueno, el pensamiento moderno dice: La Tierra se sitúa entre el Sol y la Luna, por lo que vemos la sombra de la Tierra en la Luna. — Esa es una explicación física. Pero los antiguos iniciados sabían que hay una base espiritual en esto, que cuando la Luna es eclipsada, los pensamientos fluyen hacia abajo a través de la oscuridad, y así tienen una conexión más profunda con el subconsciente humano que con la mente consciente. Y los antiguos iniciados a menudo hablaban en parábolas a sus discípulos —lo traduciré al lenguaje moderno: Las personas entusiastas salen a pasear a la luz de la luna llena; pero aquellos que desean absorber los pensamientos diabólicos del cosmos —no los buenos pensamientos— salen a pasear durante un eclipse lunar.

Aquí nos encontramos de nuevo con el aspecto espiritual de un evento físico. No podemos percibir estas cosas a la antigua usanza; eso llevaría a la superstición. Pero debemos volver a llegar al punto en que también podamos ver el aspecto espiritual en eventos mundiales individuales significativos. Pues ciertamente es el caso de que cuando los eclipses solares y lunares se repiten cada año, son, por así decirlo —diría yo— «válvulas opuestas». Las válvulas se instalan, después de todo, para evitar daños, de modo que se abren en el momento adecuado —por ejemplo, para liberar vapor. Estas válvulas, que aparecen en los fenómenos del mundo como eclipses solares y lunares, están ahí precisamente para que aquello que, en el caso de un eclipse solar, se extiende como mal en la Tierra, pueda ser llevado al cosmos de manera luciférica y cause allí más daño, mientras que los eclipses lunares están diseñados para que los malos pensamientos del cosmos puedan alcanzar a aquellas personas que son particularmente propensas a ser poseídas por malos pensamientos. Por supuesto, nadie participaría voluntariamente en tal cosa con pleno conocimiento de los hechos, pero estos fenómenos son reales —tan reales como la atracción de un imán hacia ciertas partículas de hierro. Estas son fuerzas que actúan en el universo, igual que aquellas que estudiamos hoy en hospitales o en laboratorios de química o física.

Y la humanidad no emergerá de sus fuerzas decadentes hasta que pueda encontrar nuevamente un corazón y una mente comunes para tal trabajo espiritual. Entonces, también volverán a florecer en la humanidad concepciones reales del nacimiento y la muerte. Y estas concepciones reales del nacimiento y la muerte son lo que la humanidad actual —que está profundamente sumida en la oscuridad— necesita. Tendremos que aprender una vez más qué significa realmente el sol al enviarnos su luz; porque cuando el sol nos envía su luz, despeja, por así decirlo, el espacio a nuestro alrededor para los caminos de las almas que deben viajar desde los muertos hacia la vasta extensión del cosmos.

Cuando el sol envía su luz a la Tierra, la Tierra envía sus almas hacia la inmensidad del universo. Irradian hacia afuera a medida que las personas mueren, irradiando hacia la inmensidad. Y en la inmensidad del cosmos, sufren transformaciones. Y regresan una vez más a la humanidad, viniendo de la Luna en forma espiritual, tomando nuevamente un cuerpo físico que les está destinado a través de la corriente física de la herencia. Y no recuperaremos una verdadera relación con el universo hasta que podamos percibir tales cosas de una manera verdaderamente real.

Hoy estudiamos astronomía, análisis espectral, y así sucesivamente. Aprendemos cómo los rayos del sol penetran en la Tierra y creemos que eso lo cubre todo. Aprendemos cómo los rayos del sol caen sobre la Luna, son reflejados de vuelta a la Tierra, y de esta manera observamos físicamente el resplandor de la Luna. Esto ocupa nuestro intelecto. Pero el conocimiento intelectual no significa mucho. El conocimiento intelectual aísla al ser humano del universo; no lo hace vivo —no lo vivifica en su alma. Solo puede volverse vivo en su interioridad cuando adquiere una relación genuina, anímico-espiritual, con el Universo. Solo puede lograr esto si, por ejemplo, puede decirse nuevamente a sí mismo: Una persona ha muerto; su alma brilla hacia el sol, y contra el camino de los rayos del sol, fluye hacia el universo hasta que llega donde el espacio termina, donde las tres dimensiones dejan de ser tres dimensiones, donde se funden en el plano. Allí, los eventos tienen lugar más allá del espacio y el tiempo. Luego, después de algún tiempo, el alma regresa desde el lado opuesto —desde la dirección en que la luz de la luna nos alcanza— se reúne con un cuerpo físico humano, y regresa a la Tierra.

Cuando la humanidad aprenda una vez más a decir: Oh Sol, las almas de los muertos viajan hacia tus rayos; Ohuz de luna, con tu flujo y reflujo las almas jóvenes entran en la vida terrenal —si las personas vuelven a aprender a percibir los fenómenos naturales de esta manera, concretamente entretejidos con lo espiritual, entonces habrá una vez más en la Tierra una forma de conocimiento que sea al mismo tiempo religión; entonces habrá nuevamente una intuición que sea al mismo tiempo piedad. Pues ese conocimiento que se ocupa solo de lo físico y material nunca puede convertirse en religión. Y esa religión que surge solo de la fe, y no de la intuición, nunca podrá unirse armoniosamente con lo que los seres humanos perciben del universo. Las personas de hoy recitan las antiguas oraciones, y cuando uno dice que hay una profunda dimensión espiritual en las antiguas oraciones —como he descrito, por ejemplo, en el pequeño folleto sobre el Padre Nuestro— entonces los muy inteligentes de hoy se acercan y dicen: Todo eso es imaginado; es todo fantasía. — ¡No es fantasía! Está dicho desde el conocimiento de que precisamente esas oraciones que han sido transmitidas a las personas a través de la tradición desde tiempos antiguos están formuladas a partir de profundas intuiciones sobre las interrelaciones del universo. Pero debemos, a su vez, llegar —desde nuestra propia intuición— a aquello que nos trae una relación similar a la religiosa con todos los fenómenos individuales del universo. Debemos ser capaces una vez más de decir: Oh Sol, tú brillas tu luz hacia mí; pero por los caminos que la luz abre desde ti, oh Sol, hasta mí aquí en la Tierra —por estos mismos caminos, solo que en dirección opuesta— las almas humanas fluyen hacia la inmensidad del cosmos cuando las personas han muerto. ¡Oh luz de luna, tú brillas suavemente desde los cielos hacia la Tierra; pero sobre las olas de tu suave luz, las almas vienen desde la inmensidad de los mundos mientras hacen su camino hacia la existencia terrenal!

De esta manera, descubrimos una vez más la conexión entre lo que aparece y brilla en el mundo exterior y lo que vive y obra dentro de la humanidad misma. Y ya no diremos simplemente sin pensar: Allí fuera está el universo físico con su materia, y uno no sabe qué debe hacer el alma humana cuando se separa del cuerpo en este universo puramente material; más bien, uno sabrá que así como el rayo de sol, por así decirlo, perfora el espacio, obra en armonía con la radiación de la voluntad humana, que encuentra sus caminos donde la luz los ha preparado. Y nuevamente, uno reconocerá que la suave luz de la luna no envía sus efusiones ondulantes sobre el mundo en vano, sino que dentro de estas ondas lunares de suave luz radiante, fuerzas espirituales ondulan y fluyen a través del espacio. Una vez que esto sea visto bajo esta luz, uno ya no será indiferente a lo que puede observar, por ejemplo, al mirar una planta y su comportamiento por la mañana, mientras la joven luz del sol matutino aún brilla sobre ella. En ese momento, la planta se comporta de una manera muy específica; su savia, que fluye de abajo hacia arriba a través de los finos vasos, surge hacia la flor o las hojas. Allí, los rayos del sol, al descender sobre la planta, hacen espacio para las fuerzas de la voluntad de la Tierra. Y no es meramente la savia la que fluye a través de la planta, como la describen nuestros físicos modernos, sino que las fuerzas de la voluntad, que residen en las profundidades de la Tierra, fluyen a través de la planta desde la raíz hacia la flor. Y por la tarde, cuando las hojas se enrollan y se cierran, cuando los rayos del sol ya no hacen espacio para las corrientes de voluntad que surgen de la tierra, entonces la planta se vuelve interiormente inactiva; su vida queda suspendida. Pero también está expuesta a la suave luz de la luna. Esta suave luz de la luna no influye solo en los amantes, sino también en la planta dormida; pues dentro de la planta dormida, aquello que fluye hacia abajo con la luz de la luna como una idea del mundo ejerce su efecto sobre la planta.

Y así, uno aprende a ver la planta como un entretejido de la voluntad terrestre y las ideas del mundo. Uno observa cada forma vegetal individual para ver en qué medida está tejida a partir de las ideas del mundo y la voluntad terrestre. Y cuando uno aprende a reconocer cómo los poderes curativos brotan del espíritu hacia las ideas cósmicas y la voluntad terrestre, entonces los poderes curativos de la planta se vuelven claros, y uno aprende a reconocer la planta como una hierba medicinal. Pero solo se puede reconocer la planta como hierba medicinal a través de una comprensión íntima del cosmos.

Esto es algo que debemos alcanzar nuevamente por nosotros mismos. Y debemos alcanzar aún más: Cuando miramos la cabeza humana —está modelada según la Tierra misma. También es la primera parte en formarse en el embrión humano. Está modelada según la Tierra; el resto es, por así decirlo, añadido. Cuando la cabeza humana está impregnada de luz —y, después de todo, está impregnada de luz solar— entonces aquello que en la cabeza humana es afín a la voluntad de la Tierra es irradiado hacia el universo con particular vitalidad.

Si consideramos ahora, por ejemplo, una raíz de planta que contiene la voluntad de la Tierra de manera particularmente intensa, podemos ver que esta raíz está constantemente privada de los rayos del sol, y que esta raíz de la planta está expuesta de manera especialmente vívida a la luz de la luna, que —aunque brilla sobre la Tierra solo muy débilmente— no obstante penetra la Tierra y llega hasta las raíces de la planta. Si entonces ponemos el elemento luminoso en contacto con la planta quemando las raíces, recogiendo la ceniza de la raíz y preparando un polvo a partir de ella, podemos discernir a través de los procesos cósmicos cómo el polvo derivado de esta o aquella raíz vegetal puede actuar sobre la cabeza humana, cuyos poderes de voluntad son similares a los de la Tierra. El punto es que en todas partes —ya sea la partícula de materia más pequeña o la masa de materia más grande— uno puede sondear la conexión entre esta materia y lo espiritual. Entonces uno será capaz de hacer lo que actualmente solo es posible en matemáticas: uno será capaz de aplicar aquello que es aprehendido primero puramente espiritualmente a toda la naturaleza.

Hoy, no hemos llegado más lejos que saber que un cubo consiste en seis cuadrados. Podemos imaginar eso; es una construcción mental. Pero si miramos la sal —la sal de mesa común— la naturaleza nos muestra este cubo. Allí, lo que pensamos —lo espiritual— coincide con lo que existe materialmente en el mundo exterior. Pero les pregunto: ¿Qué saben hoy las personas acerca de cuánto de poderes de voluntad espirituales, de poderes de pensamiento del mundo, de poderes de pensamiento de la tierra y de poderes de voluntad hay en una raíz de planta? Y sin embargo, es el mismo proceso que llevamos a cabo hoy solo en la abstracción más extrema cuando concebimos el cubo y lo encontramos de nuevo en el cloruro de sodio, en la sal de mesa.

Lo que hacemos hoy solo con las matemáticas, debemos hacerlo con todo lo que el alma humana es capaz. Las matemáticas no pueden evocar un estado de ánimo devoto en muchas personas. Para personas tan sensibles como Novalis, era posible extraer un estado de ánimo devoto incluso de las matemáticas, que él percibía como un gran y hermoso poema. Pero este no es el caso para muchas personas. En general, uno encuentra pocas personas que se vuelvan devotas a través de la práctica de las matemáticas. Pero si uno va más allá, si extrae el otro aspecto espiritual desde dentro del ser humano y lo lleva al mundo —donde ya existe; uno meramente lo reconoce de nuevo— entonces la ciencia se transforma verdaderamente en un estado de ánimo religioso, y la armonización de la religión y la ciencia es realmente llevada a cabo. Eso, queridos amigos, es lo que quería hablar hoy a sus corazones.

 

Traducido por Gracia Muñoz y revisado en agosto de 2026