Del ciclo: El presente y el pasado en el espíritu humano

Rudolf Steiner — Dornach, 4 de abril de 1916

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Hoy quisiera profundizar un poco más en los aspectos ocultos de las reflexiones que compartimos aquí hace ocho días. Vimos, después de todo, que ciertas corrientes ocultas —que se expresan en hermandades ocultas— pueden considerarse significativas para la vida humana. Y habrán visto en las discusiones más externas de la última hora que, en un contexto muy específico de Europa Occidental —concretamente en las Islas Británicas—, dichas hermandades ocultas se utilizan para lograr ciertos objetivos externos. Es fundamental, ante todo, que quien se acerque a un movimiento contemporáneo de Ciencia Espiritual con una mente abierta, por así decirlo, sea capaz de evaluar estos asuntos con cierta objetividad y una perspectiva general de la situación. Por lo tanto, hoy quisiera hablar sobre cómo se debe comprender el funcionamiento de estas hermandades ocultas, para que podamos ver de qué manera pueden convertirse en un instrumento para otros propósitos y objetivos.

En esencia, a eso se refieren las «hermandades ocultas»: un asunto bastante complejo. Pero este complejo asunto se basa en una premisa que atrae a las personas en una dirección determinada, uniéndolas en una especie de culto, transmitiéndoles ciertos símbolos y, por así decirlo, congregándolas en un servicio que encuentra expresión en dichos símbolos. Hoy en día, muchas personas, desde el principio —basándose en un conocimiento superficial, incluso podríamos decir, supuesto, y en una supuesta cosmovisión superior— se burlan y ridiculizan todas esas hermandades que se fundamentan en un simbolismo determinado. La miopía en asuntos de este tipo está, después de todo, extraordinariamente extendida en nuestros tiempos, y uno podría simplemente responder a quienes desestiman a la ligera la importancia de ciertas ceremonias y prácticas simbólicas asociadas con ciertas hermandades ocultas, simplemente replicar que personas —que, después de todo, tal vez no eran menos importantes que ellos mismos— estos monistas y otros escépticos y críticos muy ilustrados, personas como Goethe, por ejemplo, otorgaban gran valor a cierta inmersión en tales contextos ceremoniales y simbólicos. Goethe era muy consciente —y lo expresó una y otra vez de una u otra forma— de lo que había ganado al poder, a lo largo de su vida, no recibir una educación escolar formal, sino una educación posterior vinculada con ciertos contextos fraternales, ante todo con los contextos monásticos de la masonería, de la cual Goethe era miembro; un contexto que tal vez ofreció menos a personas menos importantes que Goethe, pero que a Goethe le ofreció muchísimo. Se podrían, al menos, plantear estas objeciones contra quienes, desde una perspectiva superficial y supuestamente monista, se burlan de tales cosas. Pero si se desea comprender la esencia de estos asuntos, es necesario profundizar en ellos.

Sabemos, por supuesto, que actualmente vivimos en la quinta época post-atlante. Hemos estado viviendo en la quinta época post-atlante desde principios del siglo XV. Fue precedida por la cuarta época post-atlante, que comenzó alrededor del año 747 antes del nacimiento de Cristo y no terminó hasta principios del siglo XV. Las personas de hoy que son muy sabias, muy inteligentes —y eso es, después de todo, casi todo el mundo, ¿no? — piensan: Bueno, lo que el alma humana ha experimentado desde el siglo XV no puede ser tan diferente de lo que el alma humana experimentó en los dos milenios anteriores, hasta el año 747 a. C. Pero incluso observando cosas muy externas, uno puede, si quiere, demostrar cuán fundamentalmente diferente fue el desarrollo del alma humana en la cuarta época post-atlante, es decir, la época post-atlante que precedió a la nuestra. Durante este período —aunque, por supuesto, esta capacidad disminuyó gradualmente de manera significativa a medida que se acercaba el siglo XV DC. —, es decir, desde el siglo VIII a. C. hasta el siglo XIV d. C., los seres humanos eran tales que su cuerpo etérico era mucho, muchísimo más receptivo que desde el siglo XIV. Era mucho más capaz de percibir lo que lo rodeaba. Y cuando el cuerpo etérico percibe, percibe el mundo elemental; no solo percibe de la misma manera que el cuerpo físico percibe los minerales, las plantas, los animales, el agua, el aire, etc., sino que percibe verdaderamente aquello que vive como un ser elemental dentro de las plantas, los animales y los minerales. Mientras que la gente de aquellos siglos todavía hablaba de duendes o seres parecidos a gnomos que percibían en las montañas, o que se acercaban a ellos desde las grietas de las minas, la gente de hoy dice: Bueno, esas son descripciones poéticas. Para la gente de aquellos siglos, estas no eran descripciones poéticas. De hecho, esas personas aún conocían algo de la existencia de un mundo elemental que se encontraba más allá del mundo físico.

Dado que quizás no todos aquí lo sepan, quisiera llamar su atención una vez más sobre el hecho de que hoy en día incluso es posible demostrar, mediante documentos externos, que la gente conocía algo sobre el mundo elemental hasta hace relativamente poco tiempo. Esto se puede probar mediante documentos externos, y quisiera mencionar nuevamente este documento en particular —creo que ya lo mencioné aquí, pero quisiera mencionarlo brevemente una vez más— que pueden encontrar en el Museo de Hamburgo: una pintura en el Museo de Hamburgo. La pintura representa la Caída, es decir, el evento del que leemos al comienzo del Antiguo Testamento. Si un pintor hoy representara la Caída, bueno, ¿no la representa de tal manera que muestra el Árbol del Paraíso en pie, con Adán y Eva a izquierda y derecha —más o menos hermosos, o en su mayoría bastante horribles, ¿no creen? — y en el centro la serpiente, una serpiente real. Pero, ¿es eso realmente realista, queridos amigos? ¿Pueden llamarlo realista? Después de todo, aunque Eva no fuera tan inteligente y sabia como las mujeres de hoy, difícilmente se podría esperar que una serpiente real que se arrastraba por el suelo la hubiera seducido para cometer el acto monstruoso al que fue inducida. Así que eso no puede ser del todo realista.

Pero ahora sabemos, por supuesto, que el tentador era Lucifer. Lucifer no es un ser que pueda ser visto con los ojos físicos actuales; más bien, uno debe verlo con el cuerpo etérico despierto, a través de la clarividencia despierta. Allí se revela como el ser que se quedó rezagado durante la evolución lunar. En esencia, recibimos nuestro cuerpo físico tal como lo tenemos hoy de la evolución lunar; solo que en aquel entonces aún no era físicamente visible, sino etérico. El ser humano moderno, en lo que respecta a la cabeza, es una impronta de lo que ya estaba presente como cabeza en la Luna. Pero el resto del cuerpo humano, que está unido a ella, aún no tenía su forma actual, sino que existía solo como una extensión serpentina: en lo que ahora llamamos médula espinal. Así que, si se quisiera representar a Lucifer tal como quedó rezagado de la evolución lunar, habría que representarlo con una cabeza humana y una médula espinal unida a ella, es decir, en forma de serpiente.

Así es exactamente como el pintor, el Maestro Bertram, de los siglos XIII y XIV, representó a Lucifer en el cuadro de Hamburgo; no como lo hacen los pintores de hoy, sino como debe ser en el verdadero sentido de la Ciencia Espiritual. Puedes verlo en el cuadro del Museo de Hamburgo y convencerte de que, en los siglos XIII y XIV, un pintor aún representaba las cosas tal como son. Simplemente, la gente de hoy es demasiado astuta para comprender realmente la importancia de estos documentos. Pero este documento nos muestra que la gente aún conocía el reino elemental hasta la época a la que siempre hablamos, una época que demuestra ser precisamente aquella en la que todavía se podía contemplar el mundo elemental.

Fue durante este período —la cuarta época post-atlante— que surgieron los símbolos que constituyen el fundamento de las hermandades ocultas en cuestión. Estos símbolos forman el fundamento porque, para la cuarta época post-atlante, eran algo que la gente experimentaba como vivo, algo que podían conocer como una realidad viva dentro de sí mismos. Me gustaría aclarar un poco más la idea del simbolismo a través de la interpretación de Goethe. Goethe intentó, a su manera, hacer que el simbolismo fuera fructífero para la vida exterior diciéndose a sí mismo: Al sumergirse en el simbolismo, uno puede obtener mucho; uno puede verdaderamente avanzar su ser interior a través de él. — Por eso desea —como se puede leer en su Wilhelm Meister— que la educación se oriente de tal manera que las personas crezcan dentro de un cierto simbolismo. Goethe quiere que la gente aprenda algo que, de hecho, todos deberían aprender en lugar de algunas de las frivolidades que se aprenden en las escuelas secundarias de hoy; quiere que la gente crezca dentro de un cierto simbolismo. Ante todo, quiere que aprendan, a través de estos símbolos, lo que él llama las «cuatro formas de reverencia» del ser humano: reverencia por el mundo espiritual; reverencia por el mundo físico; reverencia por cada alma; y la reverencia que solo puede construirse sobre estas tres formas: la reverencia por uno mismo. La mayoría de las personas ilustradas de hoy en día, si fuera necesario, comprenderían esta última desde el principio, ¿no es así? Pero según la visión de Goethe, esta reverencia —que, diría yo, es la que conlleva mayores peligros— solo debería edificarse sobre el fundamento de las otras tres.

¿Cómo quiere Goethe que la reverencia por lo espiritual —aquello que está por encima— eche raíces en las personas? Quiere que aprendan un gesto específico: brazos cruzados sobre el pecho, mirada hacia arriba. En esta postura, deben cultivar un sentimiento de reverencia por aquello que, como espiritual, puede influir en los seres humanos. Goethe cree que, a cierta edad, aún muy joven, se debe combinar este gesto con el desarrollo del sentimiento de reverencia por lo que está por encima. ¿Por qué tiene esto un significado especial? Tiene un significado especial porque, cuando una persona siente verdadera reverencia por lo espiritual, no puede evitar expresar este sentimiento. E incluso si juntara sus manos físicas a la espalda, sus manos etéricas se cruzarían frente a él; e incluso si dirigiera su mirada física hacia abajo lo máximo posible, su mirada —a través de sus ojos etéricos— se dirigiría hacia arriba. Este es el gesto natural de los ojos etéricos —dirigidos hacia arriba— y de las manos etéricas —cruzadas al frente—, gesto que el cuerpo etérico realiza cuando se manifiesta esta reverencia por lo espiritual; simplemente no puede ser de otra manera; es evidente que el cuerpo etérico adopta este gesto. En la cuarta época post-atlante, la gente lo sabía porque sentía los movimientos del cuerpo etérico en su interior, y cuando se les indicaba que lo hicieran, no se les decía nada más que debían realizar activamente el gesto físico en su interior, aunque en pequeña medida, para poder sentir y percibir el gesto etérico.

Goethe, por lo tanto, buscaba una inmersión gradual en la vida espiritual. Sabía que esto tenía significado: vivir plenamente aquellos gestos conectados con las expresiones inmediatas del alma. Asimismo, deseaba que, al cultivar la reverencia por lo físico —por todo lo terrenal—, las personas cruzaran las manos a la espalda y bajaran la mirada. Esta debía ser su segunda prioridad. En tercer lugar, la cuestión se plantea de la siguiente manera: Las manos extendidas, con la mirada dirigida a izquierda y derecha, tenían como objetivo infundirle reverencia por cada alma de su misma naturaleza. Y entonces podrá adquirir la reverencia por su propia alma.

Este conocimiento directo —que estos gestos, cuando son correctos, no son arbitrarios, sino que están conectados con la mente humana— se ha perdido en gran medida para la humanidad desde el siglo XIV. ¿Qué se deduce de esto? Que, en el pasado, cuando se enseñaban estos gestos —e incluso otros más complejos—, solo se enseñaban aquellos que podían realizarse fácilmente. Ahora, en nuestra quinta época post-atlante, la cuestión es que gestos tan sencillos, tal como los concibe Goethe, podrían enseñarse con gran eficacia, sobre todo a los jóvenes, siempre que se les imparta la instrucción adecuada. Y eso es precisamente lo que Goethe desea.

Pero el lenguaje de signos más complejo de «Signo, gesto y palabra», tal como se practica en las hermandades secretas, ya no podía enseñarse a las personas de los siglos XIV y XV en adelante de forma que aún percibieran algo de realidad. Así pues, las hermandades continuaron desarrollándose, tal como habían existido en la cuarta época post-atlante, en la que, entre otros elementos simbólicos, se enseñaban signos, gestos y palabras a las personas en tres grados sucesivos. Continuaron. Pero continuaron entre almas de naturaleza diferente en los últimos siglos. Allí también —centrémonos en este aspecto tan elemental— se enseñaban signos, gestos y palabras. Pero las personas ya no podían asociar nada con signos, gestos y palabras, porque ya no podían visualizar el elemento correspondiente en el cuerpo etérico que es propio del alma humana. Era algo externo; pues en la cuarta época post-atlante, el alma racional o intelectual se desarrollaba esencialmente dentro del ser humano. Ahora el alma consciente comenzó a apoderarse de los seres humanos; es decir, los seres humanos comenzaron a depender de su intelecto, que está ligado al cerebro físico. Lo que podría llamarse la «sensibilidad del cuerpo etérico» retrocedió. Pero ¿qué está sucediendo ahora? Les pido que escuchen con mucha atención lo que debe ocurrir ahora.

Consideremos lo siguiente: Las hermandades ocultas continúan en esta quinta época post-atlante. La gente sigue estableciendo o manteniendo hermandades ocultas, en las que admiten individuos a quienes inician en los símbolos correspondientes. Estas personas aprenden ciertos signos colocando sus cuerpos en posiciones específicas, que tienen un significado particular. Aprenden ciertos gestos con las manos saludando la mano de otra persona de una manera específica que no es la habitual. Aprenden a pronunciar ciertas palabras que significan una actividad muy específica del cuerpo etérico, y otras cosas. Quiero mencionar solo este punto básico. Así pues, la gente ha estado aprendiendo signos, saludos y palabras desde los siglos XV y XVI. Ahora son de tal naturaleza que su alma consciente está activa. Pero los signos, los saludos y las palabras no afectan a esta alma consciente; para ella, siguen siendo un signo externo, algo completamente externo. ¡Pero no piensen que estas cosas —signos, gestos y palabras— no afectan al cuerpo etérico humano cuando se transmiten a las personas! Sí que tienen un efecto. Mediante signos, gestos y palabras, una persona asimila todo lo que está conectado a ellos. Así, cuando a varias personas se les enseñan signos, gestos y palabras, su subconsciente se impregna de algo que no poseen conscientemente. Por supuesto, no se debe hacer lo que acabo de describir, sino más bien seguir el camino dictado por el desarrollo humano. Este consiste en avanzar a través del intelecto humano, presentando primero a las personas lo que el intelecto puede comprender y aprender: el contenido de la Ciencia Espiritual. Este contenido debe ser comprendido primero. Hay que interactuar con él. Por lo tanto, primero hay que participar de alguna manera en el movimiento de la Ciencia Espiritual, y solo después de un tiempo, tras haber participado en él, se puede recibir la enseñanza de signos, gestos y palabras. Entonces uno está preparado para reconocer algo familiar en lo que al menos ha comprendido. Esto generalmente no se practica en las fraternidades ocultas. En las fraternidades ocultas, las personas son admitidas al primer grado sin haber estudiado previamente la Ciencia Espiritual ni el ocultismo. Se les enseñan signos, apretones de manos, contraseñas y otros símbolos, y como no tienen ningún conocimiento previo sobre el mundo espiritual, estos símbolos actúan sobre su subconsciente, aquello que no está conectado a su conciencia.

¿Cuál es la consecuencia de esto? La consecuencia es que, si uno lo desea, puede convertir a las personas en dóciles instrumentos para todo tipo de planes, de forma muy natural. Porque si se influye en el cuerpo etérico sin el conocimiento de la persona, se desactivan las fuerzas que de otro modo estarían activas en su mente, a menos que luego se le proporcione lo que hoy se conoce como Ciencia Espiritual. Se desactivan esas fuerzas y, entonces, se convierten esas hermandades en un instrumento para quienes desean llevar a cabo sus planes y objetivos. De alguna manera, se pueden usar esas hermandades simultáneamente para perseguir cualquier objetivo político que se desee, o se puede establecer el dogma de que «Alcyone» es el vehículo físico externo de Jesucristo. Y aquellos que han sido preparados de esta manera se convertirán en instrumentos para llevar esto al mundo. Basta con ser deshonesto y sin escrúpulos de la manera adecuada; entonces se puede lograr todo tipo de cosas de esta forma, creando primero instrumentos para uno mismo.

Y ahora —¿no lo ven?, todo se deriva del verdadero conocimiento— cualquiera que sepa en qué se diferencia la quinta época post-atlante de la cuarta época post-atlante —y esto es algo que repetimos una y otra vez— sabe precisamente por qué debe ser así que uno debe familiarizarse primero con la Ciencia Espiritual antes de que se pueda dar una introducción al simbolismo. Dondequiera que un movimiento de Ciencia Espiritual sea verdaderamente sincero, esta secuencia se observa naturalmente. Porque cualquiera que se haya familiarizado con lo que está escrito, por ejemplo, en mi Teosofía o en Ciencia Oculta, y haya intentado comprenderlo, nunca será perjudicado por ninguna transmisión de símbolos. Sin embargo, vemos, de la manera más pronunciada, que, en los países británicos, la enseñanza del simbolismo no está precedida por ninguna instrucción que lo explique de alguna manera. Explicar no significa simplemente decir: «Este símbolo significa esto, y ese símbolo significa aquello», porque entonces se podría alimentar a cualquiera con cualquier tontería; Más bien, la instrucción debe estar estructurada de tal manera que los misterios se revelen primero a través del desarrollo de la Tierra y la humanidad, y luego el simbolismo surja de ello. Pero allí no es así; en cambio, los símbolos se presentan simplemente; de ​​hecho, no solo se presentan de esta manera, sino también de otras, ya que la literatura no procede como nuestra Ciencia Espiritual, por ejemplo, sino que presenta prácticamente todo simbólicamente.

En muchos aspectos, las mayores barbaridades sobre esta literatura ocultista ya las ha perpetrado en Francia Eliphas Levi, cuyos libros Dogma y Ritual de la Magia Superior y La Clave de la Magia Superior contienen, sin duda, grandes verdades junto con errores muy peligrosos; sin embargo, estos son de tal naturaleza que no pueden ser comprendidos plenamente por el intelecto, como ocurre con nuestra Ciencia Espiritual, sino que deben entenderse de forma simbólica. ¡Lean a Eliphas Levi! Ahora pueden leerlo sin peligro alguno, por supuesto, porque están suficientemente preparados. Lean Dogma y Ritual de la Magia Superior de Eliphas Levi y verán cómo todo el método de simbolismo es diferente allí. Sí, queridos amigos, cuando uno instruye a la gente usando solo símbolos, como hace Eliphas Levi en su Dogma y Ritual de la Magia Superior, entonces —si así lo desea— esencialmente los tiene a su disposición para lo que necesite, para lo que quiera usarlos.

Según Eliphas Levi, la situación ha empeorado aún más debido al Dr. Encausse —Papus—, quien ha ejercido una influencia devastadora y fatídica en la corte de San Petersburgo, donde se ha alojado repetidamente, desempeñando un papel político crucial durante décadas. En los escritos de Papus —como él mismo se llama— se encuentran ciertos secretos ocultos presentados a la humanidad de una manera verdaderamente peligrosa, de modo que quienes se dejan influenciar por las ideas de Papus se aferran con un fanatismo férreo a lo que este les ofrece, una vez que han trascendido los elementos. No se trata de refutar a Papus, pues —por paradójico que parezca— lo peor es que hay muchas verdades en sus escritos. Pero la forma en que se presentan a las personas es lo que resulta inmensamente peligroso: inculcar en las almas de los débiles lo que está escrito en los libros de Papus, es decir, condicionarlos para que sus mentes se vuelvan completamente adormecidas y puedan ser utilizadas para cualquier propósito. Sin embargo, estas personas ejercen cierta influencia en la actualidad. Cualquiera que haya viajado mucho y haya tenido la oportunidad de conocer estos asuntos sabe que Papus tiene una gran influencia en todas partes. Pude rastrear esta influencia por Bohemia y Austria. En Alemania, su influencia es mucho menor, pero sin duda existió hasta cierto punto. Sobre todo, ejerce una influencia inmensa en Rusia. Además, Papus logra esta influencia mediante una cierta deshonestidad inherente a todo el asunto.

Como ven, las enseñanzas de Jakob Böhme, de las que hemos hablado a menudo, fueron introducidas en Francia en el siglo XVIII por el llamado «Filósofo Desconocido», Saint-Martin, quien las tradujo con un estilo sumamente elegante. Por ello, cuando sus obras se retradujeron al alemán, resultaron mucho más accesibles que las de Jakob Böhme, que, como es bien sabido, son muy difíciles de leer.

Tengo un recuerdo particularmente entrañable relacionado con la traducción de las obras de Saint-Martin, el «Filósofo Desconocido». Su libro «Des erreurs et de la vérité» (Sobre el error y la verdad) ha sido magníficamente traducido al alemán por un encantador poeta alemán de gran renombre. En ese sentido, esto me resulta particularmente interesante, porque pronto se publicará un pequeño folleto mío: «La tarea de la ciencia espiritual y su desarrollo en Dornach», en el que intento refutar de forma breve y accesible ciertas ideas erróneas comunes sobre la ciencia espiritual. El ensayo, que se publicará próximamente, surgió de una conferencia que impartí en Suiza, ya que allí, en Dornach, un pastor protestante especialmente inteligente expuso diversos argumentos. Sin embargo, en última instancia, no deseaba centrarme únicamente en dicho pastor. Pero lo que expuso es, en cierto modo, típico. La gente expone todo tipo de cosas, así que pude —sin referirme específicamente al pastor— refutar estas ideas erróneas comunes sobre nuestra ciencia espiritual, en particular sobre el edificio de Dornach. En una conferencia que impartió, este pastor también citó un poema —del que ya he hablado aquí— de Matías Claudio. Citó este poema, aparentemente con gran patetismo, recitando una estrofa para demostrar lo poco que se debería hablar de tales cosas como si fueran una ciencia secreta, pues ni siquiera la luna podía entenderse. Pero si uno simplemente continúa leyendo este mismo poema de Matías Claudio, la siguiente estrofa demuestra que Matías Claudio quería decir exactamente lo contrario de lo que el pastor insinuaba. Lo interesante es que el traductor del libro de Saint-Martin, Error y Verdad, no es otro que el propio Matías Claudio; él fue quien tradujo a Saint-Martin. Así pues, queridos amigos, pueden imaginar con qué tipo de personas tratamos hoy en día —aquellas que nos confrontan, supuestamente con lo que llaman «buenas razones»— y con qué tipo de razones tratamos realmente. El tema de con qué tipo de personas tratamos hoy en día podría, por supuesto, ser objeto de un análisis exhaustivo. Es lamentable tener que perder el tiempo refutando a quienes se oponen a nosotros de esta manera.

Pero a veces uno oye cosas aún más extrañas. Hay algo que no quisiera ocultarles —algo que ha llamado mi atención desde la última vez que hablamos aquí— porque es sencillamente demasiado interesante. Como todos saben —y como mencioné la última vez—, por un sentido puro de la verdad, no podía ni me permitían estar de acuerdo con lo que la Sra. Besant, presidenta de la Sociedad Teosófica, estaba haciendo con sus seguidores, muchos de los cuales había preparado de la manera que les describí. Simplemente no podía estar de acuerdo con eso. Realmente tenía que alzar la voz en nombre de la verdad contra esta frívola concepción de Cristo que involucra al niño Alcíone; tuve que oponerme aún más cuando vi cómo incluso personas eruditas de todas partes habían caído en la trampa de ese librito, que se dice que proviene de Alcíone —creo que se llama A los pies del Maestro— y lo han presentado como uno de los mayores fenómenos de nuestro tiempo. Pero incluso en esos círculos, había una sensación de que yo estaba tratando de hacer algo al servicio de la verdad. Se percibía. Pero, por otro lado, la gente se decía a sí misma: «Sí, es cierto, pero ¿es la verdad tal que uno deba oponerse a la señora Besant porque cuenta historias inverosímiles?». Y verán, encuentro en un panfleto de nuestro miembro E. von Gumppenberg, que también se publicará próximamente, una declaración, un juicio sobre mí citado textualmente. La señora von Gumppenberg retoma otra afirmación y luego dice: «Esta otra afirmación me recuerda otro juicio sobre el Dr. Steiner que hizo una vez una inglesa. Decía: “El buen Dr. Steiner, solo es un filósofo. Y esa puede ser la razón por la que se toma la verdad tan en serio”. ¿Y qué si la señora Besant dice una pequeña mentira piadosa? ¿Acaso no decimos todos pequeñas mentiras piadosas? Verán, no hay otra manera. ¿Cómo podríamos vivir con la verdad absoluta? Al fin y al cabo, no todos podemos ser filósofos. ¡Así que dejemos que los demás digan sus pequeñas mentiras piadosas! Solo nos haremos infelices si nos oponemos.

¡Queridos amigos! No puedo evitar considerar a un ladrón callejero una persona más decente que alguien que emite semejante juicio sobre la verdad. Esa es mi opinión y sentimiento totalmente sinceros, incluso si la persona que emite tal juicio sobre la verdad se pavonea con los vestidos de seda más hermosos —¡y la dama en cuestión seguramente los habrá estado usando! —. Pero estas cosas demuestran lo peligroso que es hoy en día no tomarse la verdad en serio, especialmente cuando se trata de asuntos que van más allá de la percepción sensorial inmediata.

Ahora bien, como dije, la hipocresía también está presente en la difusión del movimiento espiritual originado por Encausse y Papus, pues hay quienes se autodenominan «martinistas». Es fundamental defender al honesto «Filósofo Desconocido», con su sincera búsqueda de la verdad y con lo que intentó hacer al servicio del siglo XVIII, como era necesario en ese contexto, frente a la apropiación de su nombre por parte de los papusianos de hoy.

Es muy importante saber que toda hermandad ocultista se estructura en tres grados. En el primer grado, cuando el simbolismo se utiliza correctamente —y por «correctamente» me refiero, por supuesto, a lo que acabo de indicar para nuestra quinta época post-atlante—, las almas alcanzan un punto en el que experimentan internamente la existencia de un conocimiento independiente del conocimiento físico-sensorial ordinario. Y en el primer grado, deben poseer cierta cantidad de dicho conocimiento, independiente del físico. En términos generales, todo aquel que se encuentre hoy en el primer grado dentro de la quinta época post-atlante debería conocer lo que está escrito en mi Ciencia Oculta. Todo aquel que se encuentre en el segundo grado debería conocer —es decir, conocerlo como una realidad interior viva— lo que está escrito en el libro: «¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?». Y quien se encuentre en el tercer grado y ya haya recibido los símbolos significativos —el signo, el apretón de manos y la palabra— del tercer grado sabe lo que significa vivir fuera del propio cuerpo. Esa sería la regla; eso sería lo que se debe alcanzar.

De hecho, esto se logró en tal grado en ciertas regiones de Europa hasta bien entrados los siglos VIII y IX. Por ejemplo, en Irlanda, en gran medida, hasta bien entrados los siglos VIII, IX y X, algunas personalidades —y de hecho un gran número de ellas— alcanzaron plenamente lo que acabo de describir; pero esto también ocurrió en otras partes de Europa, aunque no en la misma medida que en Irlanda. Ciertas cosas se evitaron, simplemente por la incapacidad de trabajar hacia una verdadera Ciencia Espiritual. Esta verdadera Ciencia Espiritual, de hecho, apenas ahora se está revelando ante nosotros por diversas razones. Pero las fraternidades ocultistas, como ya he dicho, siempre han existido y trabajan exclusivamente sobre la base del simbolismo. Esto es particularmente significativo cuando el trabajo basado únicamente en el simbolismo se lleva a cabo dentro de una comunidad nacional que aún no ha alcanzado su plena madurez. Por lo tanto, estos abusos surgieron inmediatamente cuando, bajo el reinado de la emperatriz Catalina —tras el revés sufrido por el voltaireismo— y bajo el de su sucesor en Rusia, Paz, y otros gobernantes posteriores, se intentó introducir en Rusia ciertas hermandades secretas de Occidente. Este intento, sin embargo, se llevó a cabo a gran escala. Y lo ocurrido en aquel entonces, bajo la influencia de las hermandades ocultistas introducidas en Rusia, ha tenido un profundo impacto en todo el desarrollo espiritual del país desde entonces, una influencia mucho mayor de lo que uno pueda imaginar. Por supuesto, dicha influencia se manifiesta en una amplia variedad de ámbitos: el escritor literario la incorpora a sus novelas, el escritor político a la política. Pero a través de ciertos canales siempre presentes, esta influencia siempre se vuelve significativa para el desarrollo posterior. De hecho, todo lo relevante en la vida intelectual rusa hasta la época de Ostoz puede, en esencia, remontarse a lo ocurrido durante el período que acabo de mencionar: la introducción de ciertas hermandades ocultistas de Europa Occidental en Rusia.

Ahora bien, como les dije, existe una base establecida. Esta base es precisamente la que guía a las fraternidades ocultas a través de estos tres grados. Ciertamente. Pero luego están quienes ascienden a los llamados grados superiores. Bueno, sin duda es un ámbito donde se cuela una enorme cantidad de vanidad, pues existen fraternidades en las que uno puede alcanzar noventa grados o más. Ahora imaginen lo que eso significa: ¡llevar sobre sí un grado tan elevado de una orden! El llamado Rito Escocés tiene treinta y tres grados —simplemente debido a un error derivado de una ignorancia grotesca— y se basa en los tres grados que proceden de la manera que he descrito. Así pues, ahí tienen los tres grados, que, como pueden ver, tienen su profundo significado. Pero a estos tres grados les siguen treinta más. Ahora pueden imaginar: si uno ya alcanza en el tercer grado la capacidad de experimentar, fuera de su cuerpo, lo elevado que es su ser, imaginen lo que sería pasar por treinta grados más después de eso. Pero se basa en un error de comprensión grotesco. En las ciencias ocultas, los números se interpretan de forma diferente al sistema decimal: se interpretan de tal manera que el cálculo no se realiza según el sistema decimal, sino según el sistema numérico específico que sea relevante en cada momento. Así, cuando se escribe «grado 33», esto significa, según el sistema numérico correspondiente: 3 veces 3 = 9. Esto tuvo un papel fundamental para Blavatsky. En La Doctrina Secreta de Blavatsky, se encuentra una extensa discusión sobre el número 777. Se han propuesto todo tipo de teorías sobre el significado de este número. En realidad, es 343, es decir, 7 veces 7 veces 7. En el ocultismo, los números se escriben de tal forma que es necesario multiplicar sus dígitos. Entonces, si quieres el número real, tienes que leer 777 de la siguiente manera: 7 por 7 = 49 por 7 = 343. Por lo tanto, 33 es 9 por 3. Es solo porque la gente no sabe leer que leen 33 en lugar de 9.

Bueno, sí, pero dejemos de lado estas trivialidades. Aún existen seis grados que se basan en estos tres y que pueden considerarse grados legítimos. Y cuando se experimentan plenamente, producen algo muy significativo. Pero, estrictamente hablando, no se pueden experimentar plenamente en el presente. Es simplemente imposible. No se pueden vivir plenamente porque la humanidad en la quinta época post-atlante aún no está preparada para experimentar verdaderamente todo lo que necesita ser experimentado. Porque aún no ha surgido lo suficiente de los mundos espirituales; no diré «conocimiento», sino más bien la aplicación del conocimiento. Eso vendrá después. Solo está emergiendo gradualmente. Consideremos que hemos estado en la quinta época post-atlante desde aproximadamente el año 1413. Será una época larga, que durará aproximadamente 2160 años. Por lo tanto, llegará a su fin en el año 3573. Así que realmente estamos solo en el principio. Mucho, mucho sucederá en el transcurso de esta quinta época post-atlante. Y, en consonancia con lo que allí sucede, también deben producirse los avances impulsados ​​por la Ciencia Espiritual. Pero todo esto solo se revelará poco a poco. Ciertamente, hoy podemos esbozar las líneas generales. También podemos informar sobre muchos detalles. Pero mucho, muchísimo más se revelará solo cuando haya tenido que fortalecerse y consolidarse frente a la resistencia. Y esta resistencia irá en aumento.

Vivimos hoy —como pueden ver en lo que he dicho en estas conferencias, y como verán en muchos otros aspectos que también puedo mencionarles— en una época relativamente idealista y espiritual en comparación con lo que está por venir. Vivimos a finales del segundo milenio d. C. Poco después del año 2000, la humanidad experimentará sucesos extraños, sucesos que hoy apenas comienzan a tomar forma. Tal como van las cosas, los dos polos —por así decirlo— que se precipitan hacia el desarrollo futuro se están preparando desde Oriente y desde Occidente. Cada vez más, una nueva forma de concebir al ser humano se irá configurando en las regiones más orientales —pero, por supuesto, a partir de la cultura popular, no de los círculos que hoy guían a los pueblos desorientados de Europa del Este— y hay que decirlo: habrá una forma completamente diferente de pensar sobre el ser humano. Llegaremos a esto en un tiempo relativamente no muy lejano. La gente comenzará a ver al ser humano en desarrollo de una manera totalmente distinta a como lo hace hoy. Cuando nazca un niño, la gente intentará preguntarse: ¿Qué podría revelarse en este niño? Estamos ante un ser espiritual oculto que se desarrolla gradualmente en su interior. La gente querrá desentrañar el misterio del niño. Al principio, se asociará una especie de ritual a la crianza del niño. Esto ya se está gestando en Oriente. Por supuesto, se extenderá a Europa. El resultado será el desarrollo de un inmenso respeto por lo que se llama genio: una búsqueda del genio. Es obvio que todas las tradiciones pedagógicas habrán desaparecido para cuando llegue una era que se mueva en esta dirección; esas tradiciones pedagógicas que marcan la pauta hoy en día, ¿no es así? Esta era viene de esa dirección. Pero representará una parte minoritaria de la humanidad.

La mayor parte de la humanidad estará influenciada por Estados Unidos, por Occidente, y esa influencia se encamina hacia un tipo de desarrollo diferente. Se encamina hacia un desarrollo que hoy apenas comienza a manifestarse en atisbos idealistas, como inicios prometedores que contrastan con lo que está por venir. Podría decirse: el presente se encuentra en una posición relativamente buena en comparación con lo que vendrá, una vez que el desarrollo occidental siga dando cada vez más frutos. Pronto llegará el año 2000; para entonces, una especie de prohibición —no directa, sino indirecta— sobre todo pensamiento emanará de Estados Unidos, una ley destinada a suprimir todo pensamiento individual. Por un lado, los primeros indicios de esto ya son evidentes en lo que hace hoy la medicina puramente materialista, donde ya no se permite que el alma desempeñe un papel y donde los seres humanos son tratados como máquinas basadas únicamente en la experimentación externa.

Pero, queridos amigos, por favor, no me malinterpreten, porque incluso hoy se comete una enorme cantidad de pecado en este ámbito, particularmente desde los llamados círculos espirituales. Por ejemplo, podrías encontrarte con personas que se acercan a ti y te dicen: “Sí, he probado todo lo posible en la medicina convencional, pero no me he curado. Así que fui a alguien que me trató completamente por medios espirituales”. — “Bueno, ¿qué te hizo?” — “Me dijo que había espíritus malignos en mi cuerpo y que primero tenía que expulsarlos con oración”. — “Tuve que preguntarle —ya que, después de todo, esa era la razón por la que la persona había venido a mí— ‘¿Y eso te ayudó?’” — “No, ha empeorado mucho, muchísimo”. — “Bueno”, le dije, “te ruego que pienses por un momento en la situación en la que te encuentras”. ¿No crees que ese hombre te dijo algo incorrecto? Es cierto que había ciertos seres espirituales dentro de ti que causaron lo que te está sucediendo. Pero precisamente porque ese hombre te dijo algo verdadero —algo que tuviste que reconocer como verdadero— es exactamente por lo que tuvo que hacerte tanto daño. Piénsalo: un aprendiz de zapatero inútil arruina una máquina. Este aprendiz es la verdadera razón por la que la máquina no funciona. Esa es la verdadera causa. Bueno, ¿cómo voy a hacer que la máquina vuelva a funcionar? Según el método de tu médico espiritual, tendría que agarrar al aprendiz, darle una buena paliza y suponer que, una vez que se vaya, el problema se resolverá. Claro: después de todo, te dijo que en cuanto los espíritus malignos se fueran, tu máquina estaría en buen estado. Pero así como la máquina no se arregla solo porque el chico se vaya —sino que ahora debe repararse con medios completamente diferentes relacionados con la mecánica de la máquina—, lo mismo ocurre contigo. Que ahuyentes a los espíritus o no es, en última instancia, tan insignificante para tu recuperación como si yo golpeara al aprendiz para que se fuera, o incluso si lo dejara quedarse ahí parado mirando. Incluso podría dejar que se quedara allí mirando; aun así, conseguiría que la máquina volviera a funcionar.

Bueno, ya hay mucho pecado en el otro lado, porque la gente hoy en día no es capaz de pensar con claridad. Siempre dicen «o esto o aquello», pero ese no es el punto; el punto es comprender verdaderamente las cosas. Uno simplemente debe saber que hay algo espiritual en todo lo material, y que solo a través del conocimiento del espíritu se puede sanar el reino material. Pero lo espiritual debe ser eliminado del mundo entero. Ese es uno de los comienzos.

Otro comienzo: Hoy en día ya tenemos máquinas para sumar y restar, ¿no? Es muy práctico; ya no hace falta hacer cálculos. Y así será con todo. No tardará mucho —unos siglos— y entonces todo estará resuelto; entonces ya no hará falta pensar ni reflexionar, simplemente moverás las cosas de un lado a otro. Por ejemplo, aquí dice: «330 fardos de algodón, Liverpool»; hoy todavía hay que pensar un poco en eso, ¿no? Pero entonces bastará con pulsar un botón, y ahí se acaba todo. Y para asegurar que la sólida estructura del tejido social del futuro no se vea alterada, se promulgarán leyes que no declararán explícitamente: «Está prohibido pensar», pero que tendrán el efecto de eliminar todo pensamiento individual. Ese es el otro extremo hacia el que nos dirigimos. En contraste, la vida hoy no es tan desagradable, después de todo. Mientras uno no cruce cierta línea, todavía se le permite pensar, ¿no es así? Claro que no se debe cruzar cierta línea, pero al menos, dentro de ciertos límites, todavía se le permite pensar. Pero lo que he descrito es inherente al desarrollo de Occidente, y se producirá a través de dicho desarrollo.

El desarrollo de la Ciencia Espiritual también debe situarse dentro de este desarrollo general. Debe contemplarlo con claridad y objetividad. Debe quedar claro que lo que hoy parece una paradoja se hará realidad: alrededor del año 2200 y durante los años siguientes, comenzará una supresión del pensamiento a gran escala en todo el mundo, abarcando el mayor espectro posible. Y la Ciencia Espiritual debe trabajar en función de esta perspectiva. Es necesario descubrir —y se descubrirá— lo suficiente para garantizar que exista un contrapeso adecuado a estas tendencias en el desarrollo del mundo.

—Bueno —dije—, apenas estamos empezando, y aún queda mucho por venir. Ciertamente, hasta cierto punto —pero solo hasta cierto punto— los seis grados superiores se pueden completar hoy en día. Sin embargo, en lugar de eso, se puede jugar un juego completamente diferente. Se puede jugar el juego de hacer que la gente pase por los primeros tres grados de forma meramente simbólica. Y, de hecho, hoy en día existen fraternidades en las que no se imparten más que símbolos. Sí, la gente incluso se enorgullece de que no se impartan más que símbolos. Son iniciados en el primer grado, ascendidos al segundo, al tercero, y en realidad solo aprenden el simbolismo, sin absorber nada relacionado con la Ciencia Espiritual. Y a menudo, cuando se les pregunta a las personas si están realmente satisfechas con aprender ciertas ceremonias y gestos, aprender signos y ver ciertos actos simbólicos realizados a su alrededor en el templo, muchos incluso dicen: «Oh, sí, estamos satisfechos con eso; así no hay que pensar nada especial sobre estas cosas, y cada uno puede tener la interpretación que quiera». — Pero el cuerpo astral infunde verdadero conocimiento en el cuerpo etérico, y así producen personas que poseen un conocimiento integral en su cuerpo etérico. Y si examinaras a los masones más cerrados de mente de hoy en día —perdón por la expresión, pero a veces hay que usar términos apropiados—, verías que poseen, en su cuerpo etérico —no en su cuerpo físico, no en su conocimiento consciente, sino en su cuerpo etérico— un inmenso cuerpo de conocimiento, especialmente si han alcanzado el tercer grado. Poseen una inmensa cantidad de conocimiento subconsciente. Este conocimiento, que puede transmitirse con precisión mediante el simbolismo, ahora puede usarse de la manera indicada, tanto honesta como deshonestamente. Y ves, existen sociedades ocultas muy diversas, que, diría yo, pueden dividirse en dos polos. Un polo tiene un carácter secular-cristiano, mientras que el otro tiene un carácter eclesiástico-cristiano. Así como los masones se incluyen entre las hermandades simbólicas seculares cristianas, los jesuitas se incluyen entre las sociedades simbólicas eclesiásticas. Porque el jesuita también es guiado a través de tres grados, igualmente imbuido de simbolismo, y es precisamente a través de este simbolismo que aprende esa cualidad inmensamente efectiva en su discurso. Por eso los predicadores jesuitas son tan sumamente efectivos: porque saben cómo estructurar un discurso para impactar específicamente a las masas sin educación y cómo construir una cierta intensidad paso a paso. A veces, esto puede parecer sumamente trivial para la persona instruida, pero es increíblemente efectivo. Por ejemplo, una vez quise observar —desde una perspectiva ocultista— el efecto que se produce durante un sermón jesuita efectivo. Hace ya muchos años, escuché al padre Klinkowström, uno de los predicadores jesuitas más eficaces, que quería explicar a una multitud reunida —todos sin educación, por supuesto— la necesidad de la confesión pascual. Pues bien, explicó la necesidad de la confesión pascual más o menos de la siguiente manera. Quería demostrar claramente a estas personas sin educación —para que lo supieran— que, aunque no lo entendieran, lo aceptarían como algo evidente: que la confesión pascual no fue instituida por el Papa por decisión arbitraria, sino por poderes divinos superiores. Y así dijo:

¡Mis queridos cristianos! Imaginen que ven un cañón. Junto al cañón está un artillero, sosteniendo la mecha, y quien da la orden. El cañón está a punto de disparar. Imaginen, queridos cristianos, que el cañón está a punto de disparar. ¿Qué sucede cuando llega el momento de disparar? El artillero se para frente a su cañón, lleno de expectación. ¿Qué espera? La orden: «¡Fuego!». Espera esa orden: «¡Fuego!». Vive en su alma. Sabe perfectamente que debe llegar. Y entonces llegará: «¡Fuego!». Dispara el cañón. El cañón ruge. Creen una imagen mental de estas cosas, queridos cristianos. Piensen en el cañón como la encarnación de las costumbres que rodean la confesión pascual. Hubo un tiempo en que las leyes —los mandamientos— sobre esta confesión pascual aún no se habían dado. Pero el cañón estaba allí. Estaban por ser dados. El Papa estaba allí como el artillero con la mecha. Desde el cielo, amados cristianos, llegó la orden: ¡Fuego! El Papa lo oyó: ¡mecha! ¡Disparó el cañón! ¡Llegó la Confesión Pascual! ¿Acaso no existe un paralelismo perfecto entre este cañón y la orden de la Confesión Pascual? ¡Y sin embargo, hay incrédulos! Hay incrédulos, amados cristianos, que afirman que el Papa inventó la Confesión Pascual. Basta con recordar el cañón. A la orden de «¡Fuego!», se dispara. ¿Acaso dirían que este artillero, que dispara el cañón a la orden de «¡Fuego!», inventó la pólvora? De igual modo, amados cristianos, ¿pueden decir que el Papa inventó la Confesión Pascual? ¡Ni el Papa inventó la Confesión Pascual, ni el artillero inventó la pólvora!

Todos estaban convencidos. Toda la Iglesia estaba convencida. Esto se logra con una habilidad asombrosa, mediante imágenes. Estas personas también avanzan en sus tres grados a su manera. Y, por supuesto, también existen diversas variantes de este tipo, al igual que, por otro lado, no todas las hermandades ocultistas son masónicas. Incluso existen los Illuminati y similares aquí mismo en Alemania.

Pero ahora, en ambos lados, los tres grados inferiores son superados por los otros tres. Estos son los tres grados superiores. Quienes poseen los grados superiores, y quienes poseen los grados particularmente altos en ciertas hermandades —no todas, por supuesto, solo algunas— forman una especie de comunidad, de modo que es perfectamente posible, por ejemplo, que un superior de una comunidad jesuita pertenezca a dicha sociedad. Los jesuitas, por supuesto, combaten a las comunidades masónicas con la mayor ferocidad, y las comunidades masónicas combaten a las comunidades jesuitas con la mayor ferocidad; pero los superiores de los masones y los superiores de la comunidad jesuita pertenecen a los grados superiores de una hermandad en particular, formando un estado dentro de un estado que engloba a los demás. Imagínese lo que se puede lograr en el mundo si uno puede operar de tal manera que, por ejemplo, sea el superior de una comunidad masónica —que sirve así como instrumento de acción— y se coordine con el superior de una comunidad jesuita para llevar a cabo una línea de acción unificada que solo puede emprenderse si se dispone de tal aparato: por un lado, se moviliza a los hermanos masones, quienes defienden una causa con tremenda fuerza a través de todos los canales. Eso debe defenderse. Pero si solo se moviliza a los masones de un lado, entonces, no lo crea, no se logrará nada. Por otro lado, la causa debe defenderse con el mismo fervor, con el mismo entusiasmo. ¡Imagínese lo que se puede lograr cuando se dispone de tal mecanismo! Por ejemplo, un mecanismo de este tipo se utilizó con especial eficacia para movilizar simultáneamente a jesuitas y masones, sin que ninguno de los dos lo supiera, en un país situado aproximadamente en el noroeste de Europa, entre los Países Bajos y Francia. De allí emanaron efectos particularmente poderosos —no solo recientemente, sino durante un largo período—, efectos que aprovecharon ambas corrientes y fueron capaces de provocar todo tipo de acontecimientos.

El tiempo ha transcurrido. Dentro de ocho días, queridos amigos, les guiaré hacia áreas aún más específicas de este campo. Hoy también tuve que abordar los aspectos más abstractos del asunto. Necesitábamos todo este marco conceptual porque, al fin y al cabo, solo así se puede comprender cómo funciona este mecanismo en el mundo exterior.

Traducido por Gracia Muñoz en julio de 2026