Rudolf Steiner – Nuremberg, 2 de diciembre de 1911

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Estas conferencias fueron impartidas por Rudolf Steiner durante un período de intensa actividad productiva, que implicó muchos viajes. En marzo y abril de 1911 había dado conferencias fundamentales en Praga y en Italia. En junio, impartió en Copenhague el curso corto pero importante sobre «La guía espiritual de la humanidad». En agosto se presentó en Múnich la primera representación de su segunda obra de misterio, «La aprobación del alma». En octubre se impartió en Karlsruhe el curso «De Jesús a Cristo»; aquí dio los conceptos espirituales fundamentales para la comprensión de la Resurrección de Cristo. A excepción del curso sobre el Evangelio de San Marcos, que siguió en septiembre de 1912, los grandes cursos sobre el Evangelio ya se habían impartido durante los años precedentes, a partir de 1908. El Dr. Steiner también había dado conferencias en muchos lugares sobre la experiencia renovada del Cristo en el siglo XX; en el curso de Karlsruhe describió en detalle la obra de Cristo como señor del destino humano, —un tema retomado en estas conferencias de Nuremberg.

Durante algunos años la figura más significativa entre el grupo de estudiantes de Rudolf Steiner residentes en Nuremberg fue Michael Bauer, el amigo y biógrafo del poeta Christian Morgenstern. No mucho antes de que se dieran estas conferencias, Michael Bauer había conocido al Dr. Friedrich Rittelmeyer, quien se había hecho ampliamente conocido en Alemania como predicador y pastor, trabajando desde Nuremberg. A través de Bauer, Rittelmeyer llegó al propio Rudolf Steiner.

Es posible que estas conferencias hayan sido de las primeras de Rudolf Steiner que Rittelmeyer pudo haber escuchado. Ciertamente, podemos encontrar en ellos un indicio de los grandes misterios del destino que obraron en estos encuentros y que llevaron a la fundación, once años después, de la Comunidad cristiana. Por ejemplo, Rudolf Steiner describe en estas conferencias el significado del altar en el cristianismo primitivo.

El tema de la Fe, el Amor y la Esperanza aparece de una manera maravillosa en el segundo Drama Misterio. Casi al mismo tiempo Rudolf Steiner dio conferencias bajo este título en otros lugares también, por ejemplo, en Viena.

Esta tarde y la de mañana vamos a intentar un estudio coherente del ser del hombre y de su conexión con los fundamentos ocultos del tiempo presente y del futuro cercano.

De las diversas indicaciones que he dado aquí, habrán comprendido que hoy estamos, en cierta medida, ante una nueva revelación, un nuevo anuncio a la humanidad. Si tenemos en cuenta los períodos recientes de la evolución del hombre, es muy posible que comprendamos mejor lo que se avecina si lo conectamos con otras dos importantes revelaciones. Al hacerlo, estaremos considerando, es cierto, sólo lo que le ha sido revelado a la humanidad en tiempos relativamente cercanos a los nuestros.

Estas tres revelaciones —la que viene ahora y las otras dos— pueden entenderse mejor cuando se compara con el desarrollo temprano de un niño. Observando correctamente al niño, encontramos que en su primera llegada al mundo tiene que ser protegido y cuidado por quienes lo rodean; carece de medios para expresar lo que sucede en su interior o para formular en el pensamiento lo que afecta a su alma. Para empezar, el niño no puede hablar, no puede pensar; todo debe ser hecho por aquellos que lo han recibido en medio de ellos. Entonces comienza a hablar. Quienes lo miran atentamente —esto se menciona en mi libro, La educación del niño—sabrán que primero imita lo que oye; pero que en los primeros días de hablar no tiene un entendimiento que pueda atribuirse al pensamiento. Lo que dice el niño no surge del pensamiento, sino al revés. Aprende a pensar hablando; aprende gradualmente a captar con pensamiento claro lo que antes se le pidió que dijera desde las oscuras profundidades del sentimiento.

Así, tenemos tres períodos sucesivos en el desarrollo del niño: un primer período en el que no puede hablar ni pensar, un segundo período en el que puede hablar, pero aún no pensar, y un tercero cuando se vuelve consciente del contenido del pensamiento en lo que dice. Con estas tres etapas en el desarrollo del niño podemos comparar lo que ha pasado la humanidad —y todavía tiene que pasar— desde unos 1.500 años antes de la era cristiana.

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La primera revelación de la que podemos hablar, que llega a la humanidad durante el presente ciclo de tiempo, es la revelación procedente del Sinaí en la forma de los Diez Mandamientos. Cualquiera que profundice en el significado de lo que se reveló a la humanidad en estos mandamientos encontrará un gran motivo de asombro. Sin embargo, el hecho es que los hombres dan tan por sentado estos tesoros espirituales, que se les da poca importancia. Pero aquellos que reflexionan sobre su significado deben saber cuán notable es que en estos Diez Mandamientos se da algo que se ha extendido por el mundo como ley; algo que en su carácter fundamental todavía se mantiene hoy y constituye la base del derecho en todos los países, en la medida en que, durante los últimos mil años, han ido adoptando gradualmente la civilización moderna. Algo que todo lo abarca, grandioso, universal, se revela a la humanidad como si con estas palabras: Hay un Ser primordial en el mundo espiritual cuya imagen está aquí en la Tierra: el Yo. Este Yo puede infundir Su propio poder en el yo humano de tal manera, derramarse en él de tal manera que el hombre está capacitado para ajustarse a las normas, a las leyes, dadas en los Diez Mandamientos.

La segunda revelación se produjo a través del Misterio del Gólgota. ¿Qué podemos decir de este Misterio? Lo que se puede decir se indicó ayer en la conferencia pública «De Jesús a Cristo». Allí se mostró cómo tenemos que rastrear a todos los hombres en su naturaleza corporal hasta la pareja humana original en la Tierra. Y así como podemos entender a los hombres en su naturaleza corporal solo como descendientes a través de las generaciones de esta pareja, así, para comprender correctamente el mayor regalo que llega a nuestro yo, tenemos que rastrear este hecho: que debe hundirse cada vez más en nuestro yo durante la existencia terrenal, regresando al Misterio del Gólgota.

No es necesario que nos preocupe aquí que, en este sentido, la antigua tradición hebrea tiene una concepción diferente de la de la ciencia actual. Si remontamos la relación de sangre de los hombres, su relación corporal, a esa pareja humana original, Adán y Eva, que una vez vivieron en la Tierra como las primeras personalidades físicas, los antepasados primordiales de la humanidad, y si, por lo tanto, debemos decir que la sangre que fluye en las venas de los hombres se remonta a esa pareja humana, podemos preguntar: ¿Dónde debemos buscar el origen del don más precioso otorgado a nuestra alma, ese don más santo, más valioso, que realiza en el alma maravillas interminables y se hace a sí mismo? conocido por nuestra conciencia como algo más alto que el yo ordinario en nosotros? Para obtener la respuesta, debemos volver a lo que surgió de la tumba en el Gólgota. En cada alma humana que ha experimentado un despertar interior vive lo que entonces surgió, así como la sangre de Adán y Eva sigue viviendo en el cuerpo de cada ser humano.

Tenemos que ver una especie de manantial, una paternidad primordial, en Cristo resucitado —el Adán espiritual que entra en las almas de quienes han experimentado un despertar, llevándolos, por primera vez, a la plenitud de su yo, a lo que da vida a su yo de la manera correcta. Así como la vida del cuerpo de Adán permanece en los cuerpos físicos de todos los hombres, lo que surgió de la tumba en el Gólgota fluye de la misma manera a través de las almas de aquellos que encuentran el camino hacia Él. Esa es la segunda revelación dada a la humanidad; están capacitados para conocer lo que sucedió a través del Misterio del Gólgota.

Si en los Diez Mandamientos los hombres han recibido orientación del exterior, esta orientación puede compararse con lo que le sucede al niño antes de que pueda hablar o pensar. Lo que el medio ambiente hace por el niño lo logra la antigua ley judía para toda la humanidad, que hasta entonces, por así decirlo, carecía del poder de hablar y pensar. La gente, sin embargo, ahora ha aprendido a hablar —o, mejor dicho, han aprendido algo que puede compararse con el aprendizaje de un niño a hablar: han adquirido el conocimiento del Misterio del Gólgota a través de los Evangelios. Y la forma en que entendieron los Evangelios por primera vez puede compararse con la forma en que un niño aprende a hablar. A través de los Evangelios ha llegado a las almas y corazones humanos cierto grado de comprensión del Misterio del Gólgota, que se ha abierto camino en los sentimientos y percepciones humanas, y en las fuerzas anímicas que surgen en nosotros cuando, por ejemplo, permitimos que las escenas e imágenes profundamente significativas e intuitivas extraídas de los Evangelios por grandes pintores trabajen en nosotros. Lo mismo ocurre con las imágenes tradicionales —imágenes de la adoración del Niño por los pastores o por los sabios de Oriente; de la huida a Egipto, etc. Todo esto nos lleva finalmentel a los Evangelios; ha llegado a la comprensión de los hombres de tal manera que se puede decir que han aprendido a hablar, a su manera, sobre el Misterio del Gólgota.

A este respecto, nos dirigimos ahora hacia el tercer período, que puede compararse con la forma en que el niño aprende el contenido del pensamiento en su propia habla y puede llegar a ser consciente de él. Nos acercamos a la revelación que debería darnos todo el contenido, el contenido del pensamiento, de los Evangelios —todo lo que contienen de alma y espíritu. Porque en la actualidad los Evangelios no se comprenden mejor de lo que el niño comprende lo que dice antes de que pueda pensar. En el contexto de la historia mundial, las personas deben aprender a través de la ciencia espiritual, a reflexionar sobre los pensamientos de los evangelios; dejar que todo el profundo contenido espiritual de los Evangelios trabaje sobre ellos por primera vez. De hecho, esto está relacionado con otro gran acontecimiento que la humanidad puede sentir que se acerca y que experimentará antes del final de este siglo XX. Este evento se puede presentar ante nuestras almas de la siguiente manera: si una vez más entramos en la naturaleza del Misterio del Gólgota, nos damos cuenta de que esos elementos del Cristo que se levantaron de la tumba del Gólgota han permanecido en la Tierra y desde entonces pueden afectar directamente a cada alma humana, y pueden en cada alma despertar al yo a una etapa superior de existencia. Hablando así del Misterio del Gólgota, podemos decir: Cristo se convirtió entonces en el Espíritu de la Tierra y lo es desde entonces. En nuestros días, sin embargo, se avecina un cambio en la relación del Cristo con los hombres, un cambio importante relacionado con lo que todos ustedes han llegado a conocer: la nueva revelación del Cristo a los hombres.

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Esta revelación también se puede caracterizar de otra manera. Para esto, de hecho, debemos volver a lo que sucede cuando el hombre atraviesa la puerta de la muerte. (Esto es algo que no se podría describir en los libros, pero ahora se debe hablar de ello). Cuando un hombre ha atravesado la puerta de la muerte, ha experimentado el examen hacia atrás de su vida terrenal anterior y ha llegado al punto en que su cuerpo etérico es dejado a un lado y llegando el momento de su Kamaloca, primero se encuentra con dos figuras. Por lo general, solo se menciona una, pero para completar el cuadro —y esta es una realidad para todo verdadero ocultista— debemos decir que antes de su Kamaloca el hombre se enfrenta a dos figuras. Lo que les estoy diciendo ahora es válido, es cierto, sólo para los hombres de Occidente y para aquellos que, durante los últimos 1.000 años, han estado conectados con la cultura occidental. El hombre después de la muerte se enfrenta a dos figuras. Una de ellas es Moisés —el hombre sabe muy claramente que es Moisés quien está delante de él, sosteniendo las tablas de la ley. En la Edad Media se habla de Moisés «con su severa ley». Y en su alma, el hombre es muy consciente de hasta qué punto en lo más íntimo ha transgredido esta ley. La otra figura es «el Querubín con la espada de fuego», quien pronuncia juicio sobre estas transgresiones. Esa es una experiencia que tiene un hombre después de la muerte. Así, de acuerdo con nuestra Ciencia Espiritual, se puede decir que hay una especie de liquidación de la cuenta kármica del hombre por estas dos figuras —Moisés con la ley severa y el querubín con la espada de fuego.

En nuestro tiempo, sin embargo, se acerca un cambio, un cambio importante que se puede describir de esta manera. Cristo se está convirtiendo en el Señor del Karma para todos aquellos que, después de la muerte, han experimentado lo que se acaba de comentar. Cristo está entrando en su puesto de juez. Miremos más de cerca este hecho. Desde la concepción mundial de la ciencia espiritual, todos sabemos que se lleva una cuenta kármica de nuestra vida; que existe un cierto equilibrio de las escrituras que se encuentran en el lado del crédito de la cuenta, las acciones sensatas, las buenas obras, lo que es bueno —y, por otro lado, las acciones y pensamientos malos, feos y falsos.

Ahora bien, es importante, por un lado, que, en el curso posterior de la vida terrenal del hombre, él mismo ajuste el equilibrio de esta cuenta kármica. Pero esta vivencia del resultado de sus buenas y espléndidas acciones, o de las malas, se puede hacer de muchas formas diferentes. El ajuste particular en nuestra vida futura no siempre se determina siguiendo el mismo patrón. Supongamos que alguien ha realizado una mala acción; debe compensarla haciendo alguna buena. Esta buena acción, sin embargo, se puede lograr de dos maneras, y puede requerir el mismo esfuerzo por parte del hombre para hacer el bien solo a unas pocas personas o para beneficiar a un número considerable. El asegurar que, en el futuro, cuando hayamos encontrado nuestro camino hacia Cristo, nuestra cuenta kármica esté equilibrada —insertada en el orden cósmico— de tal manera que su asentamiento beneficie a la mayor cantidad de personas posible —esa será la preocupación de Aquel que en nuestro tiempo se está convirtiendo en el Señor del Karma— será la preocupación del Cristo.

Esta asunción por Cristo del juicio de las obras del hombre es el resultado de su intervención directa en el destino humano. Esta intervención no es en un cuerpo físico, sino en nombre de aquellos hombres en la Tierra que adquirirán cada vez más la capacidad de percibirlo. Habrá personas, por ejemplo, que, mientras realizan algún acto, de repente se den cuenta —habrá más y más casos de esto a partir de ahora, durante los próximos 3.000 años— de un impulso de abstenerse de lo que están haciendo, debido a una visión notable. Percibirán de manera onírica lo que parece ser una acción propia; sin embargo, no podrán recordar haberlo hecho.

Aquellos que no están preparados para que algo así suceda en el curso de su evolución, lo verán simplemente como una imaginación desbocada o como una condición patológica del alma. Sin embargo los que están suficientemente preparados a través de la nueva revelación que llegará en nuestro tiempo a la humanidad a través de la ciencia espiritual —a través de, es decir, esta tercera revelación durante el último ciclo de la humanidad— se dará cuenta de que todo esto apunta al desarrollo de nuevas facultades humanas que permitan a los hombres ver el mundo espiritual. También se harán conscientes de que esta imagen que aparece en su alma es una advertencia de la acción kármica que debe llevarse a cabo —ya sea en esta vida en la Tierra o en una posterior— para compensar acciones pasadas.

En resumen, la gente logrará gradualmente, a través de sus propios esfuerzos, la facultad de percibir en una visión el ajuste kármico, la acción compensatoria, que debe ocurrir en el futuro. De este hecho se desprende que también en nuestro tiempo deberíamos decir, como dijo Juan el Bautista junto al Jordán: Cambia tu estado de ánimo, porque llegará el momento en que nuevas facultades despertarán en los hombres.

Pero esta forma de percepción kármica surgirá de tal manera que aquí y allá la figura del Cristo etérico será directamente visible para algún individuo —el Cristo actual como vive en el mundo astral— no en un cuerpo físico, sino porque en las facultades de los hombres recién despertadas Él se manifestará en la Tierra; como consejero y protector de quienes necesitan consejo, ayuda o consuelo en la soledad de sus vidas.

Se acerca el momento en que los seres humanos, cuando se sienten deprimidos y miserables, por una u otra razón, encontrarán cada vez más la ayuda de sus semejantes menos importante y valiosa. Esto se debe a que la fuerza de la individualidad, de la vida individual, contará cada vez más, mientras que el poder de un hombre para trabajar útilmente en el alma de otro, que se mantuvo bien en el pasado, tenderá a disminuir constantemente. En su lugar aparecerá el gran Consejero, en forma etérica.

El mejor consejo que se nos puede dar para el futuro es, por tanto, hacer que nuestra alma sea fuerte y llena de energía, para que, con mayor fuerza, cuanto más avancemos en el futuro, ya sea en esta encarnación —y ciertamente esto se aplica a los jóvenes de hoy— o en la siguiente, podamos darnos cuenta de que las facultades recién despertadas nos dan conocimiento del gran Consejero que se está convirtiendo al mismo tiempo en el juez del karma del hombre; es decir, conocimiento de Cristo en su nueva forma. Para aquellas personas que ya se han preparado aquí para el evento de Cristo del siglo XX, no habrá diferencia si están en el cuerpo físico, cuando este evento se convierte en una experiencia generalizada, o han pasado por la puerta de la muerte. Aquellos que han pasado todavía tendrán la comprensión correcta del evento de Cristo y la conexión correcta con él, pero no aquellos que hayan pasado irreflexivamente por esta tercera gran advertencia a la humanidad dada a través de la Ciencia Espiritual. Porque el evento de Cristo debe estar preparado aquí en la Tierra en el cuerpo físico. Aquellos que atraviesan la puerta de la muerte sin dar siquiera una mirada a la Ciencia Espiritual durante su encarnación actual, tendrán que esperar hasta la próxima antes de obtener una comprensión correcta del evento de Cristo. Es un hecho real que aquellos que en el plano físico nunca han oído hablar del evento de Cristo son incapaces de entenderlo entre la muerte y el renacimiento. Ellos también deben esperar hasta que puedan prepararse para su regreso al plano físico. Cuando, por lo tanto, su encarnación actual termina con la muerte, estos hombres en su ser esencial permanecen indiferentes ante el poderoso evento al que se refiere — la toma de posesión de la judicatura por Cristo y la posibilidad de que intervenga, en cuerpo etérico, directamente desde el mundo astral en la evolución de la humanidad, y se haga visible en varios lugares.

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Sin embargo, es característico de la evolución humana que los antiguos atributos de los hombres, que no están estrechamente relacionados con la evolución espiritual, pierdan significado gradualmente. Cuando consideramos la evolución humana desde la catástrofe atlante podemos decir: Entre las grandes diferenciaciones preparadas durante la Era Atlante, los hombres de hoy se han acostumbrado a las de la raza. Todavía podemos hablar, en cierto sentido, de una antigua raza hindú, de una antigua raza persa, de la egipcia o grecolatina, e incluso de algo de nuestro tiempo que corresponde a una quinta raza. Pero el concepto de raza en relación con la evolución humana está dejando de tener un significado correcto. Algo que se mantuvo bien en épocas anteriores ya no lo hará en la sexta época cultural, que seguirá a la propia nuestra —a saber, que es imprescindible disponer de algún centro espacial desde el que difundir la cultura de la época. Lo importante es la difusión de la ciencia espiritual entre los hombres; sin distinción de raza, nación o familia. En la sexta época cultural, aquellos que han aceptado la ciencia espiritual saldrán de cada raza y encontrarán, en toda la Tierra, una nueva cultura que ya no se basa en el concepto de raza —ese concepto habrá perdido su significado. En resumen, lo que es importante en el mundo de Maya, el mundo externo del espacio, se desvanece; debemos aprender a reconocer esto en el curso futuro de nuestro movimiento científico-espiritual.

Al principio esto no fue subestimado. Por tanto, vemos cómo, cuando leemos el libro de Olcott, El Catecismo Budista, que alguna vez prestó un buen servicio, tenemos la impresión de que las razas siempre avanzan como si fueran ruedas. Pero en el futuro, estos conceptos están perdiendo su significado. Todo lo que esté sujeto a limitaciones de espacio perderá significado. Por lo tanto, cualquiera que comprenda a fondo el significado de la evolución humana también comprenderá que la venida de Cristo durante los próximos 3.000 años no implica que Cristo esté restringido a un cuerpo limitado por el espacio, ni limitado a un determinado territorio. Su aparición tampoco estará limitada por la incapacidad de aparecer en más de un lugar a la vez. Su ayuda llegará en el mismo momento aquí, allá y en todas partes. Y como un ser espiritual no está sujeto a las leyes del espacio, cualquiera que pueda ser ayudado por la presencia directa de Cristo puede recibir esa ayuda en un extremo de la Tierra tanto como otra persona en el extremo opuesto. Solo aquellos que no están dispuestos a reconocer el progreso de la humanidad hacia la espiritualidad, y lo que transforma gradualmente todos los eventos más importantes en espirituales —sólo estas personas pueden declarar que lo que implica el Ser de Cristo se limita al cuerpo físico.

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Ahora hemos descrito los hechos relacionados con la tercera revelación y cómo esta revelación ya está en proceso de arrojar nueva luz sobre los evangelios. Los Evangelios son el lenguaje y, en relación con ellos, la Antroposofía es el contenido del pensamiento. Así como el lenguaje está relacionado con la plena conciencia de un niño, los Evangelios también están relacionados con la nueva revelación que viene directamente del mundo espiritual, relacionados, en efecto, con lo que la Ciencia Espiritual se convertirá para la humanidad. Debemos ser conscientes de que, de hecho, tenemos una determinada tarea que cumplir, una tarea de comprensión, cuando llegamos —primero desde las profundidades inconscientes del alma, y luego cada vez más claramente— para discernir nuestra conexión con la Antroposofía.

Debemos considerarlo, en cierto sentido, como una marca de distinción otorgada por el Espíritu-Mundial, como un signo de gracia por parte del Espíritu creativo y guía del mundo, cuando hoy nuestro corazón nos impulsa hacia este nuevo anuncio que se suma, como tercera revelación, a los proclamados desde el Sinaí y luego desde el Jordán. Aprender a conocer al hombre en todo su ser es la tarea encomendada en este nuevo anuncio —percibir cada vez más profundamente que aquello de lo que somos principalmente conscientes está envainado por otros miembros del ser del hombre, que sin embargo son importantes para el conjunto de su vida.

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Es necesario que nuestros amigos conozcan estos asuntos desde los más diversos puntos de vista. Hoy comenzaremos por decir primero algunas palabras sobre el ser interior del hombre. Saben que, si partimos del centro real de su ser, de su yo, llegamos a la envoltura a la que damos el nombre más o menos abstracto de cuerpo astral. Más lejos encontramos el llamado cuerpo etérico, y aún más afuera, el cuerpo físico. Desde el punto de vista de la vida real podemos hablar de las envolturas humanas de otra manera, y hoy tomaremos directamente de la vida lo que puede, es cierto, aprenderse solo de concepciones ocultas, pero que puede entenderse a través de la observación sin prejuicios.

Muchos de los que, debido a su supuesta concepción científica del mundo, se han vuelto arrogantes y autoritarios, ahora dicen: «La época de la fe ya ha pasado; era aptas para la humanidad en su etapa de la niñez, pero los hombres ahora han progresado hacia el conocimiento. La gente de hoy debe tener conocimiento de todo y ya no debe limitarse a creer». Eso puede sonar muy bien, pero no se basa en una comprensión genuina. Debemos hacer más preguntas sobre estos asuntos que simplemente si en el curso actual de la evolución humana el conocimiento se ha obtenido a través de la ciencia ordinaria. Deberían plantearse estas otras preguntas: ¿La fe, como tal, significa algo para la Humanidad? ¿No puede ser parte de la naturaleza misma de un hombre creer?

Naturalmente, es muy posible que la gente quiera, por alguna razón, prescindir de la fe, deshacerse de ella. Pero, así como al hombre se le permite por un tiempo jugar rápido y relajado con su salud sin ningún daño obvio, bien podría ser —y en realidad es así— que la gente llegue a considerar la fe simplemente como un regalo preciado para sus padres en el pasado, que es como si por un tiempo fueran a abusar imprudentemente de su salud, gastando así las fuerzas que alguna vez poseyeron. Cuando un hombre mira la fe de esa manera, sin embargo, todavía está —en lo que respecta a las fuerzas vitales de su alma— viviendo del antiguo don de la fe que le fue transmitido por la tradición. No le corresponde al hombre decidir si dejar de lado la fe o no; la fe es una cuestión de fuerzas vivificantes en su alma. El punto importante no es si creemos o no, sino que las fuerzas expresadas en la palabra «fe» son necesarias para el alma. Porque el alma incapaz de fe se marchita, se seca como el desierto.

Hubo una vez hombres que, sin ningún conocimiento de las ciencias naturales, eran mucho más inteligentes que los que hoy tienen una concepción científica del mundo. No dijeron lo que la gente imagina que habrían dicho: «Creo lo que no sé». Dijeron: «Creo lo que sé con certeza». El conocimiento es el único fundamento de la fe. Debemos saber tomar posesión cada vez mayor de esas fuerzas que son fuerzas de la fe en el alma humana. En nuestra alma debemos tener aquello que nos permita mirar hacia un mundo suprasensible, que nos permita dirigir todos nuestros pensamientos y concepciones en esa dirección.

Si no poseemos fuerzas como las que se expresan en la palabra «fe», algo en nosotros se desperdicia; nos marchitamos como las hojas en otoño. Por un tiempo, esto puede parecer que no importa, luego las cosas comienzan a ir mal. Si los hombres en realidad perdieran toda la fe, pronto verían lo que significa para la evolución. Al perder las fuerzas de la fe, quedarían incapacitados para orientarse en la vida; su misma existencia se vería socavada por el miedo, el cuidado y la ansiedad. Por decirlo brevemente, solo a través de las fuerzas de la fe podemos recibir la vida que debería brotar para vigorizar el alma. Esto se debe a que, imperceptible al principio para la conciencia ordinaria, hay en las profundidades ocultas de nuestro ser algo en lo que está incrustado nuestro verdadero yo. Este algo, que se hace sentir inmediatamente si no le damos nueva vida, es la envoltura humana donde actúan las fuerzas de la fe. Podemos llamarlo el alma de la fe o, como prefiero, el cuerpo de la fe. Hasta ahora se le ha dado el nombre más abstracto de cuerpo astral. Las fuerzas más importantes del cuerpo astral son las de la fe, por lo que el término cuerpo astral y el término cuerpo de fe están igualmente justificados.

Una segunda fuerza que también se encuentra en las profundidades ocultas del ser humano es la fuerza expresada por la palabra «amor». El amor no es solo algo que une a los hombres; también lo necesitan como individuos. Cuando un hombre es incapaz de desarrollar la fuerza del amor, él también se seca y se marchita en su ser interior. Simplemente tenemos que imaginarnos a alguien que en realidad es un egoísta tan grande que es incapaz de amar. Incluso donde el caso sea menos extremo, es triste ver a personas a las que les cuesta amar, que pasan por una encarnación sin ese calor vivo que solo el amor puede generar —en todo caso, algo de amor por la Tierra.

Tales personas son un espectáculo angustioso, ya que, atraviesan el mundo a su manera aburrida y prosaica. Porque el amor es una fuerza viva que estimula algo profundo en nuestro ser, manteniéndolo despierto y vivo —una fuerza aún más profunda que la fe. Y así como estamos acunados en un cuerpo de fe, que desde otro aspecto puede llamarse cuerpo astral, así también estamos acunados en un cuerpo de amor, o, como en la ciencia espiritual lo llamamos, el cuerpo etérico, el cuerpo de las fuerzas vitales. Porque las fuerzas principales que actúan en nosotros desde el cuerpo etérico, desde lo más profundo de nuestro ser, son las que se expresan en la capacidad del hombre para amar en cada etapa de su existencia. Si un hombre pudiera vaciar completamente su ser de la fuerza del amor —pero eso de hecho es imposible para el egoísta más grande, gracias a Dios, porque incluso en el esfuerzo egoísta todavía hay algún elemento de amor. Tomemos este caso, por ejemplo: quien no puede amar nada más, a menudo puede comenzar, si es lo suficientemente avaro, amando el dinero, al menos sustituyendo el amor caritativo por otro amor —aunque surja del egoísmo. Porque si no hubiera amor en el hombre, la envoltura que debería ser sostenida por las fuerzas del amor se marchitaría, y el hombre, vacío de amor, perecería realmente; realmente se encontraría con la muerte física.

Este encogimiento de las fuerzas del amor también puede llamarse un encogimiento de las fuerzas pertenecientes al cuerpo etérico; porque el cuerpo etérico es lo mismo que el cuerpo del amor. Así, en el centro mismo del ser humano tenemos su núcleo esencial, el yo, rodeado por sus envolturas; primero el cuerpo de la fe, y alrededor, el cuerpo del amor.

Si vamos más allá, llegamos a otro conjunto de fuerzas que todos necesitamos en la vida, y si no las tenemos, o no podemos tenerlas en absoluto —bueno, eso se veria claramente en la naturaleza externa del hombre. Porque las fuerzas que necesitamos enfáticamente como fuerzas vivificadoras son las de la esperanza, de la confianza en el futuro. En lo que respecta al mundo físico, la gente no puede dar un solo paso en la vida sin esperanza. Ciertamente, a veces dan excusas extrañas si no están dispuestas a reconocer que los seres humanos necesitan saber algo de lo que sucede entre la muerte y el renacimiento. Dicen: «¿Por qué tenemos que saber eso, cuando no sabemos qué nos pasará aquí de un día para otro? Entonces, ¿por qué se supone que debemos saber qué sucede entre la muerte y un nuevo nacimiento?» ¿Pero realmente no sabemos nada sobre el día siguiente? Es posible que no tengamos conocimiento de lo que es importante para los detalles de nuestra vida suprasensible o, por hablar más sin rodeos, si estaremos físicamente vivos o no. Sin embargo, sabemos una cosa —que si estamos físicamente vivos al día siguiente habrá mañana, mediodía y tarde, como hoy. Si hoy como carpintero he hecho una mesa, mañana todavía estará allí; si soy zapatero, alguien podrá vestir mañana lo que he hecho hoy; y si he sembrado semillas, sé que el año que viene brotarán. Sabemos sobre el futuro tanto como necesitamos saber. La vida sería imposible en el mundo físico si los acontecimientos futuros no fueran precedidos por la esperanza de esta manera rítmica. ¿Alguien haría hoy una mesa sin estar seguro de que no sería destruida por la noche? ¿Alguien sembraría semillas si no tuviera idea de lo que sería de ellas?

Es precisamente en la vida física donde necesitamos la esperanza, porque todo se sustenta en la esperanza y sin ella no se puede hacer nada. Las fuerzas de la esperanza, por tanto, están conectadas con nuestra última envoltura como seres humanos, con nuestro cuerpo físico. Lo que son las fuerzas de la fe para nuestro cuerpo astral y las fuerzas del amor para el etérico, las fuerzas de la esperanza lo son para el cuerpo físico. Así, el hombre que no puede esperar, el hombre siempre abatido por lo que supone que le depara el futuro, atravesará el mundo con esto claramente visible en su apariencia física. Nada crea arrugas profundas, esas fuerzas amortiguadoras en el cuerpo físico, tanto como la falta de esperanza.

Se puede decir que el núcleo más íntimo de nuestro ser está envainado en nuestro cuerpo de fe o cuerpo astral, en nuestro cuerpo de amor o cuerpo etérico, y en nuestro cuerpo de esperanza o cuerpo físico; y comprendemos el verdadero significado de nuestro cuerpo físico solo cuando tenemos en cuenta que, en realidad, no está sostenido por fuerzas físicas externas de atracción y repulsión —esa es una idea materialista— sino que contiene lo que, según nuestros conceptos, conocemos como fuerzas de esperanza. Nuestro cuerpo físico está construido por la esperanza, no por las fuerzas de atracción y repulsión. Este mismo punto puede mostrar que la nueva revelación científico-espiritual nos da la verdad.

Entonces, ¿qué nos da la ciencia espiritual? Al revelar las leyes omnipresentes del karma y la reencarnación, nos da algo que nos impregna de esperanza espiritual, al igual que nuestra conciencia en el plano físico de que el sol saldrá mañana y que las semillas eventualmente se convertirán en plantas. Muestra, si entendemos el karma, que nuestro cuerpo físico, que se convertirá en polvo cuando hayamos atravesado la puerta de la muerte, puede a través de las fuerzas que nos impregnan de esperanza ser reconstruido para una nueva vida. La ciencia espiritual llena a los hombres con las fuerzas más poderosas de la esperanza. Si esta Ciencia Espiritual, esta nueva revelación para el tiempo presente, fuera rechazada, los hombres naturalmente regresarían a la Tierra en el futuro de todos modos, porque la vida en la Tierra no cesaría debido a la ignorancia de las personas de sus leyes. Los seres humanos volverían a encarnarse; pero habría algo muy extraño en estas encarnaciones. Los hombres se convertirían gradualmente en una raza con los cuerpos arrugados y marchitos por todas partes, cuerpos terrenales que finalmente quedarían tan lisiados que la gente quedaría completamente incapacitada. Por decirlo brevemente, en las encarnaciones futuras una condición de muerte, de marchitarse, asaltaría a la humanidad si su conciencia, y desde allí las profundidades ocultas de su ser hasta el cuerpo físico, no recibieran nueva vida a través del poder de esperanza.

Este poder de la esperanza surge a través de la certeza del conocimiento obtenido de las leyes del karma y la reencarnación. Ya existe una tendencia en los seres humanos a producir cuerpos marchitos, que en el futuro se volverían cada vez más desvencijados incluso en los mismos huesos. La médula será llevada a los huesos, las fuerzas de la vida a los nervios, por esta nueva revelación, cuyo valor no residirá meramente en las teorías sino en sus fuerzas vivificantes —sobre todo en las de la esperanza.

Fe, amor, esperanza, constituyen tres etapas en el ser esencial del hombre; son necesarios para la salud y para la vida en su conjunto, porque sin ellas no podemos existir. Así como no se puede trabajar en un cuarto oscuro hasta que se obtiene la luz, es igualmente imposible que un ser humano continúe con su naturaleza cuádruple si sus tres envolturas no están impregnadas, calentadas y fortalecidas por la fe, el amor y la esperanza. Porque la fe, el amor y la esperanza son las fuerzas básicas de nuestro cuerpo astral, nuestro cuerpo etérico y nuestro cuerpo físico. Y desde esta instancia se puede juzgar cómo la nueva revelación hace su entrada al mundo, impregnando el antiguo lenguaje con contenido de pensamiento. ¿No son estas tres maravillosas palabras que se nos instan en la revelación del Evangelio, estas palabras de sabiduría que resuenan a través de los siglos: fe amor esperanza? Pero poco se ha entendido de toda su conexión con la vida humana, tan poco que solo en ciertos lugares se ha observado su secuencia correcta.

Es cierto que la fe, el amor y la esperanza, a veces se colocan en este orden correcto; pero el significado de las palabras se aprecia tan poco que a menudo escuchamos fe, esperanza, caridad, lo cual es incorrecto; porque no puedes decir cuerpo astral, cuerpo físico, cuerpo etérico, si les das la secuencia correcta. Eso sería poner las cosas al azar, como hace a veces un niño antes de comprender el contenido mental de lo que se dice. Lo mismo ocurre con todo lo relacionado con la segunda revelación. Está impregnada de pensamiento; y nos hemos esforzado por impregnar de pensamiento nuestra explicación de los Evangelios. ¿Pues qué han significado para la gente hasta ahora? Han sido algo con lo que fortalecer a la humanidad y llenarla de percepciones grandes y poderosas, algo para inspirar a los hombres a adentrarse en el fondo del corazón y del sentimiento en el Misterio del Gólgota. Pero consideremos ahora el simple hecho de que la gente recién ha comenzado a reflexionar sobre los Evangelios y, al hacerlo, ha encontrado inmediatamente contradicciones sobre las cuales la ciencia espiritual por sí sola puede ayudar a arrojar luz. Así, es sólo ahora que comienzan a dejar que sus almas trabajen con el contenido mental de lo que los Evangelios les dan en el lenguaje de los mundos suprasensibles. A este respecto hemos señalado lo que es tan esencial y de tanta trascendencia para nuestra época: la nueva aparición del Cristo en cuerpo etérico, pues dado precisamente el carácter general de nuestro tiempo, no debe estar unido a un cuerpo físico.

Por eso hemos indicado que el Cristo, en contraposición por así decirlo al Cristo sufriente en el Gólgota, aparece ahora como Cristo triunfante, Cristo el Señor del Karma. Esto ha sido presagiado por aquellos que lo han pintado como el Cristo del Juicio Final. Ya sea pintado o descrito con palabras, se representa algo que en el momento señalado sucederá.

En verdad, esto comienza en el siglo XX y se mantendrá hasta el fin de la Tierra. Es en nuestro siglo XX que comienza este juicio, este ordenamiento del Karma, y hemos visto cuán infinitamente importante es para nuestra época que esta revelación llegue a los hombres de tal manera que incluso a conceptos como fe, amor y esperanza, se puede dar su verdadera valoración por primera vez.

Juan el Bautista dijo: Cambia tu estado de ánimo, el Reino de los Cielos está cerca. Es decir, tomen para ustedes el yo humano que ya no necesita abstenerse de acercarse al mundo espiritual —un dicho que apunta claramente a lo que aquí se trata, a saber, que con el evento de Palestina llegó el momento para que lo suprasensible derrame luz en el yo del hombre, de modo que en su yo los cielos puedan descender. Anteriormente, el yo sólo podía llegar a los hombres hundiéndose en su inconsciente. Pero quienes interpretan todo materialistamente dicen: El Cristo, contando con las debilidades, errores y prejuicios de sus contemporáneos, incluso predijo, como los crédulos de su tiempo, que el milenio se realizaría o que una gran catástrofe caería sobre la Tierra. Sin embargo, ninguno de estos eventos se produjo. De hecho, hubo una catástrofe, pero sólo perceptible para el espíritu. Los crédulos y supersticiosos, que creen que Cristo predijo cómo sería Su venida real desde las nubes, interpretaron Su significado de una manera materialista.

Hoy, también, hay personas que interpretan así lo que sólo se capta en espíritu, y cuando no sucede nada en un sentido material, juzgan el asunto de la misma manera que se hizo en el caso del milenio. Cuántos en verdad encontramos hoy que, hablando casi con lástima de esos eventos, dicen que Cristo fue influenciado por las creencias de su tiempo y esperaba el inminente acercamiento a la tierra del Reino de los Cielos. Eso fue una debilidad por parte de Cristo, dicen, y luego se vio —y comentado incluso por distinguidos teólogos— que el Reino de los Cielos no ha descendido a la Tierra.

Puede ser que los hombres también se encuentren con nuestra nueva revelación, de tal manera que después de un tiempo, cuando la mejora de las facultades de los hombres esté en pleno apogeo, dirán: «Bueno, nada ha salido de todas estas predicciones tuyas», sin darse cuenta de que simplemente no pueden ver lo que hay allí. Así se repiten los acontecimientos. La Ciencia Espiritual está destinada a reunir a un gran número de personas, hasta que llegue el cumplimiento de lo dicho por quienes tienen un conocimiento correcto de cómo durante este siglo la nueva revelación y los nuevos hechos suprasensibles están apareciendo en la evolución humana. Luego continuarán su curso de la misma manera, volviéndose cada vez más significativos a lo largo de los próximos 3.000 años, hasta que se revelen una vez más a la humanidad hechos nuevos e importantes.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021