Del ciclo GA118. La reaparición de Cristo en el Etérico

Rudolf Steiner — Karlsruhe, 25 de enero de 1908

Asegúrese de leer otra versión de esta conferencia: El acontecimiento de la aparición de Cristo en el mundo etérico, conferencia 1 de la verdadera naturaleza de la Segunda Venida.

English versión

Cuando una persona que se ha ocupado durante algún tiempo de la concepción mundial de la Ciencia Espiritual permite que los diversos pensamientos, ideas y conocimientos que ha adquirido trabajen sobre él, este conocimiento le sugiere las más diversas preguntas. De hecho, uno se desarrolla como científico espiritual al asociar tales preguntas —que son en realidad cuestiones de sensación, sentimiento y carácter, en pequeñas cuestiones de vida— con las ideas de la Ciencia Espiritual.

Estas ideas no sirven meramente para satisfacer nuestra curiosidad teórica o científica. Más bien, elucidan los enigmas de la vida, los misterios de la existencia. De hecho, estos pensamientos e ideas sólo se nos vuelven fructíferos cuando ya no pensamos, sentimos y percibimos su contenido y significado, sino cuando, bajo su influencia, aprendemos a mirar de manera diferente el mundo que nos rodea. Estas ideas deben impregnarnos de calor; deben convertirse en impulsos para nosotros, en fuerzas del ánimo (Gemuet) y de la mente. Esto crece cada vez más cuando las respuestas que hemos obtenido a ciertas preguntas nos presentan a su vez nuevas preguntas, cuando somos conducidos de pregunta a respuesta, y la respuesta da lugar a otras preguntas, y así sucesivamente. De esta manera avanzamos en el conocimiento y en la vida espiritual.

Pasará algún tiempo antes de que sea posible revelar en las conferencias públicas los aspectos más íntimos de la vida espiritual a la humanidad actual, pero el tiempo se aproxima cuando las preguntas más íntimas puedan ser discutidas dentro de nuestros propios grupos. A este respecto sucederá continuamente que los nuevos miembros de la Sociedad Antroposófica puedan ser sorprendidos por una cosa u otra y quedarse asombrados. Sin embargo, nunca progresaríamos en nuestro trabajo si no avanzáramos a la discusión de las cuestiones más íntimas de la vida desde las profundidades del conocimiento y de la investigación científico espiritual. Hoy, por tanto —aunque puede dar lugar a conceptos erróneos por parte de aquellos de ustedes que se han sumergido en la vida espiritual en un tiempo comparativamente corto— traeremos una vez más a nuestras almas algunos de los hechos más íntimos del conocimiento espiritual.

Sin duda nos planteamos una cuestión importante cuando no nos limitamos a considerar abstractamente la idea de la reencarnación, de las vidas terrenales repetidas, sino que, nos dejamos absorber cuidadosamente en la contemplación de este hecho de la vida espiritual. Luego, con la respuesta que se nos da en la reencarnación, que aporta un valioso fruto a nuestras vidas, surgirán nuevas preguntas. Podemos, por ejemplo, plantear la siguiente pregunta: si una persona vive en la Tierra más de una vez, si vuelve una y otra vez en nuevas formas de realización, ¿cuál puede ser el significado más profundo de este paso a través de vidas repetidas? Por regla general, esto se responde diciendo que indudablemente seguimos ascendiendo más y más de esta manera y, experimentando en vidas terrenales posteriores los frutos de vidas anteriores, finalmente nos perfeccionamos. Esto, sin embargo, todavía representa una opinión general bastante abstracta. Sólo mediante un conocimiento más exacto de todo el significado de la vida terrenal penetramos en el significado de las vidas repetidas en la Tierra. Si, por ejemplo, la Tierra no cambiara, si el hombre continuara regresando a una Tierra que permaneciera esencialmente siendo la misma, entonces realmente habría poco que aprender a través de sucesivas vidas o encarnaciones. Por el contrario, su significado real para nosotros reside en el hecho de que cada una de estas encarnaciones en la Tierra nos presenta nuevos campos de aprendizaje y experiencia. Esto no es tan evidente en periodos cortos, pero si examinamos largos períodos de tiempo, como somos capaces de hacer a través de la Ciencia Espiritual, se hace evidente de inmediato que las épocas de nuestra Tierra asumen formas muy diferentes y que continuamente enfrentamos nuevas experiencias.

Sin embargo, aquí debemos ser conscientes de otra cosa. Debemos tener en cuenta estos cambios en la vida de la Tierra misma, pues si descuidamos algo que debemos aprender, algo que debe ser experimentado durante una cierta época de nuestra evolución terrenal, entonces, aunque volvamos a una nueva encarnación, habremos perdido algo enteramente; habremos dejado de permitir que algo fluya en nosotros que deberíamos haber permitido durante la época anterior. Como resultado, no podremos emplear nuestras fuerzas y facultades de la manera correcta en el siguiente período.

Hablando todavía muy generalmente, se puede decir que durante nuestro tiempo algo es posible en la Tierra, casi en cualquier parte del globo, que no fue posible, por ejemplo, durante las encarnaciones anteriores de las personas que están viviendo ahora. Parece extraño, pero este hecho es, no obstante, definitivo, de hecho, de gran importancia. En la presente encarnación es posible que un cierto número de personas lleguen a la Ciencia Espiritual, es decir, a tomar tales conclusiones de la investigación espiritual que se pueden abordar hoy en el campo de la Ciencia Espiritual. Por supuesto, puede considerarse de poca importancia que unas pocas personas se unan para permitir que los descubrimientos de la investigación espiritual fluyan hacia ellos. Los que encuentran esto de poca importancia, sin embargo, no entienden en absoluto el significado de la reencarnación y del hecho de que uno puede tomar algo sólo durante una encarnación particular. Si uno no lo toma, ha perdido algo por completo y le faltará entonces en las siguientes encarnaciones.

Debemos por encima de todo imprimir en nuestras mentes que lo que aprendemos hoy a través de la Ciencia Espiritual se une con nuestras almas y que lo traemos de nuevo con nosotros cuando descendamos a la siguiente encarnación.

Hoy nos esforzaremos por comprender lo que esto significa para nuestras almas. Con este fin debemos vincular muchos hechos de la vida espiritual, que son más o menos nuevos o incluso enteramente desconocidos para ustedes, por mucho que sepan de otras conferencias y de su lectura. Para comenzar, debemos volver a los períodos anteriores de la evolución de la humanidad. A menudo hemos mirado hacia atrás a períodos anteriores de nuestra evolución terrenal. Hemos observado que ahora vivimos en el quinto período después de la gran catástrofe atlante. Este quinto período fue precedido por el cuarto período grecolatino, en el que los pueblos griego y latino indicaron las principales ideas y sentimientos para la voluntad de la Tierra. Esto, a su vez, fue precedido por el tercer período egipcio-caldeo-babilónico-asirio, y este por el antiguo persa, que siguió al antiguo hindú. Si nos adentramos aún más en la antigüedad, nos encontramos con la gran catástrofe atlante que destruyó un antiguo continente, una antigua Tierra firme, la Atlántida, que una vez se extendió hasta el lugar donde hoy se encuentra el Océano Atlántico. Este cataclismo poco a poco engulló el continente y por lo tanto dio a nuestra Tierra sólida su rostro presente. Luego, yendo más atrás, nos encontramos con períodos aún más antiguos que existían antes de la catástrofe atlante; llegamos a esas civilizaciones y condiciones de vida que se desarrollaron en ese continente Atlante, las civilizaciones de las razas Atlantes. Incluso las condiciones anteriores que precedieron a éstas.

Si uno considera lo que la historia nos dice —y no llega, de hecho, muy lejos— puede caer fácilmente en la creencia (aunque esto es, incluso en relación con períodos más cortos de tiempo, una creencia totalmente infundada) que las cosas en la Tierra siempre han aparecido como lo hace ahora. Esto, sin embargo, no es el caso. Por el contrario, las condiciones en nuestra Tierra se han alterado fundamentalmente, y las condiciones del alma de los seres humanos también han cambiado en una tremenda medida. Las almas de las personas sentadas aquí se encarnaron durante cada uno de estos períodos antiguos en cuerpos que estaban de acuerdo con las diversas épocas, y absorbieron lo que pudo ser absorbido en estos períodos de evolución terrenal. Con cada encarnación sucesiva, entonces, el alma desarrolló nuevas facultades. Nuestras almas eran totalmente diferentes de lo que son hoy en día, tal vez no tan notablemente diferentes durante la era greco-latina, pero en el antiguo período persa se diferenciaron mucho de las de hoy, y más aún en el antiguo período hindú. En aquellos tiempos antiguos, nuestras almas estaban dotadas de facultades muy diferentes, y vivían en condiciones muy diferentes.

Hoy, pues, para que podamos entendernos claramente entre nosotros con referencia a lo que sigue, llamaremos ante nuestra mente lo más claramente posible la naturaleza de nuestras almas en la era, digamos, —por tratar con algo lleno de significado— después de la catástrofe atlante, cuando se encarnaron en los cuerpos que eran posibles en la Tierra durante la primera civilización hindú. No debemos entender que esta primera civilización haya sido de valor sólo en la India. El pueblo hindú era en ese momento el más avanzado, el más importante, pero la civilización de toda la Tierra obtuvo sus cualidades características de lo que los líderes indicaban a los antiguos hindúes.

Si consideramos nuestras almas tal como eran en ese momento, primero debemos decir que el tipo de conocimiento que los seres humanos tienen hoy en día era entonces totalmente imposible. En ese momento no existía una consciencia claramente definida de ser, ni una conciencia del yo. Apenas se les había ocurrido a los seres humanos que fueran yo. Ciertamente, el yo ya existía como una fuerza en los seres humanos, pero el conocimiento del Yo es algo diferente de la fuerza del Yo, de su efectividad. Los seres humanos aún no estaban dotados de una vida interior tan íntima como la que tienen ahora. Poseían, en cambio, facultades completamente diferentes, por ejemplo, lo que a menudo hemos llamado una antigua y sombría clarividencia.

Cuando consideramos al alma humana como era durante el día en ese período, encontramos que en realidad no se sentía como un yo; en su lugar, el hombre se sentía miembro de su tribu, de su pueblo. Así como la mano es un miembro del cuerpo, así el yo separado representaba, como miembro a toda la comunidad formada por la tribu, el pueblo. El hombre entonces no se percibía como un individuo, como un yo, como lo hace hoy; era el yo-tribu, el yo-pueblo, en el que fijaba su atención. Así vivía durante el día sin saber claramente que era un ser humano. Sin embargo, cuando llegaba la noche y pasaba al sueño, la conciencia no se oscurecía totalmente como lo hace hoy, sino que el alma durante el sueño era capaz de percibir hechos espirituales. Por ejemplo, percibía en su entorno hechos de los que el sueño actual no es más que una sombra: acontecimientos espirituales, hechos espirituales, de los que los sueños de hoy en día no son, en general, representaciones verdaderas. Tales eran las percepciones de los seres humanos de ese tiempo, de modo que sabían que existía un mundo espiritual. Para ellos el mundo espiritual era una realidad, no a través de cualquier tipo de lógica, o a través de cualquier cosa que requiriera pruebas, sino simplemente porque cada noche se encontraban dentro del mundo espiritual, aunque con una conciencia embotada y onírica.

Eso, sin embargo, no era lo esencial. Además de las condiciones de dormir y despertar, también había estados intermedios durante los cuales el ser humano no estaba completamente dormido ni completamente despierto. En esos momentos, la conciencia de Yo disminuía aún más que durante el día, pero al mismo tiempo la percepción de los acontecimientos espirituales, esa clarividencia onírica, era sustancialmente más fuerte que durante la noche. Había así estados intermedios en los que los seres humanos carecían de conciencia de sí mismos, sin duda, pero en los que estaban dotados de clarividencia. En tales estados, el ser humano estaba como fascinado, de modo que no sabía nada de sí mismo. No era capaz de saber, «Yo soy un hombre», pero sabía claramente «Yo soy un miembro de un mundo espiritual en el que soy capaz de percibir; Sé que hay un mundo espiritual». Estas fueron las experiencias de las almas humanas de ese tiempo, y esta conciencia, esta vida en el mundo espiritual, fue mucho más clara aún en el período Atlante —mucho más clara. Cuando examinamos esto, por lo tanto, y miramos hacia atrás a una época antigua de clarividencia opaca, onírica para nuestras almas, que fue disminuyendo gradualmente durante la evolución humana.

Si hubiéramos permanecido en la etapa de esa antigua clarividencia onírica, no podríamos haber adquirido la conciencia individual que tenemos hoy. Nunca podríamos haber sabido que somos seres humanos. Tuvimos que perder esa conciencia del mundo espiritual para poder cambiarla por la conciencia del yo. En el futuro, tendremos ambas conciencias al mismo tiempo. Mientras mantenemos nuestra conciencia del yo, todos ganaremos una vez más lo que equivale a la clarividencia total, como es posible hoy solamente a alguien que ha recorrido el camino de la iniciación. En el futuro, cada persona podrá volver a ver el mundo espiritual y sin embargo sentirse como un ser humano, como un yo.

Imagínense lo que ha ocurrido. El alma ha pasado de encarnación en encarnación. Al principio era clarividente; más tarde, la conciencia de ser un yo se fue distinguiendo cada vez más y con ello la posibilidad de formar juicios propios. Mientras uno todavía es clarividente en el mundo espiritual y no se siente como un yo, es imposible formar juicios, combinar pensamientos. La capacidad de formar juicios surgió gradualmente, pero a cambio la antigua clarividencia iba disminuyendo con cada encarnación sucesiva. La persona vivía cada vez menos en aquellos estados en los que podía mirar al mundo espiritual. En cambio, se aclimató al plano físico, cultivó el pensamiento lógico y se sintió como un yo; mientras la clarividencia disminuía gradualmente. El ser humano ahora percibe el mundo exterior y se enreda cada vez más en él, pero su conexión con el mundo espiritual se vuelve más tenue. Por lo tanto, se puede decir que en el pasado lejano el hombre era una especie de ser espiritual, porque se asociaba directamente con otros seres espirituales, era su compañero, por así decirlo; sentía que pertenecía a otros seres espirituales a los que ya no puede contemplar con los órganos de los sentidos. Como sabemos, también hay hoy, más allá del mundo inmediato que nos rodea, otros mundos espirituales habitados por otros seres espirituales, pero la persona de hoy no puede mirar esos mundos con su conciencia ordinaria. Antes, sin embargo, vivía en ellos, tanto durante la conciencia dormida de la noche como en ese estado intermedio del que hablábamos. Vivía en el mundo espiritual y tenía relaciones con estos otros seres. Ya no puede hacer esto normalmente. Ha sido expulsado de su hogar, el mundo espiritual, y con cada nueva encarnación se establece cada vez más firmemente en este mundo de la Tierra.

En los santuarios de la vida espiritual y en aquellos campos del conocimiento y de la ciencia en los que todavía se conocían tales cosas, siempre se tuvo en cuenta que nuestras encarnaciones han pasado por estos diferentes períodos terrenales. Se remontaban a un período antiguo, incluso antes de la catástrofe atlante, cuando los seres humanos vivían en contacto directo con los dioses o espíritus y cuando naturalmente tenían sentimientos y sensaciones completamente diferentes. Se pueden imaginar que el alma humana debe haber tenido sensaciones muy diferentes en una época en la que sin duda sabía que podía mirar hacia los seres superiores y saberse a sí mismo miembro de ese mundo superior. De este modo aprendió a sentirse de manera totalmente diferente.

Cuando consideran estos hechos, deben imaginar que sólo podemos aprender a hablar y pensar hoy si crecemos entre la humanidad, porque estas facultades sólo pueden adquirirse entre los seres humanos. Si un niño fuera abandonado en alguna isla solitaria y creciera allí, sin asociación con los seres humanos, no podría adquirir las facultades de pensar y hablar. Vemos así que la forma en que se desarrolla cualquier ser depende en parte del tipo de seres entre los que vive y madura. La evolución se ve afectada por este hecho. Se puede observar esto entre los animales. Se sabe que los perros eliminados de la asociación con seres humanos a algún lugar donde nunca se encuentran con un ser humano en realidad se olvida de cómo ladrar. Por regla general, los descendientes de tales perros serian incapaces de ladrar en absoluto. Algo depende de si un ser crece y vive entre un tipo de seres u otros. Por lo tanto, se pueden imaginar que hay una diferencia si uno se detiene en el plano físico entre los seres humanos de hoy o si —las mismas almas, por decirlo así— vivieron antes entre los seres espirituales en un mundo espiritual que ya no puede ser penetrado por la visión normal de hoy. En aquellos momentos cuando habitaba entre los dioses el alma se desarrollaba de manera diferente; el ser humano tenía en su interior impulsos diferentes. El ser humano ha desarrollado un tipo de impulso entre los hombres y otro tipo cuando habitaba con los dioses.

El conocimiento superior ha estado siempre; tal conocimiento se remonta a aquel tiempo en que los seres humanos estaban en contacto directo con los seres divino-espirituales, por lo cual el alma sentía que pertenecía al mundo divino-espiritual. Esto, sin embargo, también engendró fuerzas e impulsos animicos que eran divino-espirituales en un sentido totalmente diferente de las fuerzas de hoy. En ese momento, cuando el alma todavía operaba de tal manera que se sentía parte del mundo superior, su voluntad también derivaba del mundo divino-espiritual. Se podría decir que esta voluntad era inspirada, porque el alma habitaba entre los dioses. Este período en que el hombre todavía estaba unido con los seres divinos-espirituales se denomina en la sabiduría antigua como la Edad de Oro o Krita Yuga. Debemos mirar hacia atrás a un tiempo anterior a la catástrofe atlante para encontrar la mayor parte de esta época.

Después, siguió un tiempo cuando los seres humanos ya no sentían su conexión con el mundo espiritual tan fuertemente como durante el Krita Yuga, cuando sintieron que sus impulsos estaban menos determinados por su asociación con los dioses, cuando incluso su visión empezó a hacerse más tenue con respecto a lo anímico espiritual. No obstante, conservaron la memoria de haber vivido con los espíritus y los dioses. Esto fue especialmente distinto en el antiguo mundo hindú. Allí hablaban muy fácilmente de asuntos espirituales; podrían llamar la atención hacia el mundo exterior de la percepción física y, sin embargo, como decimos, reconocían la maya o la ilusión en ello, porque los seres humanos tenían estas percepciones físicas sólo durante un tiempo comparativamente corto. Esa era la situación en la antigua India. Las almas en la antigua India ya no veían a los dioses, pero todavía veían realidades espirituales y seres espirituales inferiores. Los seres espirituales superiores eran todavía visibles para unas pocas personas, pero la vivencia con los dioses se oscurecía incluso para éstos. Los impulsos del mundo divino-espiritual ya habían desaparecido. Todavía era posible, sin embargo, vislumbrar las realidades espirituales durante estados particulares de conciencia: durante el sueño y durante el estado intermedio ya mencionado. Sin embargo, las realidades más importantes del mundo espiritual, que antes eran una cuestión de experiencia, se habían convertido en una especie de conocimiento de la verdad, como algo que el alma aún conocía claramente pero que sólo tenía el efecto del conocimiento, de la verdad. Sin duda, los seres humanos todavía estaban en el mundo espiritual, pero su seguridad era menos fuerte en este tiempo posterior de lo que había sido antes. Esto se conoce como la Edad de Plata o Treta Yuga.

A continuación vino el período de encarnaciones en las que la visión humana se separó cada vez más del mundo espiritual, se adaptó cada vez más al mundo exterior y, por consiguiente, se consolidó más firmemente en este mundo de los sentidos. Este período, durante el cual emergió la conciencia interior del yo, la conciencia de ser humano, se conoce como la Edad de Bronce o Dvapara Yuga. Aunque los seres humanos ya no tenían el conocimiento elevado y directo del mundo espiritual perteneciente a épocas anteriores, al menos algo del mundo espiritual seguía existiendo en la humanidad en general. Podría describirse esto comparándolo con los seres humanos de la actualidad que, cuando crecen, conservan algo de la alegría de la juventud. De hecho ha huido, pero una vez que se ha experimentado, uno lo sabe y puede hablar de ello como algo con lo cual uno está familiarizado. De manera similar, las almas de ese tiempo todavía estaban algo familiarizadas con lo que lleva a los mundos espirituales. Esta es la característica esencial de Dvapara Yuga.

Siguió un período en que cesó incluso esta familiaridad con el mundo espiritual, cuando, por así decirlo, se cerraron las puertas. A partir de entonces, la visión humana quedó tan confinada al mundo exterior de los sentidos y al intelecto que elaboró las impresiones sensoriales que ahora sólo podían reflejar el mundo espiritual. Este es el medio más bajo por el cual se puede conocer algo sobre el mundo espiritual. Lo que los seres humanos ahora sabían realmente de su propia experiencia era el mundo físico, sensible. Si los seres humanos quisieran saber algo del mundo espiritual, tenían que lograr esto a través de la reflexión. Este es el período en que los seres humanos se convirtieron en lo más desespiritual y por lo tanto los más apegados y enraizados al mundo de los sentidos. Esto era necesario para que la conciencia del yo pudiera gradualmente alcanzar el punto de inflexión en su evolución, ya que sólo a través de la fuerte oposición del mundo exterior podría el hombre aprender a distinguirse del mundo y a sentirse a sí mismo como un ser individual. Este último período se llama Kali Yuga o la Edad Oscura.

Quisiera subrayar que estas expresiones también pueden usarse para referirse a épocas más extensas. La designación de Krita Yuga, por ejemplo, puede aplicarse a un período mucho más amplio, ya que incluso antes de la Edad de Oro, el ser humano participó con su experiencia en esferas aún más elevadas; por lo tanto, todos estos períodos aún más antiguos podrían ser incluidos en el término «Época Dorada». Si uno es moderado, por así decirlo, en sus afirmaciones, sin embargo, si uno se contenta con esa medida de experiencia espiritual que se ha descrito, es posible dividir de esta manera lo que ha ocurrido en el pasado. Pueden asignarse periodos de tiempo definidos a todas esas epocas. Ciertamente, la evolución avanza lentamente, a través de etapas graduales, pero hay ciertos límites de los cuales podemos decir que antes de esto, tal cosa era principalmente verdadera, y después de esto prevaleció alguna otra condición de vida y conciencia. En consecuencia, debemos calcular que, en el sentido en que usamos por primera vez el término, Kali Yuga comenzó aproximadamente en el año 3101 AC. Vemos así que nuestras almas han aparecido repetidamente en la Tierra en nuevas encarnaciones, durante las cuales la visión humana se ha vuelto cada vez más aislada del mundo espiritual y, al mismo tiempo, más restringida al mundo exterior de los sentidos. Vemos así que nuestras almas vienen realmente con cada nueva encarnación en nuevas condiciones de las cuales algo nuevo siempre puede ser aprendido. Lo que podemos obtener de Kali Yuga es la posibilidad de establecernos en nuestra conciencia del yo. Esto no fue posible anteriormente, porque el ser humano primero tuvo que absorber el yo en sí mismo.

Cuando las almas han descuidado en una encarnación determinada lo que esa época particular tiene que ofrecer, es muy difícil compensar la pérdida en otra época. Deben entonces esperar mucho tiempo antes de que sea posible subsanar la pérdida de cierta manera, pero ciertamente no debemos depender de esta oportunidad. Recordemos, pues, que algo esencial tuvo lugar en el momento en que, por así decirlo, las puertas del mundo espiritual se aceleraron. Ese fue el período en que Juan el Bautista así como el Cristo tomaron la iniciativa. Era esencial para este tiempo, que ya había sido testigo del paso de 3.100 años de la Edad Oscura, que las personas que vivían entonces se encarnaran varias veces, o al menos una o dos veces, durante esta Edad Oscura. La conciencia del yo se había establecido firmemente, la memoria del mundo espiritual ya se había evaporado y, si los seres humanos no deseaban perder toda conexión con el mundo espiritual, tenían que aprender a experimentar lo espiritual dentro de sí mismos, dentro del yo. Tenían que desarrollar el Yo de tal manera que este Yo, dentro de su ser interior, pudiera por lo menos estar seguro de que hay un mundo espiritual, que el hombre pertenece a ese mundo espiritual, y que también hay seres espirituales superiores. El Yo tenía que ser capaz de sentir interiormente, de creer en el mundo espiritual.

Si en el tiempo de Cristo Jesús alguien hubiese expresado lo que realmente era la verdad en ese período, tendría que haber dicho: «Erase una vez un tiempo en que los seres humanos pudieron experimentar el Reino de los Cielos fuera de sus propios Yoes, esas distancias espirituales que alcanzaron cuando emergieron de su yo inferior. El ser humano tuvo que experimentar el reino de los cielos, el mundo espiritual, distanciado del Yo. Ahora este reino de los cielos no puede ser experimentado de esta manera, el ser humano ha cambiado tanto que el yo debe experimentar este reino dentro de sí mismo. El reino de los cielos se ha acercado al hombre hasta tal punto que ahora obra en el yo». Juan el Bautista proclamó esto a la humanidad, diciendo: «El reino de los cielos está cerca», es decir, se acerca al yo. Debía encontrarse fuera del hombre, pero ahora el hombre debe abrazarse en el corazón de su ser, en el yo, un reino de los cielos ahora se acerca.

Precisamente porque en esta Era Oscura, en Kali Yuga, el hombre ya no podía salir del mundo de los sentidos al mundo espiritual, el ser divino, el Cristo, tuvo que bajar al mundo físico sensible. Esta es la razón por la cual Cristo tuvo que descender en un hombre de carne, en Jesús de Nazaret, a fin de que al contemplar la vida y las obras de Cristo en la Tierra física, los seres humanos en cuerpos físicos pudieran tener una conexión con el reino de los cielos, con el mundo espiritual. El período en que Cristo caminó sobre la Tierra cayó así en medio de Kali Yuga, de la Edad Oscura, cuando los seres humanos que comprendieron su tiempo y no vivieron en él de una manera aburrida e insensible pudieron decirse a sí mismos: «Es necesario que el Dios descienda entre los seres humanos para que la conexión que se ha perdido con el mundo espiritual pueda ser ganada de nuevo».

Si no hubiera habido seres humanos en ese momento capaces de comprender esto, capaces de establecer una conexión activa animicamente con el Cristo, toda la conexión humana con el mundo espiritual se habría ido perdiendo gradualmente y los seres humanos no habrían aceptado en su yo la conexión con el reino de los cielos. Si todos los seres humanos que vivían en un momento tan crucial hubieran persistido en permanecer en la oscuridad, podría haber ocurrido que este acontecimiento significativo hubiera pasado desapercibido para ellos. Entonces las almas humanas se habrían marchitado, desolado y depravado. Seguramente habrían continuado encarnando por un tiempo sin el Cristo, pero no hubieran podido implantar en su yo lo que era necesario para que volviesen a unirse con el reino de los cielos. Pudiera haber sucedido que el acontecimiento de la aparición de Cristo en la Tierra hubiera sido pasado por alto por todos, tal como pasó desapercibido, por ejemplo, por los habitantes de Roma. Entre ellos se decía: «En algún lado de una lúgubre calle lateral vive una extraña secta de gente horrible, y entre ellos vive un espíritu detestable que se llama a sí mismo Jesús de Nazaret y que predica al pueblo, incitando a toda clase de actos atroces». Eso es lo mucho que sabían de Cristo en Roma en un cierto período. Tal vez ustedes también sean conscientes de que fue el gran historiador romano, Tácito, quien lo describió de tal manera unos cien años después de los acontecimientos en Palestina.

De hecho, no todos se dieron cuenta de que algo de suma importancia había tenido lugar, un acontecimiento que, alcanzando la oscuridad sobrenatural como luz divina, fue capaz de sacar a los seres humanos del Kali Yuga. La posibilidad de una mayor evolución fue dada a la humanidad por el hecho de que hubo ciertas almas que comprendieron en ese momento del tiempo, que supieron lo que significaba que Cristo anduviera caminado sobre la Tierra.

Si ustedes se imaginaran a sí mismos por un momento en ese período, entonces podrían fácilmente decir, «Sí, era muy posible vivir en ese momento y sin embargo no saber nada de la aparición de Cristo Jesús en el plano físico. Era posible morar en la Tierra sin ser conscientes de este acontecimiento tan significativo». ¿No sería entonces posible hoy que algo de importancia infinita esté ocurriendo y que los seres humanos no lo tomen en su conciencia? ¿No puede ser que algo tremendamente importante esté ocurriendo en el mundo, sucediendo ahora mismo, del cual nuestros propios contemporáneos no tienen presentimiento? Esto es así. Algo muy importante está ocurriendo que es perceptible, sin embargo, sólo a la visión espiritual. Se habla mucho de períodos de transición. Estamos viviendo en uno, y es un momento trascendental. Lo importante es que estamos viviendo justo en el momento en que la Edad de la Oscuridad ha seguido su curso y comienza una nueva época en la que los seres humanos van desarrollando poco a poco y paulatinamente nuevas facultades en las que las almas humanas sufrirán un cambio gradual.

No es de extrañar que la mayoría de los seres humanos no sean conscientes de esto, teniendo en cuenta que la mayoría de los seres humanos tampoco se percataron de la aparición del evento de Cristo en el comienzo de nuestra era. Kali Yuga llegó a su fin en el año 1899; ahora debemos adaptarnos a una nueva era. Lo que está comenzando en este tiempo lentamente preparará a la Humanidad para las nuevas facultades del alma.

Los primeros signos de estas nuevas facultades anímicas comenzarán a aparecer relativamente pronto en las almas aisladas. Se harán más claros a mediados de la cuarta década de este siglo, en algún momento entre 1930 y 1940. Los años 1933, 1935 y 1937 serán especialmente significativos. Las facultades que ahora son bastante inusuales para los seres humanos se manifestarán entonces como habilidades naturales. En ese momento se producirán grandes cambios, y las profecías bíblicas se cumplirán. Todo será transformado para las almas que están en la Tierra y también para aquellos que ya no están dentro del cuerpo físico. Independientemente de dónde se encuentren, las almas están encontrando nuevas facultades. Todo está cambiando, pero el acontecimiento más significativo de nuestro tiempo es una transformación profunda y decisiva en las facultades del alma humana.

Kali Yuga ha seguido su curso, y ahora las almas humanas están comenzando a desarrollar nuevas facultades, facultades que —porque este es precisamente el propósito de la época— harán que las almas, aparentemente fuera de sí mismas, exhiban ciertos poderes clarividentes que necesariamente estaban sumergidos en el inconsciente durante Kali Yuga. Habrá un número de almas que tendrán la singular experiencia de tener conciencia y al mismo tiempo el sentimiento de vivir en otro mundo, esencialmente un mundo completamente diferente al de su conciencia ordinaria. Parecerá sombrío, un presentimiento débil, por así decirlo, como si un ser nacido ciego hubiera sido operado y tuviera su vista restaurada. A través de lo que llamamos formación esotérica, estas facultades de clarividencia se adquirirán con mucha mayor facilidad, pero debido a que la humanidad progresa aparecerán, al menos en forma rudimentaria, en las etapas más elementales, en el curso natural de la evolución humana.

Podría suceder fácilmente en nuestra época (de hecho, más fácilmente que nunca antes) que los seres humanos no serían capaces de comprender tal evento que es de la mayor importancia para la humanidad. Podría ser que no lograron comprender que tal cosa es un vislumbre real del mundo espiritual, aunque todavía sólo opaco y oscuro. Podría ser, por ejemplo que, con tanta maldad, con tan gran materialismo en la Tierra, la mayoría de la humanidad no mostraría el más mínimo entendimiento, sino que considerara a aquellos que tengan esta clarividencia como idiotas y los confinaran en asilos insanos junto con otros cuyas almas se desarrolla de una manera confusa. Esta época puede pasar por la humanidad sin previo aviso, por así decirlo, aunque dejemos que la llamada se oiga hoy, como Juan el Bautista, como precursor de Cristo, y Cristo mismo lo dejó resonar una vez más: en el que las almas de los seres humanos deben dar un paso hacia arriba en el reino de los cielos.

Podría pasar fácilmente que este gran acontecimiento pudiera pasar sin la comprensión de los seres humanos. Si, por lo tanto, en los años comprendidos entre 1930 y 1940, los materialistas triunfaran y dijeran: «Sí, ha habido cierto número de ilusos, pero no hay señales de los grandes acontecimientos que se esperaban», no desmentiría lo que he dicho. Si triunfaran, sin embargo, y si la humanidad pasara por alto estos acontecimientos, sería una gran desgracia. Incluso si no fueran capaces de percibir el gran evento, que puede ocurrir, no obstante, se producirá.

El acontecimiento a que nos referimos es que los seres humanos pueden adquirir la nueva facultad de percepción en el ámbito etérico —un cierto número de seres humanos para empezar, seguido gradualmente por otros, porque la humanidad tendrá 2.500 años en que evolucionaran estas facultades cada vez más. Los seres humanos no deben perderse la oportunidad que se ofrece en este período. Dejarla pasar desapercibida sería una gran desgracia, y la humanidad tendría que esperar más tarde para compensar la pérdida, para finalmente desarrollar esta facultad. Esta habilidad permitirá a los seres humanos ver en su entorno algo del mundo etérico, que hasta ahora no han sido capaces de percibir. El ser humano ahora sólo ve el cuerpo físico del hombre; entonces, sin embargo, podrá ver el cuerpo etérico, al menos como una imagen sombría, y también experimentar la relación de todos los sucesos más profundos en el etérico. Tendrá imágenes y premoniciones de acontecimientos en el mundo espiritual y descubrirá que tales eventos se llevan a cabo en el plano físico después de tres o cuatro días. Verá ciertas cosas en imágenes etéreas y sabrá que mañana, o en pocos días, esto o aquello ocurrirá.

Tales transformaciones se producirán en las facultades del alma humana, resultando en lo que puede ser descrito como visión etérica. ¿Y quién está ligado a este hecho? Aquel a quien llamamos el Cristo, que apareció en la Tierra en un cuerpo físico al principio de nuestra era. Nunca volverá en un cuerpo físico; ese evento fue único. El Cristo volverá, sin embargo, en una forma etérica en el período del que hemos estado hablando. Entonces los seres humanos aprenderán a percibir a Cristo, porque a través de esta visión etérica crecerán hacia Aquel que ya no desciende tan profundo como en un cuerpo físico sino sólo en un cuerpo etérico. Por lo tanto, será necesario que los seres humanos evolucionen hacia una percepción de Cristo, porque Cristo habló verdaderamente cuando dijo: «Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin de la Tierra». Él está en nuestro mundo espiritual y aquellos que estén especialmente bendecidos podrán percibirlo siempre en este mundo espiritual-etérico.

San Pablo se convenció de tal percepción en el caso de Damasco. Esta misma visión etérica será cultivada como una facultad natural por personas individuales. Experimentar el evento de Damasco, un evento de Pablo, será una posibilidad creciente para los seres humanos en el período venidero.

Así entendemos la Ciencia Espiritual en un sentido completamente diferente. Aprendemos que nos impone una tremenda responsabilidad, ya que es una preparación para el evento concreto de la reaparición de Cristo. Cristo reaparecerá porque los seres humanos se elevarán hacia Él en visión etérica. Cuando comprendemos esto, la Ciencia Espiritual nos aparece como la preparación de los seres humanos para el regreso de Cristo, para que no tengan la desgracia de pasar por alto este gran acontecimiento, sino que estarán maduros para aprovechar el gran momento que podemos describir como la segunda venida de Cristo. El hombre será capaz de ver los cuerpos etéricos, y entre estos cuerpos etéricos también podrá ver el cuerpo etérico de Cristo; es decir, crecerá en un mundo en el cual el Cristo será visible a sus facultades recién despertadas.

Entonces ya no será necesario probar la existencia de Cristo a través de todo tipo de documentos, porque habrá testigos oculares de la presencia del Cristo viviente, aquellos que lo experimentarán en su cuerpo etérico. A través de esta experiencia aprenderán que este Ser es el mismo que el que consumó el Misterio del Gólgota al principio de nuestra era y que éste es el Cristo. Así como Pablo estaba convencido cerca de Damasco de que este era el Cristo, también habrá seres humanos que serán convencidos a través de sus experiencias en el reino etérico de que Cristo realmente vive.

El mayor misterio de nuestro tiempo es éste relativo a la segunda venida de Cristo, y tomara su verdadera forma de la manera que he descrito. La mente materialista, sin embargo, de alguna manera usurpará este acontecimiento. Lo que acabo de enunciar, es decir, que todos los verdaderos conocimientos espirituales apuntan a este tiempo, a menudo será proclamado en los años venideros. La mente materialista sin embargo lo corrompe todo y así ocurrirá que este tipo de mente no podrá imaginar que las almas de los seres humanos deben avanzar a la visión etérica y con ella a Cristo en el cuerpo etérico.

La mente materialista concebirá este acontecimiento como otro descenso de Cristo en la carne, como otra encarnación física. Habrá un número de personas que en su colosal presunción convertirán esto en su propio beneficio al dejar que se conozca entre los seres humanos que son el Cristo reencarnado. En consecuencia, el próximo período puede traernos falsos Cristos. Los antropósofos, sin embargo, deben ser personas que estarán tan maduras para la vida espiritual que no confundirán la segunda venida de Cristo en un cuerpo espiritual, perceptible sólo a una visión superior, con tal reaparición en un cuerpo físico. Ésa será una de las más serias tentaciones que afectarán a la humanidad. Ayudar a la humanidad a superar esta tentación será la tarea de aquellos que aprenden a través de la Ciencia Espiritual a elevarse a una comprensión del espíritu, de aquellos que no desean arrastrar el espíritu a la materia sino ascender al mundo espiritual. Es de esta manera, por tanto, que debemos hablar de la segunda venida de Cristo y del hecho de que nos elevamos a Cristo en el mundo espiritual adquiriendo visión etérica.

Cristo está siempre presente, pero Él está en el mundo espiritual; podemos llegar a Él si nos elevamos a ese mundo. Todas las enseñanzas antroposóficas deben ser transformadas en nosotros en el fuerte deseo de evitar que la humanidad deje pasar este acontecimiento inadvertido, sino más bien, en el tiempo que queda a nuestra disposición, educar gradualmente a una humanidad que esté madura para cultivar estas nuevas facultades y, unirse de nuevo con el Cristo. De otro modo, la humanidad tendría que esperar mucho tiempo para que esa oportunidad se repita, hasta una nueva encarnación de la Tierra. Si la humanidad ignorara este acontecimiento del retorno de Cristo, la visión de Cristo en el cuerpo etérico se limitaría a aquellos que, a través del entrenamiento esotérico, demostraran estar listos para ascender a tal experiencia. Pero el acontecimiento trascendental, la posibilidad de que estas facultades pudieran ser adquiridas por la humanidad en general y que este gran acontecimiento pudiera ser comprendido por todos los seres humanos por medio de estas facultades desarrolladas naturalmente, sería imposible por mucho tiempo.

Vemos así que hay algo en nuestra época que justifica la existencia y la actividad de la Ciencia Espiritual en el mundo. Su objetivo no es simplemente satisfacer necesidades teóricas o curiosidad científica. La Ciencia Espiritual prepara a los seres humanos para este acontecimiento, los prepara para relacionarse de la manera correcta a su período y para ver con la claridad completa de la comprensión y de la cognición lo qué está realmente allí pero que puede pasar ante los seres humanos sin ser llevado a su término. ¡Éste es el objetivo de la Antroposofía!

Será de suma importancia captar este acontecimiento de la aparición de Cristo, porque seguirán otros acontecimientos. Así como otros acontecimientos precedieron al acontecimiento de Cristo en Palestina, así, después del período en que Cristo mismo habrá vuelto a ser visible nuevamente a la humanidad en el cuerpo etérico, los que previamente lo predijeron ahora se convierten en sus sucesores. Todos aquellos que prepararon el camino para Él se volverán reconocibles en una nueva forma a aquellos que habrán experimentado el nuevo evento de Cristo. Aquellos que una vez moraron en la Tierra como Moisés, Abraham y los profetas volverán a ser reconocibles para los seres humanos. Nos daremos cuenta de que, así como Abraham precedió a Cristo, preparando Su camino, también ha asumido la misión de ayudar más tarde con la obra de Cristo. El ser humano que está despierto, que no duerme a través del acontecimiento más grande del futuro cercano, gradualmente entra en asociación con todos los que, como patriarcas, precedieron al acontecimiento de Cristo; se une con ellos. Entonces aparece una vez más el gran ejército de aquellos a quienes podremos elevarnos. El que condujo el descenso de la humanidad al plano físico aparece de nuevo después de Cristo y conduce al hombre hacia arriba para unirlo una vez más con los mundos espirituales.

Mirando hacia atrás en la evolución humana, vemos que hay un cierto momento después del cual se puede decir que la humanidad está descendiendo aún más de su comunión con el mundo espiritual y entrando cada vez más en el mundo material. Aunque la siguiente imagen tiene su lado material, no obstante, podemos usarla aquí: el hombre fue en un tiempo un compañero de seres espirituales, su espíritu habitaba dentro del mundo espiritual y, debido al hecho de que habitaba en el mundo espiritual, era un hijo de los dioses. Lo que constituía esta alma en constante reencarnación, sin embargo, participaba cada vez más en el mundo exterior. El hijo de los dioses estaba entonces dentro del hombre, que se deleitaba en las hijas de la tierra, es decir, en aquellas almas que tenían simpatía por el mundo físico. Esto, a su vez, significa que el espíritu humano, que previamente había sido impregnado por la espiritualidad divina, se hundió en el mundo físico de los sentidos. Se convirtió en el compañero del intelecto, que está ligado al cerebro y que lo enredó en el mundo de los sentidos. Ahora este espíritu debe encontrar el camino por el que descendió y, subiendo de nuevo, convertirse una vez más en el hijo de los dioses.

El hijo del hombre, en el que se ha convertido, perecería aquí abajo en el mundo físico si no ascendiera una vez más como hijo del hombre a los seres divinos, a la luz del mundo espiritual, si en el futuro no encontrara deleite en las hijas de los dioses. Era necesario para la evolución de la humanidad que los hijos de los dioses se unieran con las hijas de los hombres, con las almas que estaban encadenadas al mundo físico, para que, como hijo del hombre, el ser humano aprendería a dominar el plano físico. Sin embargo, es necesario para el ser humano del futuro que, como hijo del hombre, se deleite en las hijas de los dioses, en la luz divino-espiritual de la sabiduría, con la que debe unirse para volver a ascender al mundo de los dioses.

La voluntad se encenderá con la sabiduría divina, y el impulso más poderoso hacia ella surgirá cuando, para quien se ha preparado para ello, se haga perceptible la sublime figura etérica de Cristo Jesús. La segunda venida de Cristo será, para los seres humanos que han desarrollado la clarividencia de forma natural, la misma que cuando el Cristo etérico se le apareció a Pablo como un ser espiritual. Aparecerá una vez más a los seres humanos, si llegan a comprender que estas facultades que surgirán a través de la evolución del alma humana deben usarse para este propósito.

Utilicemos la Ciencia Espiritual para que sirva no sólo para satisfacer nuestra curiosidad, sino de tal manera que nos prepare para las grandes tareas, las grandes misiones de la raza humana por las que debemos madurar cada vez más.

Respuestas de Rudolf Steiner a las preguntas en conexión con la conferencia precedente

Cuando se habla de cosas como las que hemos discutido hoy, cuando intentemos arrojar luz sobre los misterios más íntimos, no los consideremos irreflexivamente como es probable que hoy se escuchen ciertas cosas, sino dejemos bien claro que la antroposofía debería convertirse para nosotros en algo totalmente diferente de la mera teoría. Por supuesto, la enseñanza debe estar ahí; ¿Cómo podría uno elevarse a los pensamientos que se han pronunciado aquí hoy si no fuera posible absorberlos en forma de enseñanza? Lo que es esencial, sin embargo, es que no debe permanecer enseñando, sino más bien ser remodelado en nuestras almas en rasgos de sentimiento (Gemuet) y carácter, en una disposición completamente diferente, y que así debe convertirnos en seres humanos totalmente diferentes. Debería guiarnos en el uso correcto de nuestras encarnaciones, de modo que durante su curso podamos desarrollarnos en algo completamente diferente.

Al tratar de decir ni una palabra demasiado ni una palabra demasiado poco, no he hecho más que una referencia fugaz a temas importantes. Lo dicho, sin embargo, es significativo no solo para aquellas almas que se encarnarán en el plano físico en el período comprendido entre 1930 y 1940, sino también para las que estarán entonces en el mundo espiritual, entre la muerte y un nuevo nacimiento. Debemos darnos cuenta de que las almas en el mundo espiritual tienen una influencia en el mundo de los vivos, aunque estos últimos pueden ignorarlo. Sin embargo, a través del evento del nuevo Cristo, esta relación entre los que están encarnados aquí en el plano físico y los que ya están en el mundo espiritual se volverá cada vez más consciente. Entonces será posible la cooperación entre seres humanos encarnados físicamente y seres espirituales. Esto ya debería haber estado implícito en nuestro haber visualizado la reaparición de los profetas a los seres humanos en la Tierra.

Por lo tanto, deben imaginarse que, cuando lleguen estos grandes momentos en el futuro de la humanidad, los seres humanos trabajarán juntos entre sí de manera más consciente en el mundo físico y en el espiritual. Hoy esto no es posible debido a la falta de un lenguaje común. Las personas aquí en el mundo físico usan en su discurso palabras que solo describen cosas físicas y condiciones físicas. Los seres humanos entre la muerte y un nuevo nacimiento, sin embargo, viven en un mundo bastante diferente al que nos rodea inmediatamente, y hablan un idioma diferente. De todo lo que se habla en nuestro mundo, los muertos solo pueden recibir lo que se habla en la ciencia espiritual. Así, en antroposofía, nos preocupamos por algo que será cada vez más inteligible para los muertos. Lo que decimos en esta esfera también beneficia a quienes están entre la muerte y un nuevo nacimiento.

La humanidad está madurando hacia un tiempo en que las influencias del mundo espiritual se sentirán cada vez más ampliamente. Los enormes acontecimientos del próximo período serán discernibles en todos los mundos. Incluso los seres humanos entre la muerte y un nuevo nacimiento tendrán nuevas experiencias en el otro mundo como resultado del nuevo acontecimiento de Cristo en el mundo etérico. Sin embargo, a menos que se hayan preparado en la Tierra para hacerlo, no podrán comprender más estos acontecimientos que los seres humanos encarnados en la Tierra; deben haberse preparado adecuadamente para recibir los acontecimientos de este momento tan importante. Es esencial que todas las almas ahora encarnadas (sin importar si estarán o no encarnadas entonces) que se hayan preparado para estos importantes acontecimientos venideros asumiendo verdades antroposóficas. Si no lo hacen, tendrán que esperar. Si no han recibido con su conciencia terrenal lo que la antroposofía o Ciencia Espiritual tiene que dar, tendrán que esperar hasta que vuelvan a encarnarse para tener la posibilidad de recibir las enseñanzas correspondientes aquí en la Tierra. Hay cosas que se pueden aprender o experimentar sólo en la Tierra. Se podría decir, por ejemplo, que en el mundo espiritual es imposible conocer la muerte, y un Dios tuvo que descender al mundo físico para poder morir. No se puede aprender en ningún otro mundo lo que el Misterio del Gólgota realmente es de la misma manera que aquí en el mundo físico. Hemos sido conducidos hacia el mundo físico para adquirir lo que sólo se puede adquirir aquí. Cristo descendió entre los seres humanos porque sólo aquí en el mundo físico podía darles evidencia, haciéndoles experimentar algo en el Misterio del Gólgota, de lo que iba a llevar fruto de largo alcance en el mundo espiritual. Sin embargo, las semillas deben sembrarse aquí en el mundo físico.

Traducido por Gracia Muñoz en septiembre de 2020