Del ciclo: Las Festividades y su Significado

Rudolf Steiner —Dornach, 4 de junio de 1924

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Cuando consideramos cómo actúa el Karma, siempre debemos tener presente que el Yo humano, que es el ser esencial, el ser más íntimo del hombre, posee, por así decirlo, tres instrumentos a través de los cuales puede vivir y expresarse en el mundo. Estos son el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral. El hombre lleva realmente consigo a través del mundo el cuerpo físico, etérico y astral, pero él mismo no está en ninguno de estos cuerpos. En el sentido más verdadero, él es el Yo; y es el Yo quien sufre y crea el Karma.

Ahora bien, se trata de alcanzar una comprensión de la relación entre el hombre como Yo soy y estas tres formas instrumentales —si se me permite llamarlas así— el cuerpo físico, etérico y astral. Esto nos dará la base para comprender la esencia del Karma. Obtendremos un punto de vista fructífero para el estudio de lo físico, lo etérico y lo astral en el hombre en relación con el Karma, si consideramos lo siguiente.

Lo físico tal como lo contemplamos en el reino mineral, lo etérico tal como lo encontramos actuando en el reino vegetal, y lo astral tal como lo encontramos actuando en el reino animal —todo esto se encuentra en el entorno del hombre aquí en la Tierra. En el Cosmos que rodea la Tierra tenemos ese Universo hacia el cual, por así decirlo, la Tierra se extiende en todas direcciones. El hombre puede sentir cierta relación entre lo que sucede en la Tierra y lo que sucede en el entorno cósmico. Pero cuando llegamos a la Ciencia Espiritual tenemos que preguntarnos: ¿Es realmente esta relación tan común como la concibe la actual concepción científica del mundo? Esta concepción científica moderna examina las cualidades físicas de todo lo que hay en la Tierra, vivo e inanimado. También investiga las estrellas, el sol, la luna, etc.; y descubre —de hecho, está particularmente orgullosa de este descubrimiento— que estos cuerpos celestes son fundamentalmente de la misma naturaleza que la Tierra.

Tal concepción solo puede resultar de una forma de conocimiento que en ningún punto llega a comprender realmente al hombre mismo —un conocimiento que solo se apodera de lo externo al hombre. Sin embargo, en el momento en que realmente captamos al hombre tal como está dentro del Universo, nos hacemos capaces de descubrir las relaciones entre los diversos miembros instrumentales de la naturaleza del hombre —el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral— y las entidades correspondientes, las realidades del Ser correspondiente, en el Cosmos.

Con respecto al cuerpo etérico del hombre, encontramos extendido en el Cosmos el Éter universal. El cuerpo etérico del hombre tiene una forma humana definida, formas definidas de movimiento dentro de él, etc. Estas, es cierto, son diferentes en el Éter cósmico. Sin embargo, el Éter cósmico es fundamentalmente de naturaleza similar a lo que encontramos en el cuerpo etérico humano. Del mismo modo, podemos hablar de una similitud entre lo que se encuentra en el cuerpo astral humano y cierto principio astral que actúa a través de todas las cosas y todos los seres en el vasto Universo extendido.

Aquí llegamos a algo de extraordinaria importancia, algo que en su verdadera naturaleza es completamente ajeno al ser humano de hoy. Tomemos esto como punto de partida. (Se hace un dibujo en la pizarra). Tenemos, primero, la Tierra; y sobre la Tierra tenemos al Hombre, con su cuerpo etérico. Luego, en el entorno de la Tierra tenemos el Éter cósmico —el Éter cósmico que es de la misma naturaleza que el etérico en el hombre. En el hombre también tenemos el cuerpo astral. En el entorno cósmico también hay Astralidad. ¿Dónde debemos encontrar esta Astralidad cósmica? ¿Dónde está? En verdad se puede encontrar, pero primero debemos descubrir qué es en el Cosmos lo que delata la presencia de la Astralidad cósmica; qué es lo que la revela. En algún lugar está la Astralidad. ¿Es esta Astralidad en el Cosmos completamente invisible e imperceptible, o es, después de todo, de algún modo perceptible para nosotros?

En sí mismo, por supuesto, el Éter también es imperceptible para nuestros sentidos físicos. Si se me permite decirlo así, cuando miras un pequeño fragmento de Éter, no ves nada con tus sentidos físicos, simplemente lo atraviesas con la mirada. El Éter es como una vacuidad, un vacío para ti. Pero cuando contemplas el entorno etérico como una totalidad, ves el cielo azul, del cual también decimos que no está realmente allí, sino que estás mirando al espacio vacío. Ahora bien, la razón por la que ves el azul del cielo es que realmente estás percibiendo el extremo del Éter. Así, contemplas el Éter como el azul de los cielos. La percepción del cielo azul es real y verdaderamente una percepción del Éter. Por tanto, podemos decir: al percibir el azul del cielo, estamos percibiendo el Éter universal que nos rodea.

Al primer contacto, vemos a través del Éter. Éste nos lo permite; sin embargo, se hace perceptible en el cielo azul. De ahí que la existencia para la percepción humana del azul del cielo se exprese cuando decimos: El Éter mismo, aunque imperceptible, se eleva al nivel de la perceptibilidad debido a la gran majestad con la que se presenta en el Universo, revelando su presencia, dándose a conocer en el azul de la vasta extensión.

La ciencia física teoriza materialistamente sobre el azul del cielo; y para la ciencia física es realmente muy difícil llegar a una conclusión inteligente sobre este punto, por la sencilla razón de que se ve obligada a admitir que donde vemos el azul del cielo no hay nada físico. Sin embargo, los hombres elaboran las teorías más complejas para explicar cómo los rayos de luz se reflejan y refractan de manera peculiar para provocar ese azul del cielo. En realidad, es aquí donde el mundo suprasensible comienza ya a ejercer su influencia. En el Cosmos, lo Suprasensible se vuelve verdaderamente visible para nosotros. Solo tenemos que descubrir dónde y cómo se vuelve visible. El Éter se vuelve perceptible para nosotros a través del azul del cielo.

Pero ahora, en algún lugar está también presente el elemento astral del Cosmos. En el cielo azul, el Éter asoma, por así decirlo, en el reino de los sentidos. ¿Dónde entonces la Astralidad en el Cosmos asoma en los reinos de la perceptibilidad? La respuesta, queridos amigos, es la siguiente.

Cada estrella que vemos brillar en los cielos es en realidad una puerta de entrada para lo Astral. Allí donde las estrellas centellean y brillan hacia nosotros, allí centellea y brilla lo Astral. Mirad los cielos estelares en su variada multiplicidad; en una parte las estrellas se agrupan en cúmulos o racimos, o en otra están dispersas. En toda esta maravillosa configuración de luz radiante, el cuerpo astral invisible y suprasensible del Cosmos se nos hace visible.

Por esta razón no debemos considerar el mundo de las estrellas de manera antiespiritual. Mirar hacia el mundo de las estrellas y hablar de mundos de gases en combustión es como si —perdón por lo absurdo aparente de la comparación, pero es exactamente cierta— es como si alguien que os ama os acariciara suavemente, manteniendo los dedos ligeramente separados, y vosotros dijerais que se siente como si muchas cintas pequeñas fueran arrastradas sobre vuestra mejilla. No es más falso que las cintas pequeñas se coloquen sobre tu mejilla cuando alguien te acaricia, de lo falso que es que existan allí arriba en los cielos esas entidades materiales de las que habla la física moderna. Es el cuerpo astral del Universo el que perpetúa sus influencias —como los dedos que acarician suavemente— sobre el organismo etérico del Cosmos. El Cosmos etérico está organizado para una duración muy larga; es por esta razón que una estrella tiene su cualidad de fijeza, representando una influencia perpetua sobre el Éter cósmico por parte del Universo astral. Dura mucho más que la caricia en tu mejilla. Pues en el Cosmos las cosas duran más, porque allí tratamos con medidas gigantescas. Así, en los cielos estrellados que percibimos, contemplamos realmente una expresión de la vida anímica del mundo astral cósmico.

De este modo, se introduce en el Cosmos una vida inmensa e insondable, pero al mismo tiempo una vida anímica, una vida real y efectiva del alma. Pensad cuán muerto nos parece el Cosmos cuando miramos a los espacios lejanos y no vemos nada más que cuerpos gaseosos en combustión. Pensad cuán vivo se vuelve todo cuando sabemos que las estrellas son una expresión del amor con el que el Cosmos astral obra sobre el Cosmos etérico —pues esto es expresarlo con toda verdad. Pensad entonces en esos misteriosos procesos cuando ciertas estrellas se iluminan de repente en ciertos momentos —procesos que solo se nos han explicado mediante hipótesis físicas que no conducen a una comprensión real. Estrellas que no estaban antes, se iluminan durante un tiempo y desaparecen de nuevo. Así, también en el Cosmos hay una «caricia» de menor duración. Pues es verdad que en épocas en que los Seres divinos desean obrar de manera especial desde el mundo astral hacia el etérico, contemplamos cómo nuevas estrellas se iluminan y se apagan de nuevo.

Nosotros mismos, en nuestro propio cuerpo astral, tenemos sentimientos de deleite y bienestar de las más variadas maneras. De igual modo, en el Cosmos, a través del cuerpo astral cósmico, tenemos la variada configuración de los cielos estrellados. No es de extrañar que una ciencia antigua, instintivamente clarividente, describa este tercer miembro de nuestro organismo humano como el cuerpo «astral» o «estelar», dado que es de naturaleza similar a lo que se nos revela en las estrellas.

Solo el Yo no lo encontramos revelado en el entorno cósmico. ¿Por qué es así? Encontraremos la razón si consideramos cómo este Yo humano se manifiesta aquí en la Tierra, en un mundo que es en realidad triple —físico, etérico y astral. El Yo del hombre, tal como aparece dentro del Universo, es una y otra vez una repetición de vidas anteriores en la Tierra; y una y otra vez se encuentra en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero cuando observamos al Yo en su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, percibimos que lo Etérico que tenemos aquí en el entorno cósmico de la Tierra no tiene significado para el Yo humano. El cuerpo etérico se abandona poco después de la muerte. Solo el mundo astral, que brilla hacia nosotros a través de las estrellas, tiene significado para el Yo en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y en ese mundo que reluce hacia nosotros a través de las estrellas, en ese mundo viven los Seres de las Jerarquías Superiores con quienes el hombre forma su Karma entre la muerte y un nuevo nacimiento.

En efecto, cuando seguimos a este Yo en su evolucion sucesiva a través de vidas entre el nacimiento y la muerte y entre la muerte y un nuevo nacimiento, no podemos permanecer en absoluto dentro del mundo del Espacio. Porque dos vidas terrenales sucesivas no pueden estar dentro del mismo espacio. No pueden estar dentro de ese Universo que depende de la coexistencia espacial. Por lo tanto, aquí salimos del Espacio y entramos en el Tiempo. Así es realmente. Salimos del Espacio y llegamos a la pura corriente del Tiempo cuando contemplamos al Yo en sus sucesivas vidas en la Tierra.

Considerad ahora esto, queridos amigos. En el Espacio, el Tiempo sigue estando presente, por supuesto, pero dentro de este mundo del Espacio no tenemos medios para experimentar el Tiempo en sí mismo. Siempre tenemos que experimentar el Tiempo a través del Espacio y los procesos espaciales. Por ejemplo, si deseas experimentar el Tiempo, miras el reloj, o, si lo prefieres, el curso del sol. ¿Qué ves? Ves las diversas posiciones de las manecillas del reloj o del sol. Ves algo que es espacial. Por el hecho de que las posiciones de la manecilla o del sol cambian, por el hecho de que las cosas espaciales se te presentan como cambiantes, obtienes una idea del Tiempo. Pero del Tiempo mismo no hay realmente nada en esta percepción espacial. Solo hay variadas configuraciones espaciales, variadas posiciones de las manecillas del reloj, variadas posiciones del sol. Solo experimentas el Tiempo mismo cuando llegas a la esfera de la experiencia anímica. Allí realmente experimentas el Tiempo, pero allí también sales del Espacio. Allí, el Tiempo es una realidad, pero dentro del mundo terrenal del Espacio, el Tiempo no es una realidad. ¿Qué debe sucedernos, entonces, si quisiéramos salir del Espacio en el que vivimos entre el nacimiento y la muerte y entrar en la falta de espacio en la que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento? ¿Qué debemos hacer? La respuesta es esta: ¡Debemos morir!

Debemos tomar estas palabras en su significado exacto y profundo. En la Tierra experimentamos el Tiempo solo a través del Espacio —a través de puntos en el Espacio, a través de las posiciones de las cosas espaciales. En la Tierra no experimentamos el Tiempo en su realidad en absoluto. Una vez que comprendas esto, dirás: «Para entrar realmente en el Tiempo debemos salir del Espacio, debemos dejar de lado todas las cosas espaciales». También puedes expresarlo en otras palabras, pues no es otra cosa que: morir. Significa, en verdad y en realidad: morir.

Dirijamos ahora nuestros ojos hacia ese mundo cósmico que circunda la Tierra —este mundo cósmico con el que estamos emparentados tanto a través de nuestro cuerpo etérico como a través de nuestro cuerpo astral— y miremos lo espiritual en este mundo cósmico. Ha habido, en efecto, naciones y sociedades humanas que solo han considerado lo espiritual que se encuentra dentro de nuestro mundo terrenal del Espacio. Tales pueblos no eran capaces de tener pensamientos sobre las vidas repetidas en la Tierra. Los pensamientos sobre vidas repetidas en la Tierra solo los poseían aquellos seres humanos y grupos que eran capaces de concebir el Tiempo en su pura esencia, el Tiempo en su carácter sin espacio. Pero si consideramos este mundo terrenal junto con su entorno cósmico, o, para decirlo brevemente, todo lo que llamamos el Cosmos, el Universo; y si contemplamos lo espiritual que se manifiesta en él, entonces estamos captando algo de lo que se puede decir que tuvo que estar presente para que pudiéramos entrar en nuestra existencia como seres humanos terrenales; tuvo que estar allí.

Insondables profundidades están realmente contenidas en esta simple concepción —que todo aquello a lo que acabo de referirme tuvo que existir para que nosotros, como seres humanos terrenales, pudiéramos entrar en esta vida terrenal. Se revelan profundidades infinitas cuando realmente captamos el aspecto espiritual de todo lo que así se nos presenta. Si concebimos este Elemento Espiritual en su totalidad como un todo autónomo, si lo consideramos en su propia pureza y esencia, entonces tenemos una concepción de lo que fue llamado «Dios» por aquellos pueblos que limitaron su visión al mundo del espacio solamente.

Estos pueblos —al menos en sus enseñanzas de Sabiduría— habían llegado a sentir: El Cosmos está entretejido de principio a fin por un Elemento Divino que actúa en él, y podemos distinguir de este Elemento Divino en el Cosmos lo que está presente en la Tierra, en nuestro entorno inmediato, como el mundo físico. También podemos distinguir aquello que, en este mundo cósmico, divino-espiritual se revela como lo Etérico, es decir, aquello que nos contempla en el azul del cielo. Podemos distinguir como lo Astral en este mundo divino, aquello que nos contempla en la configuración de los cielos estelares.

Si entramos tan plenamente como sea posible en la situación tal como estamos aquí, dentro del Universo, como seres humanos en esta Tierra, nos diremos a nosotros mismos: «Nosotros los seres humanos tenemos un cuerpo físico: ¿dónde está entonces lo Físico en el Universo?» Aquí vuelvo a algo que ya he señalado. La ciencia física de hoy espera encontrar todo lo que está en la Tierra existiendo también en el Universo. Pero la organización física misma no se encuentra en el Universo en absoluto. El hombre tiene en primer lugar su organización física; luego, además, tiene lo etérico y lo astral. El Universo, por otro lado, comienza con lo Etérico. Allá fuera, en el Cosmos, lo Físico no se encuentra por ninguna parte. Lo Físico existe solo en la Tierra, y no es más que una vana fantasía e imaginación hablar de algo físico en el lejano Universo. En el Universo están lo Etérico y lo Astral. También hay un tercer elemento dentro del Universo del que aún debemos hablar en esta conferencia, pues el Cosmos también es triple. Pero lo triple del Cosmos, aparte de la Tierra, es diferente de lo triple del Cosmos que incluye a la Tierra.

Dejemos que estos sentimientos entren en nuestra conciencia terrenal: la percepción de lo Físico en nuestra morada terrenal inmediata; el sentimiento de lo Etérico, que está tanto en la Tierra como en el Universo; la contemplación de lo Astral, que destella hacia la Tierra desde las estrellas, y más intensamente desde la Estrella Solar. Entonces, cuando consideramos todas estas cosas y colocamos ante nuestras almas la majestad de esta concepción del mundo, podemos comprender bien cómo en tiempos antiguos, cuando con la antigua clarividencia instintiva los hombres no pensaban de manera tan abstracta, sino que aún podían sentir la majestad de una gran concepción, llegaron a darse cuenta: «Un pensamiento tan majestuoso como este no puede ser concebido perpetuamente en toda su plenitud. Debemos captarlo en un momento especial, permitiéndole actuar sobre el alma en su plena e insondable gloria. Entonces seguirá actuando en las profundidades internas de nuestro yo, sin ser estropeado y corrompido por nuestra conciencia superficial». —Si consideramos por qué medios la antigua clarividencia instintiva dio expresión a tal sentimiento, entonces de todo lo que contribuyó a dar verdad a este pensamiento en la humanidad de antaño, nos queda hoy la institución de la Festividad de la Navidad.

En la Noche de Navidad, el hombre, tal como está aquí sobre la Tierra con sus cuerpos físico, etérico y astral, se siente emparentado con el Cosmos triple, que se le aparece en su naturaleza Etérica, brillando tan majestuosamente, y con la maravilla mágica de la noche en el azul de los cielos; mientras que frente a él está lo Astral del Universo, en las estrellas que centellean hacia la Tierra. Al darse cuenta de cómo la santidad de este entorno cósmico está relacionada con lo que está en la Tierra misma, siente que él mismo, con su propio Yo, ha sido trasplantado del Cosmos a este mundo del Espacio. Y entonces puede contemplar el Misterio de Navidad —el Niño recién nacido, el Representante de la Humanidad en la Tierra, que, en la medida en que entra en la infancia, nace en este mundo del Espacio. En la plenitud y majestad de este pensamiento navideño, mientras contempla al Niño que nace en la Noche de Navidad, exclama: «Ex Deo Nascimur —De Dios nacimos, de lo Divino que teje y ondula a través del mundo del Espacio».

Cuando el hombre ha sentido esto, cuando se ha impregnado completamente de ello, entonces también puede recordar lo que la Antroposofía nos ha revelado sobre el significado de la Tierra. El Niño que contemplamos es la envoltura externa de Aquello que ahora nace en el Espacio. Pero ¿de dónde nace Él, para que pudiera ser traído a nacimiento en el mundo del Espacio? Según lo que hemos explicado hoy, solo puede ser del Tiempo. Desde el Tiempo nace el Niño.

Si luego seguimos la vida de este Niño y su impregnación por el Espíritu del Yo-Cristo, llegamos a darnos cuenta de que este Ser, este Yo-Cristo, viene del Sol. Entonces miraremos hacia el Sol y nos diremos: «Al mirar al Sol, debo contemplar en la luz solar que el Tiempo, que en el mundo del Espacio está oculto. Dentro del Sol está el Tiempo, y desde el Tiempo que teje y obra dentro del Sol, Cristo salió, salió al Espacio, a la Tierra».

¿Qué tenemos entonces en Cristo en la Tierra? En Cristo en la Tierra tenemos a Aquel que, viniendo desde más allá del Espacio, desde fuera del Espacio, se une a la Tierra.

Quiero que os deis cuenta de cómo nuestra concepción del Universo cambia, en comparación con la concepción ordinaria actual, cuando realmente entramos en todo lo que ha llegado ante nuestras almas esta noche. Allí en el Universo tenemos el Sol, con todo lo que nos parece estar inmediatamente conectado con él —todo lo que está contenido en el azul de los cielos, en el mundo de las estrellas. En otro punto del Universo tenemos la Tierra con la humanidad. Cuando miramos desde la Tierra al Sol, estamos al mismo tiempo mirando hacia el flujo del Tiempo.

Ahora bien, de esto se sigue algo de gran significado. El hombre solo mira al Sol de la manera correcta (aunque sea solo en su mente) cuando, mientras dirige la mirada hacia arriba, olvida el Espacio y considera solo el Tiempo. Porque en verdad, el Sol no solo irradia luz, irradia el Espacio mismo, y cuando miramos al Sol estamos mirando fuera del Espacio hacia el mundo del Tiempo. El Sol es la estrella única que es porque cuando miramos al Sol estamos mirando fuera del Espacio. Y desde ese mundo, fuera del Espacio, Cristo vino a los hombres. En la época en que el cristianismo fue fundado por Cristo en la Tierra, el hombre había estado demasiado tiempo restringido al mero Ex Deo Nascimur, se había atado completamente él, se había convertido en un ser del Espacio puro y simple. La razón por la que nos es tan difícil comprender las tradiciones de épocas primigenias, cuando volvemos a ellas con la conciencia de la civilización actual, es que siempre tuvieron en mente [el Espacio], y no el mundo del [Tiempo]. Consideraban el mundo del [Tiempo] solo como un apéndice del mundo del [Espacio].

Cristo vino a traer de nuevo el elemento del Tiempo a los hombres, y cuando el corazón humano, el alma humana, el espíritu humano, se unen con Cristo, entonces el hombre recibe una vez más la corriente del Tiempo que fluye de Eternidad a Eternidad. ¿Qué otra cosa podemos hacer los seres humanos cuando morimos, es decir, cuando salimos del mundo del Espacio, sino aferrarnos a Aquel que nos devuelve el Tiempo? En el Misterio del Gólgota, el hombre se había convertido en tal grado en un ser del Espacio que el Tiempo se le había perdido. Cristo trajo de vuelta el Tiempo a los hombres.

Si entonces, al salir del mundo del Espacio, los hombres no quisieran morir en sus almas además de en sus cuerpos, deben morir en Cristo. Todavía podemos ser seres humanos del Espacio, y decir: Ex Deo Nascimur, y podemos mirar al Niño que viene del Tiempo al Espacio, para que pueda unir a Cristo con la humanidad. Pero desde el Misterio del Gólgota no podemos concebir la muerte, el límite de nuestra vida terrenal, sin este pensamiento: «Debemos morir en Cristo». De lo contrario, pagaremos nuestra pérdida del Tiempo con la pérdida del propio Cristo, y, desterrados de Él, permaneceremos hechizados. Debemos llenarnos del Misterio del Gólgota. Además del Ex Deo Nascimur, debemos encontrar el In Christo Morimur. Debemos traer el pensamiento de Pascua además del pensamiento de Navidad. Así, el Ex Deo Nascimur hace aparecer el pensamiento de Navidad ante nuestras almas, y en el In Christo Morimur, el pensamiento de Pascua.

Ahora podemos decir: En la Tierra el hombre tiene sus tres cuerpos: el físico, el etérico y el astral. Lo Etérico y lo Astral también están allá fuera en el Cosmos, pero lo Físico solo se encuentra en la Tierra. Fuera en el Cosmos no hay Físico. Así debemos decir: En la Tierra —físico, etérico, astral. En el Cosmos —no hay físico, sino solo lo etérico y lo astral.

Sin embargo, el Cosmos también es triple, pues lo que al Cosmos le falta en el nivel más bajo, lo añade arriba. En el Cosmos, lo Etérico es lo más bajo; en la Tierra, lo Físico es lo más bajo. En la Tierra, lo Astral es lo más alto; en el Cosmos, lo más alto es aquello de lo que el hombre hoy solo tiene los comienzos —aquello a partir de lo cual su Hombre-Espíritu será un día tejido. Podemos decir, por tanto: En el Cosmos existe, como tercero, el elemento más alto, la Propia-Espiritualidad (la Autidad Espiritual).

Ahora vemos las estrellas como expresiones de algo real. Comparé su acción con una suave caricia. La Propia-Espiritualidad (Spirit-Selfhood) que está detrás de ellas es efectivamente el Ser que acaricia amorosamente —solo que en este caso no es un Ser único, sino todo el mundo de las Jerarquías. Contemplo a un hombre y veo su forma; miro sus ojos y los veo brillar hacia mí; oigo su voz; es la expresión del ser humano. Del mismo modo, miro hacia los espacios lejanos del mundo, contemplo las estrellas. Ellas son la expresión de las Jerarquías —la expresión viva de las Jerarquías, que enciende el sentimiento astral. Miro en las profundidades azules del firmamento y percibo en él la revelación externa del cuerpo etérico, que es el miembro más bajo de todo el mundo de las Jerarquías.

Ahora podemos acercarnos a una comprensión aún más profunda. Miramos hacia el lejano Cosmos que se extiende más allá de la realidad terrenal, así como la Tierra, con su sustancia y sus fuerzas físicas, desciende por debajo de la realidad cósmica. Así como en lo Físico la Tierra tiene un elemento subcósmico, así en la Propia-Espiritualidad el Cosmos tiene un elemento supraterrenal.

La ciencia física habla de un movimiento del Sol; y puede hacerlo, porque dentro de la imagen espacial del Cosmos que nos rodea, percibimos mediante ciertos fenómenos que el Sol está en movimiento. Pero eso es solo una imagen del verdadero movimiento del Sol —una imagen proyectada en el Espacio. Si hablamos del Sol real, es un sinsentido decir que el Sol se mueve en el Espacio; pues el Espacio mismo es irradiado por el Sol. El Sol no solo irradia la luz; el Sol crea el Espacio mismo. Y el movimiento del Sol es solo un movimiento espacial dentro de este Espacio creado. Fuera del Espacio, es un movimiento en el Tiempo. Lo que nos parece evidente —a saber, que el Sol se precipita hacia la constelación de Hércules— es solo una imagen espacial de la evolución temporal del Ser Solar.

A Sus discípulos íntimos, Cristo les dirigió estas palabras: «Contemplad la vida de la Tierra; está relacionada con la vida del Cosmos. Cuando miráis a la Tierra y al Cosmos circundante, es el Padre cuya vida impregna este Universo. El Dios-Padre es el Dios del Espacio. Pero yo os doy a conocer que he venido a vosotros desde el Sol, desde el Tiempo —el Tiempo que recibe al hombre solo cuando muere. Yo mismo os he traído desde el Tiempo. Si me recibís a mí, recibís el Tiempo, y no quedaréis hechizados en el Espacio. Pero encontráis la transición de la primera trinidad —Físico, Etérico y Astral— a la otra trinidad, que conduce de lo Etérico y lo Astral a la Propia-Espiritualidad. La Propia-Espiritualidad no se encuentra en el mundo terrenal, del mismo modo que lo Físico-Terrenal no se encuentra en el Cosmos. Pero yo os traigo su mensaje, porque vengo del Sol».

El Sol tiene en verdad un aspecto triple. Si uno vive dentro del Sol y mira desde el Sol hacia la Tierra, contempla lo Físico, lo Etérico y lo Astral. También puede mirar aquello que está dentro del Sol mismo. Entonces todavía ve lo Físico mientras recuerda la Tierra o mira hacia la Tierra. Pero si aparta la mirada de la Tierra, contempla al otro lado la Propia-Espiritualidad. Así oscila de un lado a otro entre lo Físico y la naturaleza de la Propia-Espiritualidad. Solo lo Etérico y lo Astral en medio son permanentes. Cuando miras hacia el gran Universo, lo Terrenal se desvanece, y tienes lo Etérico, lo Astral y la Propia-Espiritualidad. Esto es lo que contemplas cuando llegas al Tiempo-Sol entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Imaginemos ahora, en primer lugar, que el estado de ánimo interior del alma de un hombre es tal que se encierra completamente dentro de esta existencia terrenal. Todavía puede sentir lo Divino, pues de lo Divino ha nacido: Ex Deo Nascimur. Luego imaginemos que ya no se encierra dentro del mero mundo del Espacio, sino que recibe al Cristo que vino del mundo del Tiempo al mundo del Espacio, que trajo el Tiempo mismo al Espacio terrenal. Si un hombre hace esto, entonces en la Muerte vencerá la Muerte. Ex Deo Nascimur. In Christo Morimur. Pero Cristo mismo trae el mensaje de que cuando el Espacio es superado y se ha aprendido a reconocer al Sol como creador del Espacio, cuando uno se siente trasplantado a través de Cristo al Sol, al Sol vivo, entonces lo Físico terrenal desaparece y solo quedan lo Etérico y lo Astral. Entonces lo Etérico cobra vida, no como el azul del cielo, sino como el resplandor rojo-lila del Cosmos, y desde la luz rojiza las estrellas ya no centellean hacia nosotros, sino que nos tocan suavemente con su amorosa efusión.

Si el hombre entra realmente en todo esto, puede tener la experiencia de sí mismo, estando aquí sobre la Tierra, dejando de lado lo Físico, pero con lo Etérico aún con él, fluyendo a través de él y fuera de él en la luz rojo-lila. Ya no son las estrellas puntos de luz titilantes; son radiaciones de amor como la mano que acaricia de un ser humano. Mientras sentimos todo esto —lo divino dentro de nosotros, el fuego divino cósmico que flamea desde nuestro interior como el ser mismo del hombre; nosotros mismos dentro del mundo etérico y experimentando la expresión viva del Espíritu en el resplandor astral cósmico—, irrumpe dentro de nosotros el despertar interior del resplandor creador del Espíritu, que es la alta vocación del hombre en el Universo.

Cuando aquellos a quienes Cristo reveló estas cosas hubieron dejado que la revelación penetrara profundamente en su ser, llegó entonces el momento en que experimentaron la acción de este poderoso concepto, en las lenguas de fuego de Pentecostés. Al principio sintieron el desprendimiento, el desechar lo Físico-terrenal como muerte. Pero luego llegó el sentimiento: Esto no es muerte, sino que en lugar de lo físico de la Tierra, amanece ahora sobre nosotros la Propia-Espiritualidad del Universo. «Per Spiritum Sanctum Reviviscimus» (Por el Espíritu Santo revivimos).

Así podemos considerar la naturaleza triple de la primera mitad del año. Tenemos el pensamiento de Navidad —Ex Deo Nascimur; el pensamiento de Pascua —In Christo Morimur; y el pensamiento de Pentecostés —Per Spiritum Sanctum Reviviscimus.

Queda la otra mitad del año. Si también comprendemos esa, amanece ante nosotros el otro aspecto de nuestra vida humana. Si comprendemos la relación de lo físico con el alma del hombre y con lo suprafísico —que contiene la verdadera libertad de la que el hombre debe llegar a ser partícipe en la Tierra—, entonces en la interconexión de las festividades de Navidad, Pascua y Pentecostés comprendemos la libertad humana en la Tierra. A medida que comprendemos al hombre a partir de estos tres pensamientos —el pensamiento de Navidad, el pensamiento de Pascua y el pensamiento de Pentecostés— y dejamos que esto encienda en nosotros el deseo de comprender las porciones restantes del año, surge la otra mitad de la vida humana que indiqué cuando dije: «Contemplad este destino humano; las Jerarquías aparecen detrás de él —el obrar y tejer de las Jerarquías». Es maravilloso mirar realmente en el destino del ser humano, pues detrás de él se encuentra todo el mundo de las Jerarquías.

Es ciertamente el lenguaje de las estrellas el que resuena hacia nosotros desde los pensamientos de Navidad, Pascua y Pentecostés; desde el pensamiento de Navidad, en la medida en que la Tierra es una estrella dentro del Universo; desde el pensamiento de Pascua, en la medida en que la más radiante de las estrellas, el Sol, nos otorga sus dones de gracia; y desde el pensamiento de Pentecostés, en la medida en que aquello que yace oculto más allá de las estrellas ilumina el alma, y vuelve a iluminar desde el alma en las lenguas de fuego de Pentecostés.

Penetrad en todo esto, queridos amigos. Os he hablado del Padre, el Portador del pensamiento de Navidad, que envía al Hijo para que a través de él se cumpla el pensamiento de Pascua; os he hablado además de cómo el Hijo trae el mensaje del Espíritu, para que en el pensamiento de Pentecostés la vida del hombre en la Tierra pueda ser completada en su ser triple. Meditad esto, reflexionad sobre ello; entonces, para todos los fundamentos descriptivos que ya os he dado para una comprensión del Karma, obtendréis una base adecuada de sentimiento interior.

Procurad que los pensamientos de Navidad, Pascua y Pentecostés, en la forma en que os los he expresado hoy, actúen profunda y verdaderamente en vuestro sentimiento humano, y cuando nos reunamos de nuevo después del viaje que debo emprender en este tiempo de Pentecostés para el Curso sobre Agricultura —cuando nos reunamos de nuevo, traed con vosotros este sentimiento, queridos amigos. Porque este sentimiento debe vivir en vosotros como el pensamiento cálido y ardiente de Pentecostés. Entonces podremos avanzar más en nuestro estudio del Karma; vuestra capacidad de comprensión será fecundada por lo que contiene el pensamiento de Pentecostés. Así como una vez, en el primer Festival de Pentecostés, algo brilló desde cada uno de los discípulos, así el pensamiento de Pentecostés debería ahora cobrar vida de nuevo para nuestra comprensión antroposófica. Algo debe encenderse y brillar desde nuestras almas. Por lo tanto, es como un sentimiento de Pentecostés, para prepararos para la continuación ulterior de nuestros pensamientos sobre el Karma, que están relacionados con la otra mitad del año, que os he dado lo que os he dicho hoy sobre las conexiones internas de Navidad, Pascua y Pentecostés.

Traducido por Gracia Muñoz en mayo de 2026.