Willi Sucher.

English version (pág. 32)

La astrología, en la medida en que nos ha llegado como tradición del pasado, ve principalmente solo la posibilidad de contemplar la existencia entre el nacimiento y la muerte a partir de la constelación natal. Esto ha llevado a que, por un lado, la experiencia haya mostrado repetidamente que existe algún tipo de conexión entre el destino humano y el movimiento de los astros, pero que, por otro lado, no se podía encontrar una explicación satisfactoria para esta conexión que hiciera justicia a la libertad humana. Rudolf Steiner brindó a esta época la oportunidad de considerar al ser humano como un ser que desciende a la vida terrenal desde una existencia prenatal en las alturas cósmicas-espirituales y que, tras atravesar la puerta de la muerte, retorna al mundo espiritual para preparar nuevas encarnaciones terrenales.

Y cuando decimos que el ser humano que encontramos en la vida entre el nacimiento y la muerte es el ser humano terreno, debemos hablar, en el sentido del conocimiento espiritual antroposófico, del ser humano como realmente un ser estelar en la existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento. Por supuesto, debemos tener presente —y podemos hacerlo en el espíritu de Rudolf Steiner— que el mundo estelar, en este aspecto, no debe ser considerado meramente como un mecanismo de relojería frío, tal como se nos aparece desde nuestra perspectiva terrenal, sino como la vestimenta de los seres del mundo espiritual. Así, al intentar comprender la conexión entre el ser humano y el mundo estelar a partir de las enseñanzas de Rudolf Steiner, se hizo evidente que había que adentrarse en la existencia del ser humano antes del nacimiento y después de la muerte para encontrar una astrología espiritual.

Sin embargo, esto no debe entenderse como si uno debiera intentar penetrar en los reinos de la existencia prenatal humana de manera vaga y mística. Más bien, el punto de partida para esta consideración es el horóscopo de nacimiento del ser humano. Pero mientras que el horóscopo natal se proyecta generalmente sobre la vida entre el nacimiento y la muerte, aquí se hace lo contrario: se considera el cielo estelar en el momento del nacimiento como la llave, como la puerta de acceso a las etapas de la existencia prenatal, sobre las cuales ya se ha dicho algo en la exposición anterior.

Esta clave para las etapas prenatales en el descenso del alma humana se puede encontrar en la constelación de nacimiento de manera muy real, concretamente en la posición de la Luna en el momento del nacimiento. Esta posición de la Luna es como una puerta que conduce hacia las etapas cósmicas de la existencia. Conduce a tres puntos de inflexión definidos, tres palabras estelares, si se quiere hablar de una escritura estelar dirigida al ser humano. En primer lugar, está la «constelación prenatal», que se trató con más detalle en la Circular anterior; a continuación, está la constelación del «pensamiento cósmico», que se describirá con más detalle en estas líneas; y en tercer lugar, hay una constelación que se extiende ya hacia la vida terrenal anterior. Esta última constelación deberá reservarse para una consideración posterior.

Ahora deben decirse primero algunas palabras sobre la «constelación prenatal». Es bien sabido que unos nueve meses antes del nacimiento de un ser humano tienen lugar aquellos procesos significativos que, desde la perspectiva terrenal, estamos acostumbrados a llamar el momento de la concepción. Pero por las numerosas descripciones de Rudolf Steiner sabemos que detrás de lo que ocurre físicamente como concepción tienen lugar acontecimientos de gran trascendencia espiritual. Durante las largas épocas de existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento, el alma humana, en unión con los seres del mundo espiritual, ha trabajado en el «germen espiritual» de un nuevo cuerpo terrenal. Cuando el alma desciende a la esfera lunar, por así decirlo, en la última etapa antes de entrar en el ámbito terrenal, este «germen espiritual» se le pierde. Se conecta con lo que proviene de la sustancia hereditaria física. Al sentir esta pérdida, el alma humana, que ya se ha revestido con el cuerpo astral, reúne ahora su cuerpo etérico a partir del éter cósmico. En la tercera semana después de la concepción, el yo humano, envuelto en los cuerpos astral y etérico, se conecta con lo que se ha formado en la armonía entre el germen físico y el espiritual para ir uniéndose cada vez más estrechamente al mismo durante el período embrionario.

Estos acontecimientos, que aquí se describen de manera muy sucinta, se reflejan vívidamente en los sucesos estelares en torno al momento de la concepción. Esto se iluminó desde una perspectiva especial en la descripción de la «Constelación del Nacimiento de Cristo», concretamente desde el punto de vista de lo que la «Regla Hermética» revela sobre la existencia prenatal. En futuras consideraciones habrá más que decir sobre esta «Regla Hermética», que ha demostrado ser un resto de la auténtica sabiduría mistérica en varios aspectos, con respecto a su estructura astronómica. Aquí solo debe enfatizarse que esta regla indica una variación en el tiempo promedio de 10 meses lunares siderales, o 273 días, que está relacionada con los procesos espirituales descritos anteriormente. La posición de la Luna en el nacimiento es la clave para ello; dependiendo de si la Luna es creciente o menguante, si es visible sobre el horizonte o invisible bajo el horizonte, indica un tiempo que es hasta 14 días más o menos que 273 días antes del nacimiento. En ese momento está presente la «constelación prenatal», que crea un poderoso cuadro de la futura vida terrenal, hasta el nivel fisiológico. Habrá mucho más que decir sobre esta constelación en el futuro. Por ahora, solo la insinuamos.

La «constelación prenatal» está, en esencia, conectada principalmente con la esfera lunar. En sí mismos, los procesos embrionarios en la Tierra también son de naturaleza lunar, ya que el propio embrión flota en agua, en líquido amniótico, como una réplica de la esfera lunar. Así, la constelación correspondiente es también completamente «acuosa»; debe entenderse en términos de ligereza fluida y vivacidad; no tiene nada de la rigidez de la constelación de nacimiento, que se refiere a un momento muy específico en el tiempo. Este nadar del ser humano en los acontecimientos de los astros, que todavía está tan extraordinariamente vivo en el período embrionario, tiene un fenómeno paralelo en el otro lado, en la constelación de muerte del ser humano. Rudolf Steiner señaló la posibilidad de que, en el momento en que un alma humana atraviesa la puerta de la muerte, se pueda trazar un horóscopo que puede proporcionar una visión extraordinaria de la naturaleza espiritual de esa persona, del resumen de su karma. Rudolf Steiner señala que, así como el embrión flota en el líquido amniótico, el alma humana flota en la constelación de los planetas en el período inmediatamente posterior a la muerte, tal como se encontraban en el cielo en el momento del fallecimiento. Esto se ha confirmado plenamente, y futuras Circulares informarán detalladamente sobre el trabajo relativo al horóscopo de muerte. Pero es esencial señalar aquí que también en este caso hay una etapa de «flotación», una conexión con un elemento «acuoso», a saber, la esencia de la esfera lunar.

Así, la constelación de nacimiento, que se encuentra sobre el momento de la entrada en el mundo físico, se ha elaborado ahora como el punto central, y luego, partiendo de aquí, elevándose como un paso más hacia el ámbito cósmico, una constelación que, situada antes del nacimiento, apunta más a procesos lunares-etéricos. Al otro lado, la constelación de muerte aparece como una especie de paralelo, que también refleja acontecimientos en el ámbito lunar-etérico. Pues en esta constelación puede verse una imagen especular del cuerpo etérico que se desprende del ser humano, del cuadro del destino que resplandece en los primeros días.

Queda por mencionar que la «constelación prenatal» debería contemplarse en realidad desde la perspectiva de la Luna. Estamos acostumbrados a ver las constelaciones desde la perspectiva de la Tierra; es decir, cuando elaboramos o miramos una carta natal, por ejemplo, lo hacemos sabiendo que nos encontramos en la Tierra y observamos los astros que aparecen en el cielo como un cuadro. Así es como se registran también las cartas natales. Pero resulta que, si se quiere obtener una comprensión adecuada de la «constelación prenatal», no se deberían contemplar los acontecimientos celestes en el momento determinado por la Regla Hermética con la Tierra como centro, sino que, idealmente, uno debería situarse sobre la Luna y desde allí mirar hacia el espacio estelar.

Como ya se ha mencionado, la presente consideración se dedica principalmente a la representación de la constelación del «pensamiento cósmico» o, también se podría decir, la «constelación de la cosmovisión». La «constelación prenatal» tiene que ver con ascender un paso más allá de lo físico hacia el elemento lunar-etérico. La constelación del «pensamiento cósmico» alcanza incluso más «hacia afuera». En realidad, se origina en la esfera solar. Sin embargo, no puede considerarse como un acontecimiento claramente prenatal, dado que esta constelación pueda estar presente mucho antes del nacimiento. También puede verse en el cielo después del nacimiento, y esto es precisamente lo que ilumina el hecho de que uno es arrojado fuera de los conceptos del tiempo a los que estamos acostumbrados en la Tierra, de que las relaciones temporales se invierten, por así decirlo. Así, en el momento del nacimiento tenemos el horóscopo propiamente dicho, la «natividad»; luego, como el siguiente nivel superior, la «constelación prenatal» o, como se esbozó brevemente, una constelación lunar; y como un nivel más, la constelación del «pensamiento cósmico» o «constelación solar». Lo que aquí se presenta de manera esquemática se explicará y aclarará con más detalle más adelante.

Así como en la vida terrenal ordinaria hablamos de una puerta o portal que conecta una habitación con otra y que debe abrirse si se quiere pasar de una habitación a otra, así también deben existir puertas si el alma humana quiere descender, por ejemplo, de la esfera solar a la esfera lunar y finalmente a la Tierra. No es sin una profunda razón que Rudolf Steiner utilizó repetidamente la expresión: la puerta de la muerte, la puerta del nacimiento. Deben existir «puertas», y ellas están presentes en la escritura del cielo estelar, indicadas nuevamente por la posición de la Luna en el nacimiento. La Regla Hermética establece que la posición de la Luna en el nacimiento determina la «ubicación del ascendente o descendente en la constelación prenatal».

Entran en consideración dos «ascendentes»: un ascendente del nacimiento y un ascendente del prenatal. ¿Qué se entiende por esto? El ascendente del nacimiento puede utilizarse para aclarar cómo debe entenderse el término «ascendente». Rudolf Steiner habla del ascendente no solo como el punto de intersección del horizonte oriental y el zodiaco, sino también como el hemisferio del espacio que apunta hacia el este. Relaciona esto con el ser humano medio, rítmico. El hombre torácico muestra este aspecto semiesférico en la formación de las costillas. El ascendente es, por tanto, una puerta de entrada de un nivel «superior» a uno «inferior» o viceversa. De este modo captamos la esencia del ascendente. Para el aspecto del nacimiento, es la puerta de entrada desde lo lunar-cósmico, tal como vive en el organismo de la cabeza, hacia lo terrenal, tal como aparece en el ser humano metabólico. El ascendente de la «constelación prenatal» (véase el dibujo) es la puerta de entrada desde la esfera solar hacia abajo, a la esfera lunar. (Este significado como puerta va incluso más allá, pero más sobre ello después). Sin embargo, es importante darse cuenta de que estas puertas no están siempre abiertas para el ser humano. La puerta del nacimiento está abierta cuando la dirección Este, está orientada hacia el lugar del zodiaco donde se encontraba la Luna en el momento de la «constelación prenatal». (Hay que esperar una cierta hora del día para el nacimiento.) Sin embargo, la puerta de la esfera solar a la esfera lunar está abierta cuando los nodos lunares se encuentran en la ubicación del ascendente o descendente prenatal (= Luna en el nacimiento).

Necesitamos estudiar la naturaleza del nodo lunar en detalle para que quede completamente claro lo que aquí se quiere decir. El tema fue tratado extensamente en las Circulares anteriores de la Sección Matemático-Astronómica (1927-30). Astronomía y Antroposofía de Elisabeth Vreede (I. Jahrg., n.º 9, 12). Por lo tanto, aquí solo se resume lo esencial para comprender lo que sigue.

Si observamos la relación entre la órbita del Sol y la órbita de la Luna desde el punto de vista de la Tierra, vemos que las líneas de las dos órbitas se encuentran en la banda de las constelaciones zodiacales, pero están ligeramente inclinadas entre sí, de modo que surgen dos intersecciones opuestas, es decir, los nodos lunares.

En estas intersecciones, la esfera lunar (delimitada por la órbita de la Luna) es sostenida por la esfera solar (= la órbita del Sol). Aquí, las dos esferas se alcanzan mutuamente, por así decirlo. Los nodos lunares tienen la propiedad de moverse en dirección contraria al movimiento de los planetas y de la Luna en el zodiaco, completando un ciclo retrógrado a través del zodiaco en 18 años y 7 meses. Si las condiciones cósmicas en el momento del nacimiento se representaran en el dibujo anterior, con la Luna en la posición designada, entonces este sería el «ascendente prenatal» cósmico o la puerta de entrada de lo solar a lo lunar. O, en otras palabras, la dirección cósmica en la que el ser humano se acerca a la Luna. Sin embargo, la puerta solo se abre cuando uno de los dos nodos lunares se encuentra en esta ubicación cósmica, es decir, en el lugar donde estará la Luna en el momento del nacimiento. Esto puede ocurrir antes del nacimiento, pero también después. Generalmente debe suceder dentro del ciclo de 18 años; es decir, en un período de tiempo que puede ser de hasta 9 años antes o hasta 9 años después del nacimiento. Esta es una constelación estelar extremadamente importante para la persona en cuestión porque, como ya se mencionó, la «constelación de la cosmovisión» o el «pensamiento cósmico» brilla detrás de ella. Esto es completamente consistente con lo que Rudolf Steiner declaró al respecto en su ciclo «El pensamiento humano y el cósmico» (GA 151).

Desde una perspectiva completamente diferente, Rudolf Steiner describe en este ciclo las direcciones de la cosmovisión humana como de origen cósmico, como pensamientos divinos, y las pone en una magnífica armonía con la danza de las constelaciones zodiacales y los planetas. Las conexiones reveladas en estas conferencias se discuten con más detalle en la explicación que precede a esta consideración. La experiencia ha demostrado claramente ahora que la constelación estelar que está presente cuando los nodos lunares se encuentran en el ascendente/descendente cósmico, es decir, cuando la puerta de la esfera solar a la lunar está abierta, representa la configuración particular de la cosmovisión citada por Rudolf Steiner en relación con ciertas personalidades. Estas personalidades se discutirán a continuación. Usando los ejemplos citados por Rudolf Steiner, se ha demostrado que la constelación del «pensamiento cósmico» puede efectivamente encontrarse en las estrellas desde un punto de vista astrológico-científico-espiritual, como una contraparte solar-astral de la «constelación prenatal» lunar-etérica.

Sin embargo, así como se pudo demostrar una congenialidad con la constelación de muerte en la «constelación prenatal», también, en relación con la ‘constelación de la esfera solar’, como puede llamarse provisionalmente, ha surgido una constelación al otro lado de la vida después de la muerte que, en conexión con el nodo lunar, indica el final del período de Kamaloka, el período de purificación, de una manera específica para cada individuo y que al mismo tiempo conecta al ser humano de manera muy real con el juicio cósmico, el juicio de los dioses. Así que también aquí hay un juicio cósmico, similar a la idea de juicio en la constelación de la cosmovisión. En este momento, solo podemos insinuar estas conexiones fácticas. Una elaboración más detallada también debe reservarse para el futuro. Para resumir brevemente una vez más: arriba, tomamos la constelación de nacimiento como el último punto más bajo en la relación del ser humano con el mundo estelar. Desde allí, pasamos a la constelación prenatal, lunar y etérica, luego a la constelación de la esfera solar de luz astral. A esta le sigue una constelación que puede estar muchos años antes del nacimiento, pero que, a través de una conexión muy real entre el ascendente prenatal cósmico y la órbita de Saturno, apunta al tiempo de la última encarnación. Sin embargo, debe enfatizarse expresamente que el tiempo de la última encarnación terrenal no puede simplemente «calcularse» a partir de esta conexión. Eso sería imposible, porque hay un elemento aquí que no puede ser capturado solo por el cálculo. Luego hablamos de las correspondencias de estas constelaciones al otro lado, al atravesar las puertas de la muerte, de la constelación de muerte y de la constelación al final del período de Kamaloka. Pero también aquí, la última constelación es nuevamente una ‘constelación de Saturno’, que se refiere a la siguiente encarnación. Para desentrañar estas complicadas relaciones hasta cierto punto, se representan pictóricamente en forma de un candelabro de 7 brazos:

Desafortunadamente, todo esto solo puede presentarse en este esbozo tan breve, pero puede servir para aclarar el alcance dentro del cual podrán realizarse futuras consideraciones.

En esta Circular, se tratará con más detalle la constelación del «pensamiento cósmico» tal como ha surgido de la evidencia empírica. En el ciclo «El pensamiento humano y el cósmico» [GA 133], se aborda la constelación de la cosmovisión de Hegel. Rudolf Steiner dice allí que Hegel era un idealista lógico o, en el lenguaje del cosmos, que tenía a Júpiter en Aries (véase el diagrama de las direcciones de la cosmovisión, pág. 6). Comparemos ahora esta afirmación con las constelaciones discutidas anteriormente:

Hegel nació el 27 de agosto de 1770. La constelación de los planetas en esa fecha está inscrita en el círculo interior del dibujo adjunto. (No se conoce la hora exacta del nacimiento, pero esto no afecta significativamente el análisis realizado aquí). El círculo interior está dividido en los 12 signos zodiacales, cada uno de 30° de extensión, con los que trabaja la astrología. En el borde exterior, en cambio, se muestran las 12 constelaciones en sus diversos tamaños, de modo que, por ejemplo, ♈ denota la constelación real de Aries tal como puede verse en el cielo. En el horóscopo de Hegel, el Sol y Mercurio están en el signo de Virgo, Venus en el signo de Libra, la Luna en Escorpio, Júpiter en Sagitario, mientras que Marte aparece como figura solitaria en el signo de Géminis. Desafortunadamente, no podemos adentrarnos aquí en la reveladora imaginería de esta constelación tanto como nos gustaría. Esto también debe reservarse para más adelante. Se mencionó anteriormente que la «constelación prenatal» puede encontrarse con ayuda de la Regla Hermética basada en el horóscopo de nacimiento. Dado que no se conoce la hora de nacimiento y, por tanto, el ascendente en el horóscopo, no se puede determinar la posición de la Luna en el «horóscopo prenatal»; por ello, en el segundo círculo, el del medio, que corresponde a la constelación prenatal, solo hemos dibujado el Sol para un tiempo promedio (273 días) antes del nacimiento. En ese momento, se encontraba en el signo de Sagitario, considerando que el Sol recorrió aproximadamente tres cuartas partes de la eclíptica desde allí hasta el nacimiento (véase el dibujo). Pero continuemos. Con la constelación prenatal estamos en la esfera lunar, pero en algún momento el ser humano debe haberse movido de la esfera solar a la esfera lunar. Para ello, tuvo que atravesar la «puerta cósmica» antes mencionada. La ubicación de esta puerta está indicada por la posición de la Luna en el nacimiento; en la constelación de Hegel, este sería el signo de Escorpio, detrás del cual se ve en el cielo la constelación de Libra. Sin embargo, ya se ha dicho que la puerta solo está abierta cuando el nodo lunar se encuentra en ella. Este fue el caso de Hegel en 1762; en ese momento, el nodo lunar descendente estaba en el signo de Escorpio o en la constelación de Libra

Consideremos la constelación planetaria en ese momento, después de que las esferas del Sol y la Luna se han unido de una manera correspondiente a la naturaleza de Hegel, tal como lo expresa el carácter cósmico: el nodo lunar (intersección de las órbitas lunar y solar) está en el punto del zodiaco donde la Luna estará ocho años después, en el momento del nacimiento. En este momento anterior, Júpiter entra, entre otras cosas, en la constelación de Aries. Esto corresponde precisamente a lo que Rudolf Steiner dice sobre la cosmovisión de Hegel: Logicismo en idealismo o Júpiter en Aries. Esto está inscrito en el círculo exterior del dibujo. Los demás planetas, cuya posición en el zodiaco en el momento relevante de 1762 también podría indicarse, no son relevantes para la investigación. Solo la constelación de la cosmovisión aquí mencionada quedó impresa en el ser de Hegel.

Rudolf Steiner señala esta constelación del «pensamiento cósmico» con profunda seriedad. Debemos ser conscientes de que, al hacerlo, levantamos un poco el velo de los pensamientos de los dioses. Así como los humanos constantemente hacemos anotaciones y grabados en nuestros cerebros mediante nuestro pensar cotidiano, así los dioses imprimen sus pensamientos en el mundo, y estos luego resplandecen en los humanos como sus cosmovisiones. De esta manera, las jerarquías pueden contemplar sus pensamientos. En un momento dado, el «logismo en el idealismo» puede iluminarse en el pensar divino. Una individualidad humana muy específica, que se ha preparado correspondientemente a través de sus vidas terrenales pasadas, puede recoger este «pensamiento cósmico», lo lleva a la Tierra, y allí cobra vida en el logismo idealista de Hegel. Sin embargo, la experiencia muestra que este acontecimiento cósmico-espiritual brilla tras los humanos como una despedida en la constelación que existe cuando la esfera solar puede influir en la esfera lunar a través de los nodos lunares de la manera descrita. También se podría ver esta constelación como la condensación de algo solar-astral en algo lunar-etérico en el ser humano, ya sea en la propia experiencia prenatal o en una experiencia posterior más reminiscente.

Ahora, para otro ejemplo del ciclo de conferencias, consideremos la cosmovisión de Fichte. Rudolf Steiner la denomina Psiquismo logista o Júpiter en Piscis. Comparemos nuevamente esto con la constelación externa:

Fichte nació el 19 de mayo de 1762. La configuración planetaria de ese momento está inscrita en el círculo interior del dibujo (tampoco se conoce aquí la hora de nacimiento). Es característico de la fuerte personalidad de Fichte, que nunca se doblegaba, que casi todos los planetas se encuentren en los signos de Aries, Tauro y Géminis, mientras que Marte está en oposición a ellos. Dado que la constelación prenatal tampoco puede determinarse con precisión aquí, nos abstendremos de hacerlo y pasaremos a la «constelación de la cosmovisión» o «constelación de la esfera solar». La puerta de entrada de la esfera solar a la esfera lunar se encuentra aquí en el signo de Libra/Virgo (punto de oposición de la Luna en el nacimiento, según la Regla Hermética). En 1773, el nodo lunar ascendente se encuentra en el lugar de la puerta cósmica. Sin embargo, esto ocurre 11 años después del nacimiento. No obstante, este momento es importante para nuestra consideración, porque ahora Júpiter entra en la constelación de Piscis (dibujo del círculo exterior). La constelación de la cosmovisión aparece en la constelación exterior: logismo en el psiquismo, como corresponde a Fichte.

Aquí, en esta fecha posterior al nacimiento, resultará notable que existen varias posibilidades para la apertura de la puerta cósmica, porque se encontrará que, en el caso de Hegel, uno de los nodos lunares está en Libra tanto 8 años antes del nacimiento como 2 años después. Pero en este último momento no puede encontrarse la «constelación de la cosmovisión». Sin embargo, esto es precisamente lo significativo de esta constelación: se eleva más allá de lo puramente calculable, porque siempre hay dos o tres posibilidades externas disponibles, lo que conduce a algo que aún está espiritualmente vivo y móvil.

Rudolf Steiner nombra a Wilhelm Wundt como otra personalidad y destaca su cosmovisión de logismo en sensorialismo y empirismo en matematismo, o Júpiter en Leo/Sol en Géminis. Consideremos primero aquí también la constelación exterior:

El círculo interior muestra nuevamente la constelación de nacimiento. También aquí vamos más allá de la constelación prenatal. La puerta cósmica se encuentra en el signo de Libra/Virgo. Se abrió en 1837, cuando el nodo lunar se encontraba en esa misma ubicación cósmica en ese momento. Al mismo tiempo, sin embargo, cinco años después del nacimiento, Júpiter entró en Leo, y el logismo apareció en el sensorialismo (dibujo del círculo exterior). La posición del Sol no puede determinarse con certeza para este momento debido a la imprecisión de la hora de nacimiento, pero la correspondencia con la constelación: empirismo en matematismo, es decir, Sol en Géminis, es completamente posible dentro de los límites dados.

La constelación de Friedrich Nietzsche es extremadamente interesante. Rudolf Steiner describe como primera fase de su cosmovisión: Misticismo en la dirección del idealismo. Este es el período en que Nietzsche todavía era amigo de Richard Wagner, cuando se escribieron obras como «El nacimiento de la tragedia», etc. A esta le siguió un período en el que Nietzsche se desilusionó; se escribieron las obras «La ciencia jovial» y «Humano, demasiado humano», y entró en una fase de racionalismo empírico. Y lo peculiar es que tanto el matiz de su cosmovisión (signo zodiacal) como el talante de su cosmovisión (planeta) avanzan un paso más: de Aries a Tauro, de Venus al Sol. Ahora bien, esto debería haber continuado hacia un matematismo voluntarista (Marte en Géminis). Pero Nietzsche no tenía predisposición para una cosmovisión de matematismo; le faltaban las condiciones básicas para ello. Debido a la resistencia que ofreció inconscientemente a la guía divina del mundo, la constelación, en lugar de pasar de Tauro a Géminis, saltó a la oposición, a la constelación opuesta de Escorpio. Esto dio como resultado un dinamismo voluntarista – el período de «Así habló Zaratustra». Semejante constelación, dijo Rudolf Steiner, solo puede ser soportada en su despliegue volitivo de fuerzas si el ser humano avanza simultáneamente hacia una cosmovisión espiritual. Sin embargo, Nietzsche no pudo lograr esto en su encarnación de entonces, y por ello colapsó. Aquí se nos aclararán algunas cosas en el despliegue de la constelación exterior.

Consideremos la constelación natal en el círculo interior. Aquí se obtuvo la hora exacta del nacimiento, por lo que aparece un ascendente de nacimiento. La esencia de Nietzsche se nos presenta aquí de manera vívidamente gráfica desde cierto ángulo en la conjunción de Marte y Mercurio, que están exactamente a 180° de la eclíptica, es decir, en Libra y al mismo tiempo en el meridiano del lugar. Júpiter está significativamente en oposición a esto. Sin embargo, habría que escribir un ensayo en sí mismo para iluminar esta constelación en sus profundidades. Incluso considerar la constelación prenatal, que ahora podría determinarse con mayor precisión aquí, nos llevaría demasiado lejos. Miremos, pues, la «constelación de la esfera solar». La puerta cósmica está en el signo de Sagitario/imagen de Escorpio; en mayo de 1835, nueve años antes del nacimiento, el nodo lunar descendente entra en esta posición. Así que ahora la puerta está abierta y el aspecto cósmico es: Venus en Aries (misticismo en idealismo), Sol en Tauro (empirismo en racionalismo). Hay, pues, una concordancia total con las afirmaciones de Rudolf Steiner. Pero ahora hay más: Marte en Géminis (voluntarismo en matematismo). Como se mencionó anteriormente, Nietzsche no tiene predisposición para esto, lo que también se expresa en el hecho de que Marte en Géminis está en posición de sextil con Venus en Aries, lo cual, como dice Rudolf Steiner, es desfavorable en la «constelación de la cosmovisión» (en contraste con la carta natal). Por lo tanto, como no puede entrar en Géminis, debe saltar a la oposición con Marte al Sol en Tauro. Esto se logra porque Marte entra en el signo de Escorpio en noviembre de 1835 y se encuentra con el nodo lunar en este punto, todavía en la vecindad inmediata de la «puerta cósmica» (véase el dibujo). Así se logra Marte en Escorpio, o voluntarismo en dinamismo.

Esta constelación muestra particularmente claro que no puede ser «calculada» directa e inequívocamente. Casi podría decirse que es voluble y que así tiene un parentesco con el elemento «aireo», similar a como la constelación prenatal tiene parentesco con el elemento «acuoso».

Omitiremos los otros dos ejemplos mencionados por el Dr. Steiner (Schopenhauer y Hamerling), para los cuales la correspondencia también es exacta, y consideraremos la constelación del «pensamiento cósmico» con respecto a Goethe desde esta perspectiva.

En el círculo interior del dibujo adjunto tenemos la conocida constelación natal de Goethe, sobre la cual él mismo habla tan bellamente en «Poesía y verdad».

La discusión de la constelación prenatal será más adelante una valiosa adición a esto. La luna llena recién pasada en el nacimiento está en el signo de Piscis; según la Regla Hermética, la puerta cósmica se encuentra por tanto en el signo de Virgo/imagen de Leo. Esta puerta es abierta por el nodo lunar en 1755, es decir, en el sexto año de vida de Goethe. En casos como este, en que este acontecimiento cósmico ocurre después del nacimiento, se podría pensar en ello como una reminiscencia de una experiencia prenatal, pero también es posible – y hay mucho que sugiere esto – que en este momento una interacción real entre las esferas solar y lunar pudiera resonar en el ser humano. Esto es particularmente evidente en el caso de Goethe, ya que su sexto año también fue muy significativo para él en otros aspectos. A esta edad, como es bien sabido, el joven Goethe construyó un altar al dios que gobernaba la naturaleza, sobre el cual colocó sus dones naturales y puso una pequeña varita de incienso en la parte superior, que luego encendió con una lupa bajo los rayos del sol naciente. Si visualizamos esta devoción simple pero ingeniosa al mundo de los fenómenos y consideramos el hecho de que en ese mismo momento apareció para Goethe, como «constelación de la cosmovisión», Júpiter en Virgo = fenomenalismo irradiado por el logismo (esto corresponde a la situación cósmica de 1755, véase el dibujo), no se puede descartar la impresión de que esta «constelación de la esfera solar» tiene efectos profundos en el organismo humano.

Finalmente, analicemos la constelación de Richard Wagner. Aquí tenemos el caso peculiar de que la «constelación de la cosmovisión» cae en el período poco antes de su nacimiento. La luna menguante en el nacimiento está en el signo de Acuario/imagen de Capricornio, estrechamente alineada con Marte. La puerta cósmica se encuentra, por tanto, frente a ella, en el signo de Leo/imagen de Cáncer (véase el dibujo). Unos meses antes del nacimiento, el nodo lunar ascendente pasa sobre esta ubicación; el Sol y la Luna pueden conectarse, y como constelación, es notable en este momento Venus en Aries, o misticismo en idealismo. Cuando contemplamos la obra de Richard Wagner, cómo la mitología escandinava se convirtió en el destino de su vida, cómo luchó y finalmente triunfó al elevar el mito al reino de las ideas primordiales que sostienen el mundo y la humanidad, entonces el misticismo en el idealismo bien podría parecer su cosmovisión. Esta sería también la cosmovisión en la que se acerca a Nietzsche, mientras que el propio Nietzsche está bajo la influencia del misticismo en el idealismo o Venus en Aries, como se describió anteriormente.

Rudolf Steiner nos ha abierto el camino al conocimiento espiritual. Debemos llevar el conocimiento espiritual a todos los ámbitos de la experiencia terrenal. Y estas observaciones, que pretenden ilustrar la idea de los dioses que brillan detrás de los acontecimientos externos de los astros, pretenden ser una contribución al inicio de llevar el conocimiento espiritual a la comprensión del mundo estelar en conexión con el ser humano.

Bruchsal, Baden, Alemania.

Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2026