Sección Matemático-Astronómica del Goetheanum. – Circulares astronómicas.

Elizabeth Vreede – 1ª circular – Diciembre de 1934

English version (pag. 14)

La cuestión de la influencia de las fuerzas cósmicas en la vida humana puede tener una profunda importancia para una persona con mentalidad antroposófica. Incluso sin adentrarse en las cuestionables prácticas astrológicas actuales, el estudio de la ciencia espiritual por sí solo puede despertar el deseo de obtener una comprensión más profunda de las leyes cósmicas. En sus conferencias, Rudolf Steiner solía señalar los principios básicos de la verdadera Astrología. Al mismo tiempo, criticaba duramente las interpretaciones contemporáneas de la astrología. En circulares anteriores de la Sección Matemático-Astronómica (Volumen II, 1928/29, en particular el n.º 2), ya citamos algunos pasajes importantes e intentamos explicar por qué la antroposofía debe llegar a una astrología diferente de la que se ofrece en el mundo exterior. En aquel entonces, solo se podían dar algunas indicaciones. Después de todo, la comprensión espiritual madura gradualmente y está determinada en parte por las preguntas, las expectativas, la comprensión y la cooperación de los demás.

Intentemos, pues, de nuevo penetrar en la herencia espiritual antroposófica de tal manera que nos proporcione mayores conocimientos sobre la relación del hombre con el cosmos, y del cosmos con el hombre, en la medida en que la relación debe considerarse como una relación astrológica, y si la astrología puede tener alguna justificación para el presente.

El origen del Hombre a partir del Universo es un concepto fundamental de la Antroposofía. El capítulo de la «Ciencia Oculta» de Rudolf Steiner sobre «La Evolución del Mundo y el Hombre» se basa enteramente en esto. Aunque a lo largo de la evolución de la Tierra el hombre se ha convertido en un ser cada vez más independiente, todavía se mantiene en constante relación con las fuerzas y seres espirituales del universo. Su vida entre la muerte y el nuevo nacimiento transcurre íntegramente en el mundo cósmico-espiritual. Sólo en estos hechos puede basarse una verdadera astrología. El hecho de que el hombre nazca bajo una determinada posición celestial y encuentre en ella una expresión de su destino (karma) es sólo una parte de todo su entrelazamiento con el cosmos.

La astrología debe fundamentarse en la historia universal en este sentido cósmico, que incluye el desarrollo del antiguo Saturno, el antiguo Sol y la antigua Luna. Este acontecimiento universal también abarca el desarrollo completo de la Tierra y, sobre todo, aquello que, como centro de este desarrollo, «dio sentido a la Tierra», como solía decir Rudolf Steiner: el nacimiento, la vida, la muerte y la resurrección de Jesucristo. Es precisamente este «hecho místico», mediante el cual el cielo y la tierra se unieron, el que no debe pasarse por alto en una consideración astrológica en el sentido antroposófico.

Bajo la influencia de las tendencias contemporáneas, que por supuesto se remontan a antiguas tradiciones, la gente se ha acostumbrado a entender la astrología como algo relacionado de alguna manera con la necesidad, la esclavitud y el determinismo del destino humano. Sin embargo, el desarrollo humano también contiene elementos que lo obligan a entrar gradualmente en una relación diferente con el cosmos, de modo que los propios seres humanos comiencen a plasmar en él lo que han logrado espiritualmente en la Tierra. Y esto debe considerarse más significativo, tanto para los seres humanos como para el cosmos, que la relación que existía anteriormente.

Como ya he dicho, la vida de Cristo se sitúa en el centro de este desarrollo. Con él, no solo nació un ser humano del universo cósmico, como suele ocurrir con las almas humanas, sino que un principio cósmico mismo, un ser espiritual como nunca antes ni después había existido en la Tierra, se encarnó en un cuerpo humano. La Tierra es, en esencia, un ser espiritual, al igual que el cosmos. Por lo tanto, no podía permanecer inmutable cuando Cristo vivió en ella en la forma humana de Jesús de Nazaret y pasó por la muerte en el Gólgota.

La preparación para este evento comienza con la primera Navidad de nuestro calendario cristiano. En este momento crucial, encontramos la significativa historia de los tres Reyes Magos de Oriente, quienes, guiados por la estrella, aparecen para venerar al niño en Belén con sus regalos de oro, incienso y mirra. Un motivo astrológico se relaciona con este pasaje del Evangelio.

Rudolf Steiner solía destacar la maravillosa composición que subyace en el Evangelio, como se aprecia aquí, por ejemplo, en la doble escena de adoración: la de los pastores en el campo, según se narra en el Evangelio de Lucas, (GA 114), y la de los Reyes Magos de Oriente, según se relata en el Evangelio de Mateo. (GA 123) (Compárese con: La búsqueda de Isis-Sofía. «Das Goetheanum», volumen X, n.º 52). Los sencillos pastores, guiados por sus sueños intuitivos, escuchan la revelación de los ángeles, que los conduce al pesebre del niño Jesús, el mismo niño del que habla el Evangelio de Lucas. Los tres Reyes Magos, sin embargo, ven la estrella en el oriente y emprenden su viaje. Llegan a Jerusalén; luego, mediante la mediación de Herodes, deben preguntar a los escribas cuál es el lugar de nacimiento y, guiados por la estrella, llegan también a Belén.

La redacción del texto evangélico por sí sola no revela todo lo que sucedió. Rudolf Steiner señala que el texto se ha corrompido y que la traducción del original a menudo se basa en malentendidos. (Véase «De Jesús a Cristo», GA 131 Dörnach, 1933, págs. 116 y ss.). Esto es particularmente cierto en el caso del Evangelio de Mateo. No fueron los evangelistas mismos, sino quienes posteriormente trataron el Evangelio, quienes ya no pudieron comprender plenamente la sabiduría contenida en los textos evangélicos. Y precisamente lo que experimentaron los Reyes Magos, la sabiduría que les permitió ver la «estrella» e interpretar su revelación, era ya tan inusual en tiempos de Jesucristo, tan fundamentalmente algo del pasado, que poco después dejó de ser comprensible. Por lo tanto, las interpretaciones de esta estrella, su aparición, su movimiento y su permanencia sobre la casa de Belén se han vuelto cada vez más erróneas con el tiempo. Fue Rudolf Steiner quien nos acercó por primera vez a la posibilidad de comprenderla.

Para ello es necesario analizar con más detenimiento el hecho del nacimiento de los “dos niños Jesús”. (Véase «La guía espiritual del hombre y de la humanidad», Dornach 1925, pág. 52). A principios de nuestra era nacieron en Palestina dos seres de orígenes espirituales completamente diferentes. El alma que nace en la noche del 24 al 25 de diciembre del año 1 [LB: probablemente 1 a.C. AD ver Literatura, Cronología], proviene enteramente de regiones espirituales, y nunca antes había estado plenamente encarnado en un cuerpo humano. El «alma hermana de Adán», la parte de la sustancia del alma humana que no había descendido a la Tierra, desciende por primera vez a un nacimiento terrenal en el niño descrito en el Evangelio de Lucas. Los ángeles lo proclaman en las alturas, los pastores corren hacia él, habiendo oído el alegre mensaje que resuena desde lo sobrenatural en sus corazones, no a través de oídos físicos externos.

Poco tiempo antes, sin embargo, había nacido otro niño que portaba en su interior una de las almas más maduras y sabias de la humanidad, predestinado a tener una conexión muy específica con el inminente misterio del Gólgota. Esta alma era la de Zoroastro. Había trabajado en la antigua Persia como iniciadora de la cultura del segundo período postatlante; había sido iniciada en ese período temprano por el mismísimo Espíritu del Sol. Había enseñado a la gente a cultivar la Tierra, a reconocer el principio del mal junto al del bien y a desarrollar un sentido de independencia personal. (La Guía Espiritual de la Humanidad GA 15, o Dörnach 1950, p. 239). Esta alma había ascendido tan alto que podía transmitir no solo su sabiduría, sino también, después de su muerte, a través de sus miembros esenciales, a otros líderes de la humanidad. Así, la cultura egipcia que le siguió fue guiada por su discípulo reencarnado, Thot o Hermes Trismegisto, en quien se había incorporado el cuerpo astral de Zaratustra. (Para más información sobre los hechos científicos espirituales, que aquí solo se pueden resumir brevemente, véase: «El Evangelio de Mateo», GA 123 Dornach 1930, 2.ª edición). Hermes pudo, por lo tanto, revelar a la humanidad las leyes del mundo espacial, las leyes de las estrellas. La astrología floreció en el antiguo Egipto y la vecina Caldea, una astrología que no era originalmente matemática, sino visual e imaginativa, aunque con aquellas capacidades que hoy debemos considerar «clarividencia atávica».

En la antigüedad, miles de años antes del nacimiento de Cristo, estos hechos eran rechazados. Debemos imaginar que hubo un tiempo en que la gente leía las constelaciones del zodíaco y los movimientos de los planetas como leemos un libro hoy en día, pero con letras convencionales y sin vida. Esta sabiduría astrológica se propagó con la tenacidad propia de la antigua cultura egipcia. Se conservó, pero se adaptó a las habilidades de cálculo más prácticas que surgieron posteriormente y que gradualmente reemplazaron la antigua clarividencia. Thot o Hermes seguía siendo considerado el maestro de la sabiduría estelar. Fue él quien creó la escritura humana —la escritura jeroglífica original— a partir de la escritura de las estrellas. Pero sus sucesores fueron desarrollando progresivamente las reglas individuales diseñadas para reemplazar la visión directa anterior. La tradición cuenta que los legendarios sabios egipcios Petosiris y Nechopso transmitieron la sabiduría astrológica hermética al mundo en sus igualmente legendarios libros.

Es necesario señalar estas conexiones para comprender la esfera de sabiduría en la que vivían los sabios de Oriente cuando interpretaron el nacimiento divino en el cielo estelar. El Dr. Steiner lo expresó así: habla de la imagen de «cómo los tres sabios, tras la exploración que realizaron de las estrellas, en la que vieron que la estrella de Cristo había escrito claramente su mensaje en el cielo, vinieron a adorar a Cristo, quien acababa de ser aceptado, tal como ellos habían venido de la profecía estelar del Cristo llegado…». Esta frase no tiene sentido. ¿La palabra «aceptado»? ¿Y dónde terminan las comillas? Esta sabiduría astrológica era, en el sentido más eminente, diferente de lo que hoy llamamos astronomía… La sabiduría estelar, de la que surgió la presciencia profética de los tres sabios, es algo completamente distinto. La sabiduría estelar no se concebía allí como sabiduría terrenal. Se concebía como algo que no solo debía registrarse matemática o físicamente, sino como algo que debía interpretarse a través de un texto que debía aprenderse. Se partía de las doce estrellas fijas del zodíaco y se observaban los cambios de posición que sufrían los planetas, los cuales, como se sabe, se asumían en relación con dichas estrellas fijas. Se aceptaban las curvas de movimiento, y al igual que leemos letras, se aceptaban las curvas y los signos que resultaban de las posiciones. A esto se añadían las observaciones de las estrellas mismas, del plano, del plano diferenciado, que se caracteriza, cuando se percibe el universo desde el punto de vista terrestre, por el norte, el sur, el este y el oeste, sin añadir la dimensión de profundidad tal como se concebía intensivamente, sino proyectando sobre este plano todo lo que resultaba de ella. Ahora bien, considerando este plano cuádruple diferenciado como una tabla sobre la que leer, al mostrar y revelar lo que de otro modo destacaba en el mundo estelar, se tenía la sensación de leer en el cosmos. Y existían tareas muy específicas que se podían obtener para leer en el cosmos. Una tarea, por ejemplo, consistía en decir: «Ponte precisamente en el acto de ver, la visión interior, comprende cómo sentir dentro de ella y, habiendo comprendido cómo sintonizarte interiormente de esta manera, sigue el curso de la luna, sigue lo que allí se puede ubicar, y tú, como ser humano terrenal, comprenderás los misterios de Saturno». Solo daré una breve insinuación de cómo se dan estas cosas. Son cosas que antaño fueron una ocupación humana muy activa. Y de esa ocupación humana, de la lectura del cielo, se compiló cierto conocimiento… Con esto solo he caracterizado cómo se constituía la sabiduría en relación con los seres humanos, de la cual partieron los sabios de Oriente cuando buscaron a Cristo; esta sabiduría los condujo a buscar a Cristo.

Esta sabiduría prácticamente había desaparecido para cuando nació Jesucristo; perduró como tradición, como reglas de cálculo, pero ya no como conocimiento profundo. Solo los sabios de Oriente habían conservado, además de la sabiduría transmitida, la capacidad de percibir con gran claridad. Esto les permitió comprender lo que sucedía en el universo y lo que descendía del universo a la Tierra.

Estos «magos» habían sido discípulos de Zoroastro en vidas anteriores, quien, como nos cuenta Rudolf Steiner, vivió en Caldea seis siglos antes de la era cristiana con el nombre de Zarathos o Nazarathos.¹ Habían aprendido la astrología de la época, la sabiduría hermética de las estrellas. Lo que hacía tiempo había desaparecido entre el resto de la humanidad en aquel entonces, seguía vivo en ellos como una habilidad. Incluso en la vida terrenal que estaban comenzando, poco antes del inicio del cristianismo, eran capaces de comprender los acontecimientos no solo mediante el cálculo, sino también mediante la clarividencia.

Debemos destacar dos aspectos al considerar la relación de los Reyes Magos con el acontecimiento de Cristo. Primero, esperaban a su maestro, el regreso de Zoroastro (o Zarathos – Nazarathos), como un ser humano recién nacido. Estaban, por así decirlo, conectados kármicamente con él; conocían su estrella y la constelación de su nacimiento. Pero precisamente debido a su conexión desde la antigüedad con el gran Zoroastro y sus enseñanzas místicas, conocían al ser aún mayor que se avecinaba: el Espíritu del Sol, a quien Zoroastro ya había visto y venerado como la Gran Aura Solar. El renacimiento de su maestro era para ellos el preludio del gran drama mundial: la venida de Cristo.

Un nacimiento humano, si bien el más elevado, fue el del Zaratustra que reapareció. Un nacimiento cósmico fue el del impulso crístico en un ser humano. Los Reyes Magos experimentan los efectos de estos dos nacimientos de maneras diferentes. El «Jesús Salomónico», aquel niño del Evangelio de Mateo que llevaba en su interior el alma de Zaratustra, nació poco antes que el otro Jesús, es decir, poco antes del día de Navidad del primer año de nuestro calendario. Su nacimiento estuvo sujeto a las leyes de los astros, que se expresaban, por ejemplo, en su constelación natal. Y esta, a su vez, está conectada con otra constelación que aparece antes del nacimiento y anuncia la llegada de un alma que desciende a la Tierra.

Imaginemos a los magos como iniciados en la sabiduría hermética de las estrellas y como videntes del mundo espiritual. Conocen la ley sublime según la cual Zoroastro renacerá. Él fue el gran inspirador de la cultura persa. Esta cultura persa se regía por el signo de Géminis. El equinoccio de primavera, que hoy se encuentra en Piscis, entonces estaba en Géminis. Y la antigua cultura persa también lleva la impronta de la dualidad; enseña el principio que se manifiesta en la luz y la oscuridad, en el bien y el mal. De una manera peculiar, también se relaciona con la constelación de Virgo. Rudolf Steiner comenta sobre esto en una de sus conferencias (Una conferencia de Navidad del 23 de diciembre de 1920):

«Existe una antigua forma de representar la esfera celeste. Ya era familiar para los magos persas. Ellos alzaban la vista al cielo, veían físicamente en el zodíaco la constelación de Virgo y contemplaban espiritualmente esta constelación, que solo puede verse físicamente en la constelación de Géminis. Esta sabiduría se ha conservado, viva en los seres humanos de tal manera que pueden percibir y notar la armonía entre la constelación de Virgo y la de Géminis, que se encuentra perpendicular a ella en el cuadrante. Así, se representaba que, en lugar de la constelación de Virgo, la Virgen era representada con la espiga de trigo, pero también con el niño, que es únicamente el representante de Géminis, el representante de los (dos) Jesús. Esta era una visión particularmente astrológica en la época persa».

Aquí se menciona el aspecto de cuadratura de las constelaciones del zodíaco. En la antigüedad, la oposición o yuxtaposición de las constelaciones se discutía de tal manera que, de alguna forma, se complementaban. Piscis-Virgo, Aries-Libra, Géminis-Sagitario poseen características polares opuestas, pero también relacionadas entre sí. La revelación que se separa de la unidad universal aún oculta su origen en sí misma, ya que los puntos opuestos se corresponden entre sí. Rudolf Steiner describió esta polaridad como la de lo elemental-espiritual y lo maya-material que aparece opuesto a ella. Una matemática espiritual, como la que se encuentra en la geometría proyectiva o sintética, proporciona ideas claras sobre esta relación polar entre opuestos.

Sin embargo, a través de la posición de cuadratura, lo astral-espiritual influye en lo sensorial (Maya), y el ángulo recto lo expresa. Así, tras la constelación sensorial de Géminis, bajo la cual se desarrolló la antigua cultura persa, brilla la constelación de Virgo, que emana del plano espiritual-astral. Por lo tanto, esta constelación Géminis-Virgo es la de la era persa y, como representante de esta era, la del propio Zoroastro.

Los magos conocían estas cosas; conocían la constelación que anunciaría el renacimiento de su maestro. El conocimiento ancestral que perduró en Egipto y Caldea como sabiduría astrológica hermética también incluía el conocimiento de las reglas que rigen el descenso del mundo espiritual y el posterior nacimiento de los seres humanos.

Cada alma nace de una dirección específica en el universo, es decir, de una de las doce constelaciones del zodíaco. Desde esta dirección, se acerca a la Luna en su vida prenatal. (Esta dirección tiene relación con la determinación de la constelación de la cosmovisión en el contexto del ciclo de conferencias «El Pensamiento Humano y el Pensamiento Cósmico». Este tema se tratará en una carta circular posterior). Esta dirección es como un «ascendente» cósmico o, mejor dicho, un «descendente», la dirección de descenso desde el cosmos. Así como esta dirección apunta hacia la Luna, en el momento del nacimiento, la Luna, vista desde la Tierra, se encuentra en la misma constelación desde la que el alma se acercaba a ella en el estado prenatal. Y aún hay más: durante el estado prenatal, el alma se esfuerza por alcanzar la Luna que, vista desde la Tierra, se ubica en una constelación específica. En este momento significativo, se revela una segunda dirección en la esfera lunar, que, por así decirlo, muestra al alma el camino hacia la Tierra. Desde esta dirección, el alma se acerca a la Tierra en el momento del nacimiento, desde el este (o desde el hemisferio que atraviesa el horizonte oriental); esta dirección se convierte en el llamado ascendente en la carta natal.

Tenemos, pues, dos momentos significativos que se contraponen y, en cierto sentido, se condicionan mutuamente. El primero se sitúa en el periodo prenatal y expresa la dirección del origen del alma, desde el cosmos hasta la Luna como puerta de entrada al pasado, y la dirección futura del alma, desde la Luna hasta la Tierra. Este momento se sitúa alrededor de la concepción terrenal, pero no debe identificarse con ella (como se creía erróneamente en la antigüedad), sino que está determinado por acontecimientos en el plano sensorial relacionados con la formación del cuerpo etérico del alma humana descendente y con el camino de la forma espiritual del nuevo cuerpo terrenal. Eso es todo lo que se dirá al respecto por ahora.

El otro momento es el del nacimiento y es un reflejo de lo descrito anteriormente. La dirección zodiacal particular desde la cual el alma vino del cosmos a la luna, el descendente cósmico, se convierte en la dirección en la que se ve la luna en el zodíaco desde la Tierra al nacer; y la dirección que antes apuntaba desde la luna hacia la Tierra ahora se convierte en la que se eleva sobre el horizonte en el este como el ascendente en el momento del nacimiento, caracterizando así el camino del alma hacia la Tierra.

Lo que aquí se describe fue expresado en la antigüedad, de una forma ligeramente diferente, en lo que más tarde se llamó la «Regla Hermética». Por lo tanto, se hace referencia a Hermes, el fundador de la antigua sabiduría de las estrellas, y aquí vemos un ejemplo del proceso que Rudolf Steiner una vez caracterizó al decir que a veces se pueden encontrar cosas valiosas en los escritos astrológicos antiguos porque la gente los habría copiado mejor. Cuanto menos entienden lo que están copiando. Entonces no lo estropearán con su propia sabiduría. (Compárese «Lucifer – Gnosis» Número 28 y también Circular Astron. 1928 II. Año No. 2).

Podemos imaginar que esta regla, basada esencialmente en los diez ciclos lunares siderales y con una estructura astronómicamente interesante, era una práctica común en tiempos de Hermes Trismegisto, que correspondía a una visión real de la vida prenatal. Con la desaparición de esta visión, solo pudo degenerar en un mero cálculo matemático-astrológico. Así se desprende de las primeras tradiciones escritas de los comentaristas anteriores a esta regla. Allí se cita bajo la autoridad del mismo Petosiris que mencionamos anteriormente. Se dice que fue un sabio egipcio que, junto con un rey egipcio llamado Nechepso, escribió profundas obras astrológicas y médicas. Hasta hace poco, ambos eran considerados figuras legendarias, hasta hace unos quince años, cuando se descubrió en el Alto Egipto la tumba de un Petosiris que, según su propia inscripción, había sido sacerdote del «Señor de Hermópolis», es decir, Thot o Hermes, y por lo tanto, aparentemente, un astrólogo iniciado. (Hasta la fecha no se ha encontrado rastro alguno del “rey Nechepso”). Y uno de los comentaristas posteriores, Proclo Diadochus, de quien conocemos la regla, dice de él: “Los egipcios que rodeaban a Petosiris y también Zoroastro afirman expresamente, y Ptolomeo se complace en ello, que el ascendente en la etapa prenatal (‘Spora’) se convierte en la posición de la Luna al nacer, y la Luna en ese momento, vista desde la Tierra, se convierte en el ascendente al nacer”.

Es evidente que, para consternación de los filólogos, Zoroastro también se menciona aquí como alguien que conocía esta regla. No es necesario pensar en el Zaratustra original; es mucho más probable que se trate de Zarathos, quien vivió tan solo unos siglos antes del egipcio Petosiris (que floreció alrededor del siglo IV a. C.). La sabiduría astrológica egipcia de Hermes se había convertido así en caldea, y era conocida por el maestro de los tres Reyes Magos de Oriente. Por lo tanto, podemos comprender cómo ellos también la conocían y, siguiendo el recorrido de la luna a través del zodíaco, buscaban, por así decirlo, la estrella del niño por nacer. Ciertamente, en su época, la regla ya se había convertido en un mero cálculo matemático, aplicado a la inversa desde el nacimiento y malinterpretado en un sentido materialista, pero los Reyes Magos poseían clarividencia, y para ellos el nacimiento era, en última instancia, la aparición de la estrella «en Oriente» y en Virgo, que habían visto brillar mucho antes desde la dirección de Géminis. Géminis miró espiritualmente a Virgo, un alma que se acercaba desde Géminis a la Luna, y de allí a Virgo, y a la Tierra: un alma resplandeciente, la estrella dorada Zoroastro. Ante el ojo espiritual, la Luna recorre el zodíaco diez veces y sigue dirigiéndose hacia Virgo; se leen las curvas de movimiento de los planetas, especialmente de Saturno, que se encuentra en Géminis, y ahora los magos saben que las señales se han cumplido.

Registremos los dos momentos correspondientes, aunque de forma abstracta, pero que contengan lo que Rudolf Steiner describió en la pizarra como las letras de la antigua lectura de las estrellas. Queremos representar el momento prenatal en la esfera, con la Luna en el centro del ascendente (o descendente) cósmico, como la dirección desde arriba, en este caso lunar, sin referencia a un plano diferenciado en norte, sur, este y oeste, es decir, sin horizonte, puesto que este solo se considera desde la perspectiva terrestre. Queremos registrar el alma acercándose a la Luna y envolviéndose con el cuerpo etérico en el símbolo del pentagrama. La dirección de la Luna a la Tierra —aquí perpendicular a la dirección cósmica— conduce a Virgo (o, en este caso, la Luna se ve desde la Tierra en la constelación opuesta de Piscis). Esto no es arbitrario, sino que ciertamente puede corresponder a la regla hermética en un caso específico. Estas “circunstancias especiales” no se tratarán en detalle aquí, ya que nos alejaríamos demasiado del tema principal de esta Circular.

Para el nacimiento en sí, esta última dirección sería la del ascendente terrestre, la constelación zodiacal que se eleva en el horizonte, con la Luna culminando en el meridiano y ubicada en Géminis. (El este se toma aquí, según la costumbre de Rudolf Steiner, a la derecha, por lo que la dirección de los signos zodiacales es en sentido contrario a las agujas del reloj). Una vez más, el alma que se acerca al nacimiento se representa en forma de pentagrama, acercándose a la Tierra —que ahora representa el centro de la figura— desde la dirección de Virgo.

Lo que aquí se registra no se refiere inicialmente a una fecha específica, ya que desconocemos la fecha de nacimiento del niño Jesús de Salomón. Además, la situación descrita puede repetirse varias veces al año. Por eso es evidente que los Reyes Magos no podían basarse únicamente en cálculos, sino que también debían saber, mediante su clarividencia, que había llegado el momento de su maestro.

Si queremos realizar tales cálculos hoy, podemos tener en cuenta lo que dice el Dr. Steiner en el ciclo «El Evangelio de Lucas» GA 114 Dörnach, 1909, que indicaría un nacimiento alrededor del 9 de junio, antes del nacimiento de Juan el Bautista, con la Luna en Géminis y, en este caso (aparte de Saturno), también con el Sol en Géminis, de modo que la constelación descrita por el Dr. Steiner en el ciclo «Las jerarquías espirituales y su reflejo en el mundo físico», conferencias 6 y 7, Düsseldorf, 1909, GA 110,, coincide con la ubicación de Géminis, de modo que cuando dibujamos el zodíaco, tuvimos que dibujar la constelación de los Gemelos aquí arriba. Luego se debía dibujar, “inmediatamente después del zodíaco, aquello que delimita el dominio de los Tronos, que por lo tanto tiene a Saturno como su límite”.

También se podría pensar —dado que solo hay unos pocos meses entre los nacimientos en Mateo y Lucas— que el nacimiento ocurrió alrededor de la festividad de San Miguel, el 27 o 28 de septiembre, cuando la Luna estaría en Géminis y el Sol en la última parte de Virgo, saliendo temprano por la mañana. Sin embargo, no es necesario hacer tales suposiciones con respecto a la fecha de nacimiento. Porque lo importante para nosotros es otra cosa, que solo se aclarará con una reflexión más profunda.

Los magos de Oriente también conocen otro nacimiento desde su iniciación anterior. Nacerán dos niños, uno de los cuales será su maestro espiritual, Zoroastro. Sus horóscopos prenatales y natales indican su camino sobrenatural, y la estrella dorada viaja de este a oeste, desde las tierras caldeas hasta Judea, tal como Abraham fue guiado de Caldea a Palestina. Pero este otro nacimiento tiene algo más que ver. Nacerá un ser sobrehumano, un ser supremo cósmico, del cual Zoroastro había profetizado en todas sus encarnaciones desde la antigua Persia. Con él, nuevos poderes cósmicos llegarán a la Tierra, poderes que jamás antes han existido en un cuerpo humano. Los otros dos nacimientos, que son como gemelos, son solo la preparación para este nacimiento de un nuevo impulso. Pero cada uno de ellos anuncia la próxima encarnación de Cristo a su manera. En su nacimiento, el yo de Zoroastro une a Géminis y a Virgo, culminando Géminis y ascendiendo Virgo.

Este nacimiento, con el que los Reyes Magos de Oriente debieron sentir una conexión especial, es seguido por el del niño Jesus de Lucas, el yo humano puro, jamás tocado por lo terrenal, alrededor de la medianoche de la primera Navidad. Esta fecha, como afirmó expresamente el Dr. Steiner, debe considerarse histórica. Otra fecha previa al nacimiento también pertenece a esta fecha. Según la regla hermética, solo pudo haber sido el 26 de marzo, es decir (en este caso) exactamente 10 ciclos lunares antes de la Navidad de invierno. Esta fecha, que coincide casi exactamente con la de la Anunciación, corresponde a la de la Nochebuena por circunstancias celestiales, no terrenales.

Una vez más, incluso más que en el otro nacimiento de Jesús, todo se orienta hacia el signo de Virgo la Virgen. El alma proviene de esta dirección, y la Luna también debe buscarse en esta cuarta dirección desde la Tierra. La Luna en el cielo, de pie ante la Virgen, el ángel Gabriel anunciando en la Tierra el nacimiento de la Virgen María: una escritura verdaderamente celestial de rara claridad. No colocamos la Luna en el centro de esta imagen, sino la Tierra, porque, de hecho, todo lo que es correcto en este momento se concentra en la Tierra.

Una vez más, incluso más que en el otro nacimiento de Jesús, todo se orienta hacia el signo de Virgo («Signo» y «constelación» todavía coinciden bastante estrechamente en este momento. Por lo tanto, ambas expresiones se utilizan aquí indistintamente. Todo ha sido calculado para las constelaciones.). El alma proviene de esta dirección, y la Luna también debe buscarse en esta dirección desde la Tierra. La Luna en el cielo, de pie ante Virgo, el ángel Gabriel anunciando en la Tierra el nacimiento a la Virgen María: una escritura verdaderamente celestial de rara claridad. No colocamos la Luna en el centro de esta imagen, sino la Tierra, porque, de hecho, todo lo que es correcto en este momento se concentra en la Tierra.

Esto no tiene que ver con el pasado kármico del alma que se encarna, ni con sus experiencias en la esfera lunar, ni con un descenso del cosmos en conexión con vidas terrenales anteriores, pues esta alma nunca se ha encarnado en la Tierra y no tiene pasado kármico. Pero la Luna misma viene a la Tierra, por así decirlo, en la forma del ángel Gabriel.

Según la regla de Hermes, en este momento la constelación de Virgo se eleva por el Este, en el ascendente. Es el momento en la historia universal en que las fuerzas cósmicas se encarnan en María la Virgen, fuerzas que nunca antes se habían asentado en un ser humano, que nunca habían desempeñado un papel en ninguna concepción o nacimiento anterior, porque no existían en la Tierra, sino solo en el mundo espiritual-cósmico. Aquello que descendió al ser humano Jesús de Nazaret como el Ser Cristo mediante el bautismo de Juan en el Jordán fue precisamente el poder divino del Hijo, que entonces actuaba en un cuerpo humano. Cuando se anunció a Jesús de Nazaret, portador humano del poder de Cristo, los demás poderes divinos, los del Espíritu Santo, descendieron sobre la virgen humana y obraron como una fecundación cósmica. Todo esto nos habla desde la constelación prenatal del 26 de marzo del primer año de nuestro calendario.

Consideremos también el Sol: se encuentra significativamente ubicado en Aries, el signo del cordero celestial. Es el símbolo cósmico del ser por quien se realiza la Anunciación a María, el símbolo de Cristo. Así, en una constelación celestial, tenemos ante nosotros una representación gráfica de lo que Rudolf Steiner describió en su momento como Cristo, el ser supremo del mundo: «Él se halla con todo su ser en el Sol y está conectado en sus creaciones con la Luna y la Tierra, y su poder reside en la constelación de Aries o el Cordero… La denominación de «cordero sacrificial» o «cordero místico» proviene del mismo cielo… Una vez más, Saturno, el guardián cósmico, se encuentra en Géminis, en el cenit».

El Niño Jesús de Lucas nace en la primera Nochebuena, según las antiguas reglas de la humanidad, en los días posteriores al solsticio de invierno. Es el ser que ha vivido espiritual y anímicamente en el Sol durante largos, largos tiempos, mientras que en la Tierra los humanos experimentaban el pecado, el nacimiento y la muerte. Cuando nace este niño, el Sol se encuentra cerca del punto más bajo de su órbita anual y, al mismo tiempo, de su órbita diaria. Es la época cercana al solsticio de invierno y a la medianoche. La constelación de Virgo vuelve a aparecer en el horizonte oriental. En el centro de la constelación, junto con la estrella Spica, la «espiga de maíz» que Virgo lleva en la mano, sale la Luna, como en el evento que siguió a la Anunciación de María. Saturno aún no ha abandonado Géminis, manteniéndose en oposición al Sol y, especialmente, a Venus. Venus y Mercurio se unen al Sol, el primero como estrella matutina y el segundo como estrella vespertina. Marte y Júpiter se elevan entre el Sol y el punto oriental.

Esta constelación puede registrarse como en un horóscopo ordinario; corresponde al momento previo a la medianoche de Nochebuena. Pero esto no describiría el tremendo acontecimiento que tuvo lugar en ese instante. Así como la Anunciación a María fue una preparación para este nacimiento, este nacimiento mismo fue una preparación para el misterio venidero del Gólgota. El Sol mismo resplandeció desde Virgo; espiritualmente, resplandeció en Virgo porque tuvo lugar en la Tierra un nacimiento que debe describirse como virginal en el sentido cósmico. Mediante este nacimiento, la Tierra comenzó a volverse cósmica. La semilla del Sol aún no se había depositado en ella, pero las fuerzas cósmicas habían comenzado a irradiar desde Virgo y 33 años después, las fuerzas solares directas de Cristo se unieron a la Tierra mediante su muerte en el Gólgota. Con ello, la Tierra misma se convirtió en el Cosmos. Ahora poseía en sí misma lo que antes había tenido que recibir del exterior. Las almas humanas también podían ahora absorber lo que se le había dado a la Tierra. Se convirtió en un ser diferente, adquirió una ley distinta. Adquirió su propio ritmo, el de los 33 años de la vida de Cristo. (*)

(*) Esta presentación se basa en la conferencia de Rudolf Steiner «Et incarnatus est...» (Dornach 1933) e intentará dar una respuesta a la pregunta frecuentemente planteada sobre la constelación de Navidad, que se plantea en esta conferencia.

Ni siquiera podemos imaginar la transformación espiritual que ha experimentado la Tierra y la humanidad durante este tiempo. Hasta ahora, las fuerzas de las estrellas habían regido, tanto en las vidas individuales como en la vida de la humanidad. Y siguen rigiendo hoy. Sin las influencias cósmicas, la Tierra y la humanidad no podrían existir ni un solo instante. Pero para aquello que concierne a toda la humanidad, aquello que sucede en el desarrollo histórico y social, una nueva era comienza con el Misterio del Gólgota. Los seres humanos ya no podrán encontrar las leyes para el futuro desarrollo de la Tierra simplemente observando las estrellas. Con la ayuda de la fuerza crística, la ley de la convivencia social entre los seres humanos deberá hallarse en el desarrollo de la propia Tierra. Y esta ley proviene del mismo Jesucristo. Es decir, su vida se vuelve ahora cósmicamente decisiva para la historia de la Tierra. Prevalece un ritmo que no se encuentra en las estrellas, sino precisamente en la vida del Dios-hombre en la Tierra. Lo que ha sido predeterminado en el destino de la humanidad desde la Navidad de cierto año tiene su efecto, su resurrección —para bien o para mal— en la Pascua, que es 33 años después… Lo que —por poner un ejemplo concreto en el primer año de este siglo (que fue el año 1901)— hasta la Navidad como historia mundial, tuvo sus consecuencias en este año pasado, 1934, a partir de la Pascua. Y también lo que el hombre realiza espiritualmente, para el bien o el mal de la humanidad, que va más allá de su destino humano personal, que está inmediatamente inscrito en la Tierra y tiene un efecto según el ritmo de 33 años, el primer ritmo espiritual y real de la Tierra, que representa algo así como un período orbital espiritual para la Tierra, sin estar determinado por el cosmos existente originado en el pasado.

Este “tiempo antiguo de acontecimientos históricos” comenzó la noche del 24 al 25 de diciembre del primer año de nuestro calendario. Lo que allí ocurrió no solo fue escuchado por los pastores en los campos, a quienes resonó el mensaje del ángel, sino que también fue percibido por los Reyes Magos de Oriente con la ayuda de su visión cósmica y su sabiduría astrológica y espiritual.

Sabían que no solo su maestro Zoroastro renacería, sino que el gran Espíritu del Sol, del que les había hablado, pronto descendería a la Tierra y se habitaría en un ser humano. El gran Espíritu del Sol del que les habló también pronto descenderá a la Tierra y se habitará en un ser humano. Y la señal de que estos acontecimientos se han cumplido será visible para el ojo espiritual. Los magos poseían este conocimiento gracias a antiguas enseñanzas mistéricas. La grandiosa imagen de la humanidad, de la virgen vestida del sol que da a luz al niño, vista por primera vez en los misterios atlantes, se presentó ante estas almas una vez más. Brilló de nuevo en el cosmos cuando aquello que solo podía verse en luz astral, en pleno desarrollo de la Tierra, se hizo realidad en ella. Y los Reyes Magos sabían que cuando la mayor oscuridad del año se cerniría sobre la Tierra, cuando el sol físico exterior estuviera en su punto más bajo de su trayectoria y la Tierra cubriera también este sol invernal a medianoche, entonces veríamos espiritualmente —tal como vimos a Zaratustra caminar desde Géminis hasta Virgo— cómo el sol brillaría espiritualmente desde Virgo. Entonces habría llegado el gran momento de la historia universal. Ahora Cristo nacería como ser humano en la Tierra, ante la Virgen, que se ha convertido en portadora de las fuerzas cósmicas. Y el cosmos nos da la señal de lo que comienza a hacerse realidad a partir de ahora, en que el sol no se muestra a nuestros ojos a medianoche del solsticio de invierno, donde se sitúa desde una perspectiva física, sino donde debe situarse según el proceso espiritual que ahora tiene lugar entre el cielo y la Tierra. Desde Virgo, veremos el símbolo cósmico de la fuerza universal brillar a medianoche del 24 al 25 de diciembre. A diferencia de una constelación externa, los cielos, los mundos espirituales, nos muestran que a partir de ahora no solo existen constelaciones externas sujetas a leyes cósmicas milenarias, según las cuales nacen y mueren, y se desarrolla la vida terrenal y la historia humana. Lo que sucede ahora en la Tierra proyecta su propia luz, su «gloria», de vuelta a los cielos, y estos muestran en una poderosa imagen que, desde este momento, la Tierra misma se ha vuelto creativa, formadora de cosmos en el universo. Lo que un día vivirá como ley cósmica en mundos futuros partirá de lo que ahora se presenta por primera vez a la visión imaginativa.

En aquella primera Nochebuena, los Reyes Magos ven la señal: el Sol brilla espiritualmente a medianoche desde la Virgen. Surge una nueva constelación: el niño nacido en Navidad de la Virgen María y el Espíritu Santo, formando juntos esta constelación imaginaria.

Y cuando el día y la noche vuelven a reinar, la constelación de la Virgen se alza de nuevo, vestida del Sol, y ahora tiene la Luna a sus pies.

La Luna, que antes sostenía en su mano, por así decirlo, se ha movido y se encuentra a los pies de la Virgen. Ante los ojos del observador aparece la imaginación navideña.

Entonces los sabios de Oriente saben que ha llegado el momento y emprenden su viaje. Siguen el camino de la Estrella de Zaratustra, que los lleva al lugar de nacimiento. Y ahora traen a su maestro renacido lo que debe expresarse como dones simbólicos, que la antigua y gloriosa astronomía, que la práctica de la virtud humana y el cultivo de lo inmortal en el alma humana, que antes solo podía realizarse en conexión con la constelación externa del “Sol en Virgo” en las estrellas del 24/25 de diciembre, debe ser sacrificada a lo nuevo, que ahora entrará en el mundo. Han reconocido que ha amanecido el punto de inflexión. El gran Pitágoras mismo está entre los tres reyes (“reyes” eran llamados iniciados en ese tiempo) que vienen a venerar al niño. Él, que en una vida anterior como Pitágoras había tenido a Zaratustra como su maestro en las escuelas caldeas de sabiduría (cf. “El Alfa y la Omega”, Goetheanum XIII, No. 23), sacrifica el oro; Es oro precioso lo que esta alma ricamente colmada deposita a los pies del niño Jesús. La grandeza del sacrificio corresponde a la grandeza de la comprensión de que en esa noche santa comenzó una nueva constelación, por primera vez, aún invisible para el resto de la humanidad, pero decidida a guiar gradualmente a la Tierra y a la humanidad hacia una nueva existencia.

                                                                                               E. Vreede – phil. doct.

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Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2026