Sección Matemático-Astronómica del Goetheanum. – Circulares Astronómicas.

W. Sucher – 3.ª/4.ª Circular. – mayo de 1935.

English version (pág. 57)

En la sección anterior, examinamos el horóscopo de muerte tal como aparece en el momento del fallecimiento, es decir, cómo resume el karma de la vida terrenal pasada. Y esto pudo llevar al punto en que se puede reconocer cómo la naturaleza solar del ser humano resplandece hacia el mundo del cosmos. El ser humano moral escapa a la necesidad fatal y trae sus dones al cosmos. En todo lo relacionado con la constelación de nacimiento prevalece la necesidad, la naturaleza lunar, mientras que en la constelación de muerte resplandece la naturaleza solar del hombre, aquello en lo que se ha convertido desde su libertad. Esto aparece aún más claramente cuando vamos más allá del momento de la muerte, más allá de la experiencia del cuadro asociada, y acompañamos al alma humana en sus experiencias posteriores en el camino a través de la existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento.

En la primera sección introductoria, en contraste con la «puerta de la luna», que es válida para la entrada del ser humano en el mundo físico, ya hemos hablado de una «puerta del sol», que se abre en el momento de la muerte del alma humana. Esta puerta, como mostrará la siguiente descripción, se caracteriza de una manera cósmica muy real por la posición del sol en el zodíaco cuando fallece la persona en cuestión. Así, si tenemos la fecha de la muerte de una persona y consideramos la posición del sol en la eclíptica para ese momento, entonces tenemos la «dirección» en la imaginería cósmica, o la «puerta de entrada» del alma humana a lo cósmico-espiritual. Esta puerta tiene un significado extraordinariamente amplio para la individualidad humana. Resulta que esta «dirección», que el alma humana toma en la muerte, es buscada de nuevo al entrar en la siguiente encarnación terrenal. Rudolf Steiner ha discutido las secuencias de encarnación de varias personalidades conocidas, y la experiencia muestra que la «puerta del sol», que está indicada por la posición del sol en el momento de la muerte, generalmente se convierte en la «puerta de la luna» en la siguiente encarnación.

Como ejemplo, coloquemos la constelación en el momento de la muerte de Rafael Santi junto a la del nacimiento de Novalis:

La yuxtaposición de las dos constelaciones ya indica que Rafael y Novalis son encarnaciones de una misma individualidad. Rudolf Steiner habló sobre esta conexión. (Véase la conferencia del 8 de mayo de 1912 en Colonia, GA 143). Este hecho puede comprenderse a través de la experiencia si uno se sumerge en el maravilloso mundo de imágenes de Rafael y en la obra del romántico Novalis. En sus años juveniles, ambos entregaron a la humanidad infinitas riquezas como de una abundancia inagotable, y ambos tuvieron que abandonar la existencia terrenal en la flor de la vida. Pero si se profundiza, se encuentra una conexión íntima entre lo que por un lado brilla como las maravillosas imágenes de la Madonna de Rafael, y por otro lado como los cantos marianos de Novalis, especialmente en «Te veo en mil imágenes, María, amablemente formada…». Pero también aquellas maravillosas imágenes que brillan como acontecimientos espirituales cósmicos, las «Estancias», etc., y resuenan maravillosamente de nuevo, aunque completamente transformadas, en el mundo de imágenes de «Enrique de Ofterdingen», «El cuento de hadas de Klingsor», etc. Habría que decir mucho más sobre esto, pero no hay suficiente espacio aquí.

Miremos ahora las constelaciones. Como ya se indicó, llamamos al lugar del sol en el momento de la muerte la «puerta del sol», es decir, ya vemos en ella la dirección que toma el alma hacia lo cósmico-espiritual después de la muerte. En el caso de Rafael, esta «puerta» estaría hacia la constelación de Aries, porque allí estaba el sol cuando murió (ver ilustración). Por la representación anterior, recordamos que en el nacimiento, la posición de la luna indica la «dirección» de entrada. Para Novalis esto también estaría en Aries, que es luna nueva en ese día. Para Novalis, el «Ascendente cósmico o mejor Descendente» habría estado allí, y vemos además a partir de esto que esta individualidad entró en la existencia terrenal de Novalis en la misma dirección en que entró en lo divino cósmico desde la encarnación de Rafael. Así, como lo ilustra este ejemplo, la «puerta del sol» – así como la «puerta de la luna» – tiene un significado de gran alcance. Esto se ha confirmado en todas aquellas individualidades sobre las cuales Rudolf Steiner ha proporcionado información concreta.

Por lo tanto, es comprensible que estas «puertas», especialmente la «Puerta del Sol», desempeñen un papel importante en las etapas de la muerte primordial del alma humana. Ya se ha señalado que la armonía entre la «Puerta del Sol» y la puerta cósmica después de la muerte está conectada con el curso del Kamaloka o período de purificación. Tomemos la imagen de la relación entre las órbitas del sol y la luna, como ya se describió en la 2ª Circular con respecto a la «constelación del pensamiento cósmico»;

Solo que ahora debemos considerar el sol, porque entra en consideración como la «puerta del sol» para la otra vida. Nuevamente, sobre la base del dibujo, podemos darnos cuenta de que después de un cierto tiempo, el nodo lunar llega al lugar de la «puerta del sol» a través de su movimiento en el zodíaco. En este momento, la esfera lunar se desbloquea contra la esfera solar en la «dirección cósmica» del alma humana. Pero ahora el tiempo de purificación del alma, que tiene lugar en la esfera lunar, también ha terminado – el nodo lunar se convierte ahora en la «puerta de salida para lo astral», así como se convierte en la «puerta de entrada para lo astral» en los eventos que rodean el nacimiento (2ª Circular pág. 6). (Es muy posible reconciliar el cálculo y la libertad aquí si lo que ya se dijo en la pág. 14/15 también se traslada a la posición del Sol y el nodo lunar).

Tomemos un ejemplo: (ver dibujo pág. 18).

La ilustración de la izquierda es la constelación de la muerte de Bismarck. Es extraordinariamente llamativa, aunque solo sea por la oposición de Saturno y Marte. Expresa la fuerte y coherente personalidad de Bismarck como político. La posición de la Luna también es muy significativa. Está sobre el horizonte en el meridiano. Es tan impresionante porque es una reminiscencia de su posición en el nacimiento de Bismarck, cuando estaba en el mismo lugar. Debido a los tránsitos retrógrados de Saturno (ver arriba), los eventos alrededor de 1870/71 están, por así decirlo, ocultos dentro de ella. Lo que nos interesa particularmente es la posición del Sol en Cáncer. Esta sería la «Puerta del Sol» para el alma de Bismarck, indicando la «dirección cósmica». Ahora consideremos los nodos lunares. Se puede establecer que el nodo lunar en marzo de 1925 está en el punto de la «dirección cósmica» de Bismarck.

Habían pasado poco menos de 27 años entre la fecha de su muerte y este momento. Como Bismarck alcanzó la edad de 83 años (nació en 1815), estos 27 años representan aproximadamente un tercio de la duración de su vida en la tierra. Se podría suponer que ahora, en 1925, el período de purificación de Bismarck ha llegado a su fin, ya que dura en promedio un tercio de la vida de una persona, el tiempo que duerme durante su existencia terrenal. En este momento, el nodo lunar está en la «puerta del sol», por lo que la esfera lunar está abierta hacia la esfera solar (dibujo de la derecha). Pero no solo es llamativo este hecho; en este momento, encontramos una especie de reminiscencia de la constelación de la muerte, precisamente en la peculiaridad cósmica que tuvimos que describir anteriormente como llamativa, en la oposición de Marte y Saturno. Se podría tener la impresión de que esta alma había llevado la peculiaridad de su horóscopo de muerte a través de su período de purificación como algo particularmente importante y ahora estaba decidida a llevar esto consigo en su desarrollo espiritual posterior.

Otro ejemplo:

Por simplicidad, la constelación de la muerte de Beethoven se muestra aquí en el círculo interior del dibujo, la constelación al final del período de purificación en el círculo exterior. El propio horóscopo de muerte también contiene información muy reveladora sobre la naturaleza de Beethoven. La posición de Saturno es particularmente impresionante. Está en el meridiano y concluye los eventos que rodean el comienzo de la difícil experiencia del destino que Beethoven tuvo que sufrir como la pérdida de su audición. Pero Marte también es interesante. En el sentido del tránsito retrógrado de Saturno, ilumina la creación de la «Novena Sinfonía», que el propio Beethoven consideraba el «más exitoso de sus productos intelectuales». Ahora, la «puerta cósmica» está indicada aquí por la posición del Sol en Piscis, y también notamos que a finales de 1842, el nodo lunar descendente está en el mismo lugar. Esto es 20 años después de la muerte de Beethoven y, al mismo tiempo, aproximadamente un tercio de la vida de Beethoven en la tierra. Alcanzó la edad de 57 años.

La puerta de entrada a la esfera solar está ahora abierta. Al mismo tiempo, Marte (dibujo del círculo exterior) entra en el mismo lugar que ocupaba en el momento de su muerte, y que mencionamos anteriormente como conectado con la «Novena Sinfonía». Podría decirse que Beethoven consideró particularmente importantes para sus posteriores andanzas las experiencias nocturnas que tuvo en la esfera lunar en la época en que compuso la «Novena Sinfonía».

Como otro ejemplo de este tipo, consideremos la constelación de la muerte de Friedrich Schiller.

De nuevo, en el círculo interior, el horóscopo de la muerte; en el círculo exterior, la constelación posterior a la muerte. En la constelación de la muerte, nos centraremos en la posición de Júpiter. Existen, por supuesto, otros aspectos valiosos, pero los dejaremos de lado por ahora, ya que son importantes para nuestro análisis.

Este Júpiter en Escorpio está completamente impregnado de las experiencias de Schiller en la «Karlsschule». Saturno se encontraba en la misma posición en Escorpio en ese momento de la vida de Schiller. Se trata, por lo tanto, de un «tránsito retrógrado de Saturno». Esto refleja la lucha devastadora de su alma contra las limitaciones externas que lo rodeaban en ese momento, en medio de la tempestuosa irrupción en su misión, en el contexto de los acontecimientos de la época.

Veamos ahora el nodo lunar. Se encuentra en octubre de 1817 —12 años y medio después de la muerte de Schiller— en el lugar de la «puerta cósmica».

Por supuesto, no está claro si el período de purificación de Schiller pudo haber terminado en este punto, cuando se abrió la «puerta». Dado que Schiller tenía 45 años, el período de 12 años y medio no coincidiría con un tercio de su vida, pero aun así, la constelación que existe en este punto es de tal importancia que hay cierta «probabilidad» en ello. (Considérese también la posibilidad de que Schiller durmiera poco por ser un trabajador nocturno). En este año 1817, Júpiter se encuentra nuevamente en la misma posición que en el horóscopo de la muerte, es decir, en Escorpio. Es como si ahora hubiera una reminiscencia de las experiencias descritas anteriormente, pero ahora el impulso de avanzar precipitadamente en la juventud se ve atenuado por la oposición de Marte, lo que expresa en cierta medida la resistencia en el destino de Schiller, lo que significaba que debía clarificar y refinar su naturaleza cada vez más.

Pero esta posición de Júpiter en Escorpio tiene un trasfondo completamente diferente. Consideremos la constelación natal. Al igual que en el segundo circular, dibujamos esta constelación del 10 de noviembre de 1759 en el círculo interior y colocamos la «constelación de la visión del mundo» junto a ella en el círculo exterior. En el momento del nacimiento, la Luna se encuentra en el signo de Cáncer/constelación de Géminis, donde también se ubica la «puerta de la Luna». Significativamente, Júpiter se encuentra directamente opuesto a ella.

Ahora podemos encontrar que el nodo lunar estaba en la posición de la «puerta cósmica» justo antes del nacimiento de Schiller en 1753. Por lo tanto, la «constelación de la cosmovisión» o constelación del «pensamiento cósmico» habría sido posible. En ese momento, Júpiter estaba en la constelación de Escorpio. El dinamismo habría estado presente como pensamiento cósmico, pero en el estado de ánimo del logismo.

Ahora podemos constatar que el nodo lunar se encontraba en la posición de la «puerta cósmica» justo antes del nacimiento de Schiller en 1753. La «constelación de la cosmovisión» o constelación del «pensamiento cósmico» habría sido posible. En aquel entonces, Júpiter se encontraba en la constelación de Escorpio. El dinamismo habría estado presente como pensamiento cósmico, pero con una connotación logística. Si contrastamos esto con la forma en que Schiller se liberó de las circunstancias que lo aprisionaban en su hogar, y cómo tras esta huida a Mannheim, impulsada por un impulso, se escondía el elemento indomable, pero sediento de libertad, de su primera obra, Los bandidos, podemos ver, solo con este ejemplo —y hay muchos más en el desarrollo de Schiller—, que el «pensamiento cósmico» de Júpiter no era una prueba fehaciente de la posibilidad: el dinamismo con una connotación logística como cosmovisión de Schiller.

Pero si consideramos esto junto con la constelación de la muerte y la posmuerte, encontramos una especie de reminiscencia en la posición de Júpiter, pero este Júpiter se purifica en la oposición de Marte. De hecho, Schiller transformó el dinamismo en su dura escuela de vida hasta un grado extraordinario. Ya no quiere escribir: «Libertad, hermosa chispa de los dioses», sino más bien: «Alegría, hermosa chispa de los dioses, hija del Elíseo…». Casi se tiene la impresión de que el juicio cósmico que los dioses le confiaron a Schiller antes de su nacimiento se reflejó en la constelación posterior a la muerte en una transformación luminosa, similar a la del sol, que lo devolvió a los reinos de los seres del mundo creativo. También se puede hablar de un retorno inundado del elemento cosmovisión, ya que esta constelación está muy relacionada con la «constelación de la cosmovisión» (véase «Candelabro de siete brazos» en Rundschreiben 2, p. 11). Sobre todo, experiencias similares en otras constelaciones de este tipo lo justifican.

Finalmente, observamos la constelación de la muerte de Richard Wagner. Debe enfatizarse que la duración del período de Kamaloka como aproximadamente un tercio de la vida terrenal se ha confirmado en los horóscopos de muerte de varias personalidades conocidas que ya han atravesado la puerta de la muerte, a partir de las relaciones de los nodos solares y lunares. Así, esta vez, puramente a partir de las relaciones cósmicas, esto es 18 años para Fichte frente a una esperanza de vida de 52 años, para Schopenhauer unos 24 años (edad 72 años), Hegel 20 años (edad 60 años), etc. Ciertamente sería interesante observar las constelaciones de estas personalidades, pero eso nos llevaría demasiado lejos. En el caso de Richard Wagner, sin embargo, no miraremos la constelación al final de su período de purificación, sino una diferente. Se notará que en el ejemplo de Bismarck, se han omitido dos tránsitos de los nodos lunares sobre la «Puerta del Sol». Esto se debe a que, con un período orbital de 18 años y 7 meses para los nodos lunares, solo el nodo lunar ascendente debe haber pasado sobre la ubicación de la «puerta cósmica» dos veces en un período de 27 años (como en el caso de Bismarck).

Pero la primera vez, esta alma aún no estaba lista para entrar en la esfera solar, aunque la «puerta» estaba abierta – ocurrió unos 9 años después de la muerte de Bismarck. Todavía tuvo que esperar otra órbita completa de 18 años y 7 meses. Pero sin embargo, tales puntos pueden significar, si no el final del período de purificación, al menos experiencias importantes, incisiones en la existencia después de la muerte. Este es el caso de Richard Wagner.

En el horóscopo de muerte de Richard Wagner, aparte de otras cosas que contiene, la posición de Venus en Sagitario es notable para nuestra línea de pensamiento. La experiencia del Viernes Santo de Richard Wagner en 1857 está oculta en él a través de los tránsitos retrógrados de Saturno. Él mismo relata cómo en ese día, después de un largo período de oscuridad exterior e interior, el sol primaveral irrumpió y «lleno de esto, de repente me dije a mí mismo que hoy era ‘Viernes Santo’ y recordé cuán significativa me había parecido una vez esta advertencia en el «Parzival» de Wolfram. Ahora su contenido ideal (el del ‘Parzival’) me llegó de forma abrumadora, y a partir del pensamiento del Viernes Santo concebí rápidamente un drama completo». (Richard Wagner: «Mi vida»).

Esta es una experiencia extraordinariamente profunda para Richard Wagner, en la que recibió la imagen espiritual del Grial sanador, que aparece aquí en Venus en Sagitario. Pero vayamos ahora un poco más allá. 5 años y medio después de la muerte de Wagner, el nodo lunar descendente abre la «Puerta del Sol». Este es un momento muy importante – véase el dibujo de la derecha. Las reminiscencias de la constelación de la muerte tienen lugar en el cosmos. Júpiter entra en oposición a su posición anterior; Venus pasa sobre su lugar anterior, al igual que Marte, que se separa de la conjunción con Júpiter. Por un lado, Venus es una reminiscencia de la experiencia del Grial de Wagner descrita anteriormente, tal como se condensó en la constelación de la muerte. Pero esto tiene un trasfondo muy real. Esta época – finales de 1668 – es la misma época en que Nietzsche cae enfermo en el mundo terrenal. Su yo se suelta de su organización corporal. En la última Circular se describió, en el sentido de las palabras de Rudolf Steiner, cómo esta enfermedad está conectada con la constelación de la cosmovisión de Nietzsche. Dado que carece de una cosmovisión espiritual, no puede hacer frente al dinamismo en el estado de ánimo del voluntarismo y colapsa como resultado. (2ª Circular, págs. 13 y ss.) Dinamismo en el estado de ánimo del voluntarismo o Marte en Escorpio – esta es precisamente la posición de la que emerge Marte a finales de 1888. Entra en Sagitario y recibe una nota completamente nueva por parte de la individualidad de Richard Wagner. Está iluminada por la estrella vespertina Venus, que, sin embargo, contiene en sí la experiencia de consagración del Grial de Wagner. Y si ahora añadimos el hecho de que Nietzsche fue amigo de Wagner durante el período místico de Venus de su vida, entonces ya no resulta tan descabellado pensar que la individualidad de Wagner en ese momento, desde su iniciación en el misterio del Grial, intervino desde el plano espiritual para ayudar al destino de Nietzsche y salvar su yo del daño, que se había desprendido del cuerpo.

Cabe decir, sin embargo, que probablemente nunca habría descubierto esta conexión si Rudolf Steiner no hubiera difundido un conocimiento iluminador sobre estos acontecimientos en el plano espiritual. Describió, desde el conocimiento espiritual, que Richard Wagner había intervenido después de su muerte de forma protectora y ayudó a Rich. Wagner, fallecido el 13 de febrero de 1883 – 13 de noviembre de 1888 (aproximadamente), para ayudar a Nietzsche en su difícil destino terrenal (Conferencias «Antroposofía y psicoanálisis I» del 10 de noviembre y «Antroposofía y psicoanálisis II» del 11 de noviembre de 1917, GA 178).

Resulta que leer el guion estelar, aunque hasta ahora solo podamos hacerlo de forma imperfecta, puede brindarnos una comprensión extraordinariamente profunda de la relación entre los mundos físico y espiritual.

Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2026