Rudolf Steiner — Koberwitz, 7 de junio de 1924
Mis queridos amigos:
Con profundo agradecimiento contemplo las palabras que acaba de pronunciar el Conde Keyserlingk. Porque el sentimiento de gratitud no solo está justificado por parte de quienes pueden recibir de la Ciencia Antroposófica. También se puede sentir profundamente lo que podría llamar el agradecimiento de la propia Antroposofía: un agradecimiento que, en estos tiempos difíciles, es debido a todos los que participan en los intereses antroposóficos.
Por tanto, desde el espíritu de la Antroposofía, les agradezco de todo corazón las palabras que acaban de pronunciar. En efecto, es profundamente reconfortante que podamos celebrar este Curso de Agricultura aquí, en casa del Conde y la Condesa Keyserlingk. Sé por mis visitas anteriores qué bella atmósfera hay en Koberwitz —me refiero también a la atmósfera espiritual. Sé que la atmósfera anímico espiritual que aquí vive es la premisa más favorable para lo que debe decirse durante este Curso.
El Conde Keyserlingk nos ha dicho que quizá haya algunas incomodidades para uno u otro de nosotros. Hablaba especialmente de los euritmistas; aunque es posible que las «incomodidades» sean compartidas por algunos de nuestros otros visitantes llegados de lejos. Sin embargo, por otro lado, considerando el propósito de nuestra presente reunión, me parece que difícilmente podríamos estar mejor alojados para este Curso de Conferencias que aquí, en una granja tan excelente y tan ejemplar.
Todo lo que sale a la luz en los reinos de la Antroposofía, también necesitamos vivirlo con nuestros sentimientos —en la atmósfera necesaria. Y para nuestro Curso sobre Agricultura, esta condición se cumplirá sin duda en Koberwitz. Todo esto me impulsa a expresar nuestro profundamente sentido agradecimiento al Conde Keyserlingk y a su casa. En esto estoy seguro de que la Señora Steiner se unirá a mí. Agradecemos que podamos pasar estos días festivos —confío en que serán también días de verdadero y buen trabajo— aquí, en esta casa.
No puedo menos que creer: puesto que estamos reunidos aquí en Koberwitz, prevalecerá a lo largo de estos días un espíritu agrícola que ya está profundamente unido al Movimiento Antroposófico. ¿Acaso no fue el Conde Keyserlingk quien nos ayudó desde el principio con su consejo y su trabajo dedicado, en las actividades agrícolas que emprendimos en Stuttgart bajo la Sociedad Kommende Tag? Su espíritu, formado por su profunda e íntima unión con la Agricultura, prevalecía en todo lo que pudimos hacer en esta dirección. Y diría que allí actuaban fuerzas que provenían del corazón más íntimo de nuestro Movimiento y que nos atrajeron hacia aquí, como algo natural, en el momento en que el Conde deseó que viniéramos a Koberwitz.
Por tanto, puedo creer bien que cada uno de nosotros haya venido aquí con alegría para este Curso de Agricultura. Los que hemos venido podemos expresar nuestro agradecimiento con igual profundidad y sinceridad, porque su Casa ha estado dispuesta a recibirnos con nuestras intenciones para estos días. Por mi parte, este agradecimiento lo siento con la mayor profundidad, y ruego al Conde Keyserlingk y a toda su casa que lo reciban especialmente de mí. Sé lo que significa dar hospitalidad a tantos visitantes y durante tantos días, de la manera en que siento que se hará aquí. Por tanto, creo que también puedo dar el color adecuado a estas palabras de agradecimiento, y les ruego que las reciban comprendiendo que soy muy consciente de las muchas dificultades que una reunión así puede implicar en una casa alejada de la ciudad. Sean cuales sean las incomodidades de las que ha hablado el Conde —representando, no hace falta decirlo, no el «Ministerio del Interior» sino el «Ministerio de Asuntos Exteriores»— sean cuales sean, estoy completamente seguro de que cada uno de nosotros se irá plenamente satisfecho con su amable hospitalidad.
Si se irán igualmente satisfechos con el Curso de Conferencias en sí, es sin duda una cuestión más abierta, aunque haremos todo lo posible, en las discusiones durante los días siguientes, para llegar a una correcta comprensión de todo lo que aquí se diga. No deben olvidar: aunque el deseo de ello ha sido acariciado en muchos lugares durante mucho tiempo, esta es la primera vez que puedo emprender un Curso así desde el corazón de nuestro esfuerzo antroposófico. Presupone muchas cosas.
El Curso mismo nos mostrará cuán íntimamente están ligados los intereses de la Agricultura, en todas direcciones, con las esferas más amplias de la vida. En efecto, apenas hay un ámbito de la vida humana que quede fuera de nuestro tema. Desde uno u otro aspecto, todos los intereses de la vida humana pertenecen a la Agricultura. Aquí, no hace falta decirlo, solo podemos tocar el dominio central de la Agricultura misma, aunque esto, por sí mismo, nos llevará por muchos caminos secundarios —necesariamente, por la misma razón de que lo que aquí se diga crecerá desde el suelo de la propia Antroposofía.
En particular, deben perdonarme que mis palabras introductorias de hoy parezcan —inevitablemente— un poco lejanas. Quizá no todos vean de inmediato cuál es la conexión entre esta introducción y nuestro tema especial. Sin embargo, tendremos que construir sobre lo que se diga hoy, por remoto que pueda parecer a primera vista. Porque la Agricultura está especialmente afectada por toda la tendencia de la vida espiritual moderna. Verán, esta vida espiritual moderna ha adoptado una forma muy destructiva, especialmente en lo que respecta al ámbito económico, aunque su destructividad apenas es aún vislumbrada por muchos.
Nuestras verdaderas intenciones subyacentes, en las empresas económicas que surgieron del Movimiento Antroposófico, estaban destinadas a contrarrestar estas cosas. Estas empresas fueron creadas por industriales y hombres de negocios, pero no pudieron realizar en todas direcciones lo que estaba en sus intenciones originales, aunque solo fuera porque las fuerzas opuestas en nuestro tiempo son demasiado numerosas, impidiendo que se despierte una comprensión adecuada para tales esfuerzos. Frente a los «poderes fácticos», el individuo a menudo es impotente. Hasta ahora, ni siquiera los aspectos más originales y fundamentales de estos esfuerzos industriales y económicos, que surgieron del corazón del Movimiento Antroposófico, se han realizado. Más aún, ni siquiera han llegado al plano de la discusión. ¿Cuál era el punto real y práctico? Lo explicaré en el caso de la Agricultura, para que no hablemos en términos vagos y generales, sino concretos.
Tenemos toda clase de libros y cursos de conferencias sobre Economía, que contienen, entre otras cosas, capítulos sobre los aspectos económicos de la Agricultura. Los economistas consideran cómo debería llevarse a cabo la Agricultura a la luz de los principios socioeconómicos. Hay muchos libros y folletos sobre este tema: cómo debería configurarse la Agricultura, a la luz de las ideas sociales y económicas. Sin embargo, todo esto —dar conferencias económicas sobre el tema y escribir tales libros— es un manifiesto sinsentido. ¡Un sinsentido palpable, digo, aunque se practica hoy en los círculos más amplios! Porque debería ser evidente, y todo hombre debería reconocer el hecho: no se puede hablar de Agricultura, ni siquiera de las formas sociales que debería adoptar, a menos que se posea primero, como fundamento, un conocimiento práctico del trabajo agrícola en sí. Es decir, a menos que uno sepa realmente lo que significa cultivar remolachas, patatas y cereales. Sin este fundamento, ni siquiera se puede hablar de los principios económicos generales que están implicados. Tales cosas deben determinarse a partir de la cosa misma, no mediante toda clase de consideraciones teóricas.
Hoy en día, tal afirmación parece absurda a quienes han escuchado conferencias universitarias sobre la economía de la Agricultura. Todo les parece tan bien establecido. Pero no es así. Nadie puede juzgar la Agricultura si no deriva su juicio del campo, del bosque y de la cría de ganado. Toda charla sobre Economía que no se derive del trabajo mismo debería cesar realmente. Mientras la gente no reconozca que toda charla sobre Economía —flotando etéreamente sobre las realidades— es mera palabrería vacía, no alcanzaremos una perspectiva esperanzadora, ni en Agricultura ni en ninguna otra esfera.
¿Por qué la gente cree que puede hablar de una cosa desde puntos de vista teóricos, cuando no la entiende? La razón es que, incluso dentro de sus propios dominios, ya no son capaces de remontarse a los fundamentos reales. Miran una remolacha como una remolacha. Sin duda tiene tal o cual apariencia; se puede cortar con mayor o menor facilidad, tiene tal o cual color, tales o cuales componentes. Todas estas cosas pueden decirse sin duda. Sin embargo, con eso todavía estás lejos de entender la remolacha. Sobre todo, aún no entiendes la convivencia de la remolacha con el suelo, con el campo, con la estación del año en que madura, y así sucesivamente.
Deben tener claro lo siguiente (a menudo he usado esta comparación para otras esferas de la vida): Ven una aguja magnética. Observan que siempre apunta con un extremo aproximadamente al Norte, y con el otro al Sur. Piensan, ¿por qué es así? Buscan la causa, no en la aguja magnética, sino en toda la Tierra, en cuanto asignan a un extremo de la Tierra el Polo Norte magnético, y al otro el Polo Sur.
Cualquiera que buscara en la propia aguja imantada la causa de la peculiar posición que adopta, estaría diciendo tonterías. Solo se puede entender la dirección de la aguja magnética si se sabe cómo se relaciona con toda la Tierra. Sin embargo, la misma tontería (aplicada a la aguja magnética) es considerada sensata por los hombres de hoy cuando se aplica a otras cosas.
Ahí, por ejemplo, está la remolacha creciendo en la tierra. Tomarla solo por lo que es dentro de sus estrechos límites es un sinsentido, si en realidad su crecimiento depende de innumerables condiciones, no solo de toda la Tierra en su conjunto, sino del entorno cósmico. Los hombres de hoy dicen y hacen muchas cosas en la vida y en la práctica como si estuvieran tratando solo con objetos estrechos y limitados, no con efectos e influencias de todo el Universo. Las diversas esferas de la vida moderna han sufrido terriblemente por esto, y los efectos serían aún más evidentes si no fuera por el hecho de que, a pesar de toda la ciencia moderna, aún persiste un cierto instinto de los tiempos en que los hombres estaban acostumbrados a trabajar por instinto y no por teoría científica.
Para tomar otra esfera de la vida: siempre me alegra pensar que aquellos a quienes sus médicos les han recetado cuántas onzas de carne deben comer y cuánta col (algunos incluso tienen una balanza al lado en la mesa y pesan cuidadosamente todo lo que llega a su plato)—todo está muy bien; no hace falta decir que uno debería saber tales cosas— pero siempre me alegra pensar lo bueno que es que el pobre hombre todavía sienta hambre si, después de todo, no ha comido lo suficiente. ¡Al menos aún tiene ese instinto para decírselo!
Tales instintos realmente subyacían en todo lo que los hombres tenían que hacer antes de que existiera una «ciencia» de estas cosas. Y los instintos funcionaban a menudo con gran certeza. Incluso hoy, uno se asombra una y otra vez al leer las reglas en los antiguos «Calendarios de los Campesinos». ¡Cuán infinitamente sabio e inteligente es lo que expresan! Además, el hombre de instintos puros es muy capaz de evitar la superstición en estos asuntos; y en estos Calendarios, junto a los proverbios llenos de profundo significado para la siembra y la siega, encontramos toda clase de chanzas, destinadas a dejar de lado las pretensiones absurdas. Por ejemplo: «Si el gallo canta en el muladar, lloverá… o se quedará quieto.» Así, la dosis necesaria de humor se mezcla con la sabiduría instintiva para alejar la mera superstición.
Nosotros, sin embargo, hablando desde el punto de vista de la Ciencia Antroposófica, no deseamos volver a los viejos instintos. Queremos encontrar, desde una comprensión espiritual más profunda, lo que los viejos instintos —a medida que se vuelven inseguros— son cada vez menos capaces de proporcionar. Para ello debemos incluir un horizonte mucho más amplio en nuestros estudios de la vida de las plantas y los animales, y de la propia Tierra. Debemos extender nuestra mirada a todo el Cosmos.
Desde un aspecto, sin duda, está muy bien que no relacionemos superficialmente la lluvia con las fases de la Luna. Sin embargo, por otro lado, hay un fundamento verdadero en la historia que he contado a menudo en otros círculos. En Leipzig había dos profesores. Uno de ellos, Gustav Theodor Fechner, mostraba a menudo una aguda y segura percepción de los asuntos espirituales. No del todo supersticiosamente, a partir de meras observaciones externas, podía ver que ciertos períodos de lluvia o de ausencia de lluvia estaban conectados, después de todo, con la Luna y su curso alrededor de la Tierra.
Lo dedujo como conclusión necesaria de los resultados estadísticos. Pero eso fue en una época en que la ciencia ortodoxa ya quería pasar por alto tales cosas, y su colega, el famoso profesor Schleiden, ridiculizó la idea «por razones científicas». Estos dos profesores de la Universidad de Leipzig también tenían esposas. Gustav Theodor Fechner, que era un hombre no exento de humor, dijo: «Bueno, que decidan nuestras esposas.»
En Leipzig, en aquella época, el agua que necesitaban para lavar la ropa no era fácil de obtener, y aún prevalecía cierta costumbre. Había que ir a buscar el agua desde lejos. Por eso solían poner cubos y barriles para recoger el agua de lluvia.
Esta era la costumbre tanto de la Señora Schleiden como de la Señora Fechner. Pero no tenían suficiente espacio para sacar sus barriles al patio al mismo tiempo. Entonces el Profesor Fechner dijo: «Si mi honorable colega tiene razón, si no hay diferencia, que la Señora Schleiden saque su barril cuando, según mis indicaciones basadas en las fases de la Luna, vaya a llover menos. Si todo es un disparate, la Señora Schleiden seguramente se alegrará de hacerlo.»
Pero, he aquí que la Señora Schleiden se rebeló. Prefirió las indicaciones del Profesor Fechner a las de su propio marido. Y así es, en efecto. La ciencia puede ser perfectamente correcta. Sin embargo, la vida real a menudo no puede permitirse seguir la pauta de la «corrección» de la ciencia.
Pero no deseamos hablar solo de esta manera. Lo decimos con toda seriedad. Solo quería señalar la necesidad de mirar un poco más lejos de lo que es habitual hoy en día. Debemos hacerlo al estudiar aquello que hace posible la vida física del hombre en la Tierra —y eso, después de todo, es la Agricultura. No sé si las cosas que se pueden decir en esta etapa desde la Ciencia Antroposófica les satisfarán en todas direcciones, pero haré todo lo posible por explicar lo que la Ciencia Antroposófica puede dar para la Agricultura.
Hoy, a modo de introducción, indicaré lo que es más importante para la Agricultura en la vida de la Tierra. Hoy en día, solemos atribuir la mayor importancia a los constituyentes físicos y químicos. Sin embargo, hoy no partiremos de estos; partiremos de algo que está detrás de los constituyentes físicos y químicos y que, sin embargo, es de gran importancia para la vida de las plantas y los animales.
Estudiando la vida del hombre (y en cierta medida se aplica también a la vida animal), observamos un alto grado de emancipación de la vida humana y animal respecto al Universo exterior. Cuanto más nos acercamos al hombre, mayor es esta emancipación. En la vida humana y animal encontramos fenómenos que aparecen —para empezar— bastante independientes, no solo de las influencias más allá de la Tierra, sino también de las influencias atmosféricas y otras del entorno inmediato de la Tierra. Además, esto no solo parece así; es correcto en alto grado para muchas cosas en la vida humana.
Es cierto que es bien sabido que los dolores de ciertas enfermedades se intensifican por las influencias atmosféricas. Sin embargo, hay otro hecho del que la gente de hoy no es tan consciente. Ciertas enfermedades y otros fenómenos de la vida humana transcurren de tal manera que, en sus relaciones temporales, imitan los procesos externos de la Naturaleza. Pero en su comienzo y su fin no coinciden con estos procesos de la Naturaleza. Solo necesitamos recordar uno de los fenómenos más importantes de todos, el de la menstruación femenina. Los períodos, en su curso temporal, imitan el curso de las fases lunares, pero no coinciden con estas en su comienzo y su fin. Y hay muchos otros fenómenos menos evidentes, tanto en el organismo masculino como en el femenino, que representan imitaciones de ritmos de la Naturaleza exterior.
Si estas cosas se estudiaran más íntimamente, por ejemplo, entenderíamos mejor muchas cosas que ocurren en la vida social observando la periodicidad de las manchas solares. La gente solo deja de observar estas cosas porque aquello en la vida humana que corresponde a la periodicidad de las manchas solares no comienza cuando ellas comienzan, ni cesa cuando ellas cesan. Se ha emancipado. Muestra la misma periodicidad, el ritmo idéntico, pero sus fases no coinciden en el tiempo. Mientras mantiene internamente el ritmo y la periodicidad, los hace independientes —se emancipa.
Cualquiera, por supuesto, a quien digamos que la vida humana es un microcosmos e imita al macrocosmos, es libre de responder: ¡Todo eso son tonterías! Si declaramos que ciertas enfermedades muestran un período de fiebre de siete días, uno puede objetar: ¿Por qué entonces, cuando aparecen ciertos fenómenos externos, no aparece también la fiebre y no corre paralela, y no cesa con los fenómenos externos? Es cierto que la fiebre no lo hace; pero, aunque su comienzo y fin temporales no coinciden con los fenómenos externos, mantiene su ritmo interno. Esta emancipación en el Cosmos es casi completa para la vida humana; para la vida animal lo es menos; la vida vegetal, por el contrario, está aún inmersa en alto grado en la vida general de la Naturaleza, incluido el mundo exterior terrestre.
Por tanto, nunca entenderemos la vida vegetal si no tenemos en cuenta que todo lo que ocurre en la Tierra no es sino un reflejo de lo que está teniendo lugar en el Cosmos. Para el hombre, este hecho solo está enmascarado porque se ha emancipado; solo lleva los ritmos internos en sí mismo. Sin embargo, para el mundo vegetal se aplica en el más alto grado. Esto es lo que me gustaría señalar en esta conferencia introductoria.
La Tierra está rodeada en los espacios celestes, primero por la Luna y después por los demás planetas de nuestro sistema planetario. En una antigua ciencia instintiva, en la que el Sol se contaba entre los planetas, tenían esta secuencia: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno. Sin explicaciones astronómicas, hablaré ahora de esta vida planetaria, y de aquello en la vida planetaria que está conectado con el mundo terrestre.
Dirigiendo nuestra atención a la vida terrestre a gran escala, el primer hecho que debemos tener en cuenta es este. El mayor papel imaginable en esta vida terrestre (considerada una vez más a gran escala, y en su conjunto) lo desempeña todo aquello que podemos llamar la vida de la sustancia silícica en el mundo. Encontrarán la sustancia silícica, por ejemplo, en el hermoso cuarzo mineral, encerrado en forma de prisma y pirámide; encontrarán la sustancia silícica, combinada con oxígeno, en los cristales de cuarzo.
Imaginen que se elimina el oxígeno (que en el cuarzo está combinado con la sustancia silícica) y tienen el llamado silicio. Esta sustancia está incluida por la química moderna entre los «elementos»: oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, azufre, etc. El silicio, por tanto, que aquí está combinado con oxígeno, es un «elemento químico».
Ahora bien, no debemos olvidar que el silicio que vive así en el cuarzo mineral está extendido sobre la Tierra de modo que constituye el 27-28% de la corteza terrestre. Todas las demás sustancias están presentes en cantidades menores, excepto el oxígeno, que constituye el 47-48%. Así, hay una cantidad enorme de silicio presente. Ahora bien, es cierto que este silicio, que aparece en rocas como el cuarzo, se presenta de tal forma que no parece muy importante cuando consideramos el aspecto material externo de la Tierra con su crecimiento vegetal (el crecimiento vegetal se olvida a menudo).
El cuarzo es insoluble en agua —el agua lo atraviesa. Por tanto, parece —a primera vista— tener muy poco que ver con las condiciones ordinarias y obvias de la vida. Pero una vez más, solo necesitan recordar la cola de caballo —equisetum— que contiene un 90% de sílice —la misma sustancia que está en el cuarzo— distribuida de forma muy fina.
De todo esto pueden ver qué inmensa importancia debe tener el silicio. Casi la mitad de lo que encontramos en la Tierra consiste en sílice. Pero lo peculiar es lo poco que se le presta atención. Hoy está prácticamente excluido incluso de aquellos dominios de la vida donde podría actuar de manera más beneficiosa.
En la Medicina que procede de la Ciencia Antroposófica, las sustancias silícicas son un constituyente esencial de numerosos medicamentos. Una amplia clase de enfermedades se tratan con ácido silícico por vía interna o externamente en baños. En efecto, prácticamente todo lo que se manifiesta en condiciones anormales de los sentidos es influenciado de manera peculiar por el silicio. (No digo lo que reside en los sentidos mismos, sino lo que se manifiesta en ellos, incluidos los sentidos internos —provocando dolores aquí o allá en los órganos del cuerpo).
No solo eso; en toda la «economía de la Naturaleza», como nos hemos acostumbrado a llamarla, el silicio desempeña el mayor papel imaginable, pues no solo existe donde lo descubrimos en el cuarzo u otras rocas, sino que, en un estado de distribución extremadamente fino, está presente en la atmósfera. En efecto, está en todas partes. La mitad de la Tierra que tenemos a nuestra disposición es de sílice.
Ahora bien, ¿qué hace este silicio? En una forma hipotética, preguntémonos esto. Supongamos que solo tuviéramos la mitad de silicio en nuestro entorno terrestre. En ese caso, nuestras plantas tendrían todas formas más o menos piramidales. Las flores serían todas atrofiadas. Prácticamente todas las plantas tendrían la forma del cactus, que nos parece anormal. Los cereales tendrían un aspecto muy extraño. Sus tallos crecerían gruesos, incluso carnosos, hacia abajo; las espigas estarían bastante atrofiadas —no tendrían espigas completas en absoluto.
Eso, por un lado. Por otro lado, encontramos otro tipo de sustancia, que debe ocurrir en todas partes de la Tierra, aunque no está tan extendida como el elemento silícico. Me refiero a las sustancias calcáreas o de caliza y todo lo afín a ellas —caliza, potasa, sustancias sódicas. Una vez más, si estas estuvieran presentes en menor medida, tendríamos plantas con tallos muy delgados —plantas, en gran medida, con tallos trepadores; se volverían todas como enredaderas. Las flores se expandirían, es cierto, pero serían inútiles: apenas proporcionarían nutrición. La vida vegetal en la forma en que la vemos hoy solo puede prosperar en el equilibrio y la cooperación de las dos fuerzas —o, para elegir dos sustancias típicas, en la cooperación de las sustancias calcáreas y silícicas respectivamente.
Ahora podemos ir más lejos. Todo lo que vive en la naturaleza silícica contiene fuerzas que no provienen de la Tierra sino de los llamados planetas exteriores, los planetas más allá del Sol —Marte, Júpiter y Saturno. Lo que procede de estos planetas exteriores influye en la vida de las plantas a través de las sustancias silícicas y afines, hacia la planta y también hacia la vida animal de la Tierra. Por otro lado, desde todo lo que representan los planetas cercanos a la Tierra —Luna, Mercurio y Venus— fuerzas trabajan a través de las sustancias calcáreas y afines. Así podemos decir, para cada campo cultivado: en él están trabajando las naturalezas silícica y calcárea; en la primera, Saturno, Júpiter y Marte; y en la segunda, Luna, Venus y Mercurio.
En esta conexión, miremos ahora a las plantas mismas. Dos cosas debemos observar en la vida vegetal. La primera es que todo el mundo vegetal, y cada especie individual, es capaz de mantenerse a sí misma —es decir, desarrolla el poder de reproducción. La planta es capaz de engendrar su especie, y así sucesivamente. Esa es una cosa. La otra es que, como criatura de un reino de la Naturaleza comparativamente inferior, la planta puede servir de alimento para los de los reinos superiores.
A primera vista, estas dos corrientes en la vida y evolución de la planta tienen poco que ver entre sí. Porque para el proceso de desarrollo desde la planta madre a la planta hija, la planta nieta, y así sucesivamente, bien podría parecer que es completamente indiferente para las fuerzas formativas de la Naturaleza si comemos o no la planta y nos nutrimos con ella. Aquí se manifiestan dos conjuntos de intereses muy diferentes. Sin embargo, en todo el nexo de las fuerzas de la Naturaleza, funciona de esta manera:
Todo lo conectado con la fuerza interna de reproducción y crecimiento —todo lo que contribuye a la secuencia de generación tras generación en las plantas— funciona a través de aquellas fuerzas que bajan del Cosmos a la Tierra: desde la Luna, Venus y Mercurio, a través de la naturaleza calcárea. Supongamos que simplemente consideramos lo que emerge en plantas que no comemos —plantas que simplemente se renuevan una y otra vez. Las miramos como si las influencias cósmicas de las fuerzas de Venus, Mercurio y Luna no nos interesaran. Porque estas son las fuerzas implicadas en todo lo que se reproduce en la naturaleza vegetal de la Tierra.
Por otro lado, cuando las plantas se convierten en alimentos en gran medida —cuando evolucionan de tal manera que las sustancias en ellas se convierten en alimentos para animales y hombres— entonces Marte, Júpiter y Saturno, trabajando a través de la naturaleza silícica, están implicados en el proceso. La naturaleza silícica abre el ser-vegetal a los amplios espacios del Universo y despierta los sentidos del ser-vegetal de tal manera que recibe de todos los rincones del Universo las fuerzas que son moldeadas por estos planetas lejanos. Siempre que esto ocurre, Marte, Júpiter y Saturno están desempeñando su papel. De la esfera de la Luna, Venus y Mercurio, por otro lado, se recibe todo lo que hace que la planta sea capaz de reproducirse.
Para empezar, sin duda, esto aparece como una simple información. Pero verdades como esta, derivadas de un horizonte algo más amplio, conducen por sí mismas del conocimiento a la práctica. Porque debemos preguntarnos: Si las fuerzas entran en la Tierra desde la Luna, Venus y Mercurio y se vuelven efectivas en la vida de las plantas, ¿por qué medios se puede acelerar o frenar más o menos el proceso? ¿Por qué medios se pueden obstaculizar las influencias de la Luna o Saturno en la vida de las plantas, y por qué medios se pueden favorecer?
Observen el curso del año. Transcurre de tal manera que hay días de lluvia y días sin lluvia. En cuanto a la lluvia, el físico moderno investiga prácticamente nada más que el mero hecho de que cuando llueve, cae más agua sobre la Tierra que cuando no llueve. Para él, el agua es una sustancia abstracta compuesta de hidrógeno y oxígeno. Es cierto que, si descompones el agua por electrólisis, se separará en dos sustancias, de las cuales una se comporta de tal manera y la otra de otra manera. Pero eso aún no nos dice nada completo sobre el agua misma. El agua contiene mucho, mucho más de lo que emerge de ella químicamente, en este proceso, como oxígeno e hidrógeno.
El agua, en efecto, es eminentemente adecuada para preparar los caminos dentro del dominio terrestre para aquellas fuerzas que vienen, por ejemplo, de la Luna. El agua lleva a cabo la distribución de las fuerzas lunares en el reino terrestre. Hay una conexión definida entre la Luna y el agua en la Tierra. Supongamos, por tanto, que acaba de haber días lluviosos y que estos son seguidos por una Luna llena. En verdad y en realidad, con las fuerzas que vienen de la Luna en los días de Luna llena, algo colosal está teniendo lugar en la Tierra. Estas fuerzas brotan y se disparan en todo el crecimiento de las plantas, pero no pueden hacerlo a menos que hayan precedido días lluviosos.
Por tanto, tendremos que considerar la pregunta: ¿No es significativo si sembramos la semilla en cierta relación con la lluvia y la posterior luz de la Luna llena, o si la sembramos sin pensar en cualquier momento? Algo, sin duda, saldrá de ello de todos modos. Sin embargo, tenemos que plantear esta pregunta: ¿Cómo deberíamos considerar mejor la lluvia y la Luna llena al elegir el momento para sembrar la semilla? Porque en ciertas plantas, lo que la Luna llena tiene que hacer prosperará intensamente después de días lluviosos y se producirá débil y escasamente después de días de sol. Tales cosas yacían ocultas en las antiguas reglas de los agricultores; citaban un cierto verso o proverbio y sabían lo que debían hacer. Los proverbios de hoy son supersticiones anticuadas, y una ciencia de estas cosas aún no existe; la gente aún no está lo suficientemente dispuesta a ponerse a trabajar para encontrarla.
Además, alrededor de nuestra Tierra está la atmósfera. Ahora bien, la atmósfera, sobre todo —junto al hecho obvio de que es aireada— tiene la peculiaridad de que a veces es más cálida, a veces más fría. En ciertos momentos muestra una acumulación considerable de calor, que, cuando la tensión se vuelve demasiado fuerte, puede incluso aliviarse en tormentas. ¿Qué ocurre entonces con el calor? La observación espiritual muestra que, mientras que el agua no tiene relación con la sílice, este calor tiene una relación extremadamente fuerte con ella.
El calor saca a la luz y hace efectivas precisamente aquellas fuerzas que pueden trabajar a través de la naturaleza silícica, es decir, las fuerzas que proceden de Saturno, Júpiter y Marte. Estas fuerzas deben ser consideradas de manera muy diferente que las fuerzas de la Luna. Porque no debemos olvidar que Saturno tarda treinta años en girar alrededor del Sol, mientras que la Luna con sus fases tarda solo treinta o veintiocho días. Saturno solo es visible durante quince años. Por tanto, debe estar conectado con el crecimiento de las plantas de una manera muy diferente, aunque, no hace falta decirlo, no solo está trabajando cuando brilla sobre la Tierra; también es efectivo cuando sus rayos tienen que pasar hacia arriba a través de la Tierra.
Saturno se mueve lentamente, en treinta años. Dibujémoslo así (Diagrama 1): aquí está el curso de Saturno. A veces brilla directamente sobre un punto dado de la Tierra. Pero también puede trabajar a través de la Tierra sobre esta porción de la superficie terrestre. En cualquier caso, la intensidad con que las fuerzas de Saturno pueden acercarse a la vida vegetal de la Tierra depende de las condiciones de calor del aire. Cuando el aire está frío, no pueden acercarse; cuando el aire está cálido, pueden hacerlo.
¿Y dónde vemos el trabajo de estas fuerzas en la vida de la planta? Lo vemos, no tanto donde surgen plantas anuales, que van y vienen en una estación y solo dejan semillas. Vemos lo que Saturno hace con la ayuda de las fuerzas del calor de nuestra Tierra, siempre que surgen las plantas perennes. Los efectos de estas fuerzas, que pasan a la naturaleza vegetal a través del calor, son visibles para nosotros en la corteza y la cáscara de los árboles, y en todo lo que hace que las plantas sean perennes. Esto se debe al simple hecho de que la vida anual de la planta —su limitación a una corta duración de vida— está conectada con aquellos planetas cuyo período de revolución es corto. Aquello, por otro lado, que se libera de la naturaleza transitoria —aquello que rodea a los árboles con corteza y cáscara y los hace permanentes— está conectado con las fuerzas planetarias que trabajan a través de las fuerzas del calor y el frío y tienen un largo período de revolución, como en el caso de Saturno: treinta años; o Júpiter: doce años.
Si alguien desea plantar un roble, no es de poca importancia si tiene o no un buen conocimiento de los períodos de Marte; porque un roble plantado correctamente en el período de Marte apropiado prosperará de manera diferente que uno plantado en la Tierra sin pensar, simplemente cuando conviene.
O, si desean plantar bosques de coníferas, donde las fuerzas de Saturno juegan un papel tan importante, el resultado será diferente si plantan el bosque en un llamado período ascendente de Saturno, o en algún otro período de Saturno. Quien entiende puede decir con precisión, por las cosas que crecerán o no crecerán, si han sido plantadas o no con una comprensión de las conexiones de estas fuerzas. Lo que no parece obvio a la vista externa, aparece muy claramente, sin embargo, en las relaciones más íntimas de la vida.
Supongamos, por ejemplo, que tomamos, como leña, madera derivada de árboles que fueron plantados en la Tierra sin comprensión de los ritmos cósmicos. No proporcionará el mismo calor saludable que la leña de árboles plantados con inteligencia. Estas cosas entran especialmente en las relaciones más íntimas de la vida cotidiana, y aquí muestran su gran significado. ¡Ay! La vida de la gente se ha vuelto casi completamente irreflexiva hoy en día. Solo se alegran si no necesitan pensar en tales cosas. Creen que todo debe funcionar como cualquier máquina. Tienes todos los artefactos necesarios; enciendes el interruptor y funciona. Así conciben, materialistamente, el funcionamiento de toda la Naturaleza.
Siguiendo estas líneas, llegamos finalmente a los resultados más alarmantes en la vida práctica. Entonces surgen los grandes enigmas. ¿Por qué, por ejemplo, es imposible hoy comer patatas como las que comía en mi juventud? Es así; lo he probado en todas partes. Ni siquiera en los distritos rurales donde las comía entonces se pueden comer ahora tales patatas. Muchas cosas han disminuido en sus valores alimenticios inherentes, sobre todo durante las últimas décadas. Las influencias más íntimas que están en juego en todo el Universo ya no se entienden. Estas deben buscarse de nuevo siguiendo líneas como las que he sugerido hoy. Solo he introducido el tema; solo he tratado de mostrar dónde surgen las preguntas —preguntas que van mucho más allá de los puntos de vista habituales. Continuaremos y profundizaremos en esta dirección, y luego aplicaremos lo que hayamos encontrado en la práctica.
Traducido por Gracia Muñoz en agosto de 2026
