Rudolf Steiner — Koberwitz, 11 de junio de 1924

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Mis queridos amigos:

Las fuerzas terrestres y cósmicas, de las que he hablado, actúan en la granja a través de las sustancias de la Tierra, no hace falta decirlo. En las próximas conferencias pasaremos a varios aspectos prácticos, pero antes de poder hacerlo debemos entrar un poco más precisamente en la pregunta: ¿Cómo actúan estas fuerzas a través de las sustancias de la Tierra? En la conferencia de hoy consideraremos la actividad de la Naturaleza de manera bastante general.

Una de las cuestiones más importantes en agricultura es la del significado del nitrógeno —su influencia en toda la producción agrícola. Esto es generalmente reconocido; sin embargo, la cuestión de cuál es la esencia de la actividad del nitrógeno ha caído en una gran confusión hoy en día. Allí donde el nitrógeno es activo, los hombres solo reconocen, por así decirlo, la última excrecencia de sus actividades —los aspectos más superficiales en los que encuentra expresión. No penetran en las relaciones de la Naturaleza en las que el nitrógeno está trabajando, ni pueden hacerlo mientras permanezcan dentro de esferas restringidas. Debemos mirar hacia los amplios espacios, hacia los aspectos más amplios de la Naturaleza, y estudiar las actividades del nitrógeno en el Universo en su conjunto. Podríamos incluso decir —y esto emergerá efectivamente— que el nitrógeno como tal no desempeña el primer y principal papel en la vida de las plantas. Sin embargo, para entender la vida vegetal es de primera importancia para nosotros aprender a conocer el papel que el nitrógeno sí desempeña.

El nitrógeno, tal como actúa en la vida de la Naturaleza, tiene, por así decirlo, cuatro hermanas, cuyo trabajo debemos aprender a conocer al mismo tiempo si queremos entender las funciones y el significado del nitrógeno mismo en la llamada economía de la Naturaleza. Las cuatro hermanas del nitrógeno son aquellas que están unidas con él en la proteína vegetal y animal, de una manera que aún no está clara para la ciencia externa de hoy. Me refiero a las cuatro hermanas: carbono, oxígeno, hidrógeno y azufre.

Para conocer el significado completo de la proteína no nos bastará con enumerar como sus ingredientes principales el hidrógeno, el oxígeno, el nitrógeno y el carbono. Debemos incluir otra sustancia, de la más profunda importancia para la proteína, y esa es el azufre. El azufre en la proteína es el elemento que actúa como mediador entre lo Espiritual que está extendido por todo el Universo —el poder formativo de lo Espiritual— y lo físico.

Verdaderamente podemos decir: quienquiera que quiera rastrear las huellas que lo Espiritual marca en el mundo material, debe seguir la actividad del azufre. Aunque esta actividad parezca menos obvia que la de otras sustancias, sin embargo, es de gran importancia; porque es a lo largo de los caminos del azufre que lo Espiritual actúa en el dominio físico de la Naturaleza. El azufre es en realidad el portador de lo Espiritual. De ahí el antiguo nombre «azufre», que está muy emparentado con el nombre «fósforo». El nombre se debe al hecho de que en tiempos antiguos reconocían en la luz extendida y llena de sol, lo Espiritual mismo tal como se extiende por todas partes. Por eso llamaban «portadores de luz» a estas sustancias —como el azufre y el fósforo— que tienen que ver con la acción de la luz en la materia.

Dado que la actividad del azufre en la economía de la Naturaleza es tan fina y delicada, sin embargo, la abordaremos mejor considerando primero a las otras cuatro hermanas: carbono, hidrógeno, nitrógeno y oxígeno. Estas debemos aprender a entender primero; veremos qué significan en todo el ser del Universo. El químico de hoy sabe poco de estas sustancias. Sabe cómo se ven cuando las tiene en su laboratorio, pero sabe prácticamente nada de su significado interno en el funcionamiento del Cosmos en su conjunto. El conocimiento de la química moderna sobre ellas es apenas más que nuestro conocimiento de un hombre cuya forma externa vislumbramos al pasar junto a él en la calle —o tal vez le tomamos una foto, y con la ayuda de la fotografía podemos ahora recordarlo. Debemos aprender a conocer la esencia más profunda de estas sustancias. Lo que hace la ciencia es apenas más que tomarles fotos con una cámara. Todo lo que se dice de ellas en los libros y conferencias científicas es apenas más que eso.

Comencemos con el carbono. (La aplicación de estos asuntos a la vida vegetal emergerá enseguida). El carbono ha caído en nuestro tiempo de un estatus altamente aristocrático a uno muy plebeyo. ¡Ay, cuántos otros seres del Universo lo han seguido por el mismo triste camino! ¿Qué vemos hoy en el carbono? ¡Aquello que usamos, como carbón, para calentar nuestros hornos! Aquello que usamos, como grafito, para escribir. Es cierto, todavía asignamos un valor aristocrático a una modificación del carbono, a saber, el diamante, pero tenemos poca oportunidad de valorar incluso eso, ¡porque ya no podemos permitirnos comprarlo!

Lo que se sabe hoy sobre el carbono es muy poco cuando se considera su infinita significación en el Universo. No hace tanto tiempo —solo unos pocos siglos— que este negro personaje, el carbono, era tan altamente estimado que se le llamaba con un nombre muy noble. Lo llamaban la Piedra de los Sabios —la Piedra Filosofal. Se ha hablado mucho sobre lo que podría ser la «Piedra de los Sabios». Muy poco ha surgido de ello. Cuando los viejos alquimistas y tales personas hablaban de la Piedra de los Sabios, se referían al carbono —en las diversas modificaciones en que se presenta. Mantuvieron el nombre tan secreto y oculto, solo porque si no lo hubieran hecho, cualquiera y todos lo habrían poseído —pues era solo carbono. ¿Por qué entonces era el carbono la «Piedra de los Sabios»?

Aquí podemos responder, con una idea de tiempos antiguos, un punto que necesitamos entender de nuevo en nuestro tiempo al hablar del carbono. Es bastante cierto que el carbono se presenta hoy en la Naturaleza en una forma rota y desmenuzada, como carbón o incluso grafito —roto y desmenuzado, debido a ciertos procesos que ha sufrido. Sin embargo, cuán diferente aparece cuando lo percibimos en su actividad viva, pasando a través del cuerpo humano o animal, o construyendo el cuerpo de la planta a partir de sus condiciones peculiares. Entonces la sustancia amorfa y sin forma que vemos como carbón o carbono resulta ser solo la última excrecencia —el cadáver de lo que el carbón o carbono verdaderamente es en la economía de la Naturaleza.

El carbono, en efecto, es el portador de todos los procesos creativamente formativos en la Naturaleza. Todo lo que en la Naturaleza es formado y modelado —ya sea la forma de la planta que persiste durante un tiempo comparativamente corto, o la configuración eternamente cambiante del cuerpo animal— el carbono es en todas partes el gran modelador plástico. No solo lleva en sí mismo su negra sustancialidad. Dondequiera que lo encontremos en plena acción y movilidad interna, lleva dentro de sí las imágenes creativas y formativas cósmicas —las sublimes Imaginaciones cósmicas, de las que todo lo que es formado en la Naturaleza debe proceder en última instancia.

Hay un artista plástico oculto en el carbono, y este modelador plástico que construye las múltiples formas que se construyen en la Naturaleza —hace uso del azufre en el proceso. Para ver verdaderamente el carbono tal como actúa en la Naturaleza, debemos contemplar la actividad del Espíritu del gran Universo, humedeciéndose, por así decirlo, con azufre, y trabajando como un artista plástico —construyendo con la ayuda del carbono la forma más firme y bien definida de la planta, o de nuevo, construyendo la forma en el hombre, que se desvanece en el mismo momento en que surge.

Porque es así como el hombre no es planta, sino hombre. Tiene la facultad, una y otra vez, de destruir la forma tan pronto como surge; pues excreta el carbono, unido al oxígeno, como ácido carbónico. El carbono en el cuerpo humano nos formaría demasiado rígida y firmemente —endurecería nuestra forma como una palmera. El carbono está constantemente a punto de hacernos quietos y firmes de esta manera, y por esta misma razón nuestra respiración debe desmantelar constantemente lo que el carbono construye. Nuestra respiración arranca el carbono de su rigidez, lo une con el oxígeno y lo lleva hacia el exterior. Así somos formados en la movilidad que nosotros, como seres humanos, necesitamos. En las plantas, el carbono está presente de una manera muy diferente. Hasta cierto grado está fijado —incluso en las plantas anuales— en configuración firme.

Hay un viejo dicho con respecto al hombre: «La sangre es un fluido muy especial» —y podemos decir verdaderamente: el Yo humano, pulsando en la sangre, encuentra allí su expresión física. Más exactamente, sin embargo, es en el carbono —tejiendo y manejando, formándose a sí mismo, disolviendo la forma de nuevo. Es en los caminos de este carbono —humedecido con azufre— que ese Ser espiritual que llamamos el Yo del hombre se mueve a través de la sangre. Y así como el Yo humano —el Espíritu esencial del hombre— vive en el carbono, así, por así decirlo, el Yo del Universo vive como el Espíritu del Universo —vive a través del azufre en el carbono mientras se forma y disuelve la forma una y otra vez.

En épocas pasadas de la evolución de la Tierra, solo el carbono era depositado o precipitado. Solo en una etapa posterior se le añadió, por ejemplo, la naturaleza calcárea que el hombre utiliza para crear algo más sólido como base y soporte —un andamiaje sólido para su existencia. Precisamente para permitir que lo que vive en el carbono permanezca en perpetuo movimiento, el hombre crea un armazón subyacente en su esqueleto calcáreo-óseo. Así hace el animal, al menos el animal superior. Así, en su proceso formativo de carbono siempre móvil, el hombre se eleva por encima de la mera formación mineral y rígida de caliza que la Tierra posee y que él también incorpora para tener algo de Tierra sólida dentro de sí. Porque en la forma calcárea del esqueleto tiene la Tierra sólida dentro de sí.

Así pueden tener la siguiente idea. Subyaciendo a todos los seres vivos hay un andamiaje o armazón de tipo carbonoso —más o menos rígido o fluctuante según el caso— y a lo largo de los caminos de este armazón lo Espiritual se mueve a través del Mundo. Permítanme hacer ahora un dibujo (puramente diagramático) para tenerlo ante nosotros visible y gráficamente. (Diagrama 6). Dibujaré aquí un andamiaje o armazón tal como lo construye el Espíritu, trabajando siempre con la ayuda del azufre. Esto, por tanto, es o bien el carbono siempre cambiante que se mueve constantemente en el azufre, en su dilución muy fina —o, como en las plantas, es un armazón de carbono más o menos duro y fijo, habiéndose solidificado, mezclado con otros ingredientes.

Ahora bien, ya sea el hombre o cualquier otro ser vivo, el ser vivo debe estar siempre permeado por un etérico —pues el etérico es el verdadero portador de la vida, como hemos enfatizado a menudo. Esto, por tanto, que representa el armazón carbonoso de una entidad viva, debe a su vez ser permeado por un etérico. Este último o bien permanecerá quieto —aferrándose a las vigas del armazón— o también estará involucrado en un movimiento más o menos fluctuante. En cualquier caso, el etérico debe estar extendido dondequiera que esté el armazón. Una vez más, debe haber algo etérico dondequiera que esté el armazón. Ahora bien, este etérico, si permaneciera solo, ciertamente no podría existir como tal dentro de nuestro mundo físico y terrestre. Se deslizaría, por así decirlo, siempre hacia el vacío. No podría sostener lo que debe tomar en el mundo físico y terrestre, si no tuviera un portador físico.

Esta es, después de todo, la peculiaridad de todo lo que tenemos en la Tierra: lo Espiritual debe tener aquí siempre portadores físicos. Entonces vienen los materialistas, y toman solo el portador físico en cuenta, olvidando lo Espiritual que lleva. Y siempre tienen razón —pues lo primero que nos encontramos es el portador físico. Solo dejan fuera de cuenta que es lo Espiritual lo que debe tener un portador físico en todas partes.

¿Cuál es, entonces, el portador físico de lo Espiritual que actúa en el etérico? (Porque podemos decir que el etérico representa el tipo más bajo de acción espiritual). ¿Cuál es el portador físico que está tan impregnado por el etérico que el etérico, humedecido una vez más con azufre, trae a él lo que tiene que llevar —no esta vez en Formación, no en la construcción del armazón— sino en eterna rapidez y movilidad en medio del armazón? Este elemento físico que, con la ayuda del azufre, lleva las influencias de la vida desde el éter universal a lo físico, no es otro que el oxígeno. Lo he dibujado aquí en verde. Si lo consideran físicamente, representa el oxígeno. Es la esencia tejedora, vibrante y pulsante que se mueve a lo largo de los caminos del oxígeno. Porque el etérico se mueve con la ayuda del azufre a lo largo de los caminos del oxígeno.

Solo ahora el proceso de la respiración revela su significado. Al respirar absorbemos el oxígeno. Un materialista moderno solo hablará del oxígeno tal como lo tiene en su retorta cuando realiza, digamos, una electrólisis del agua. Pero en este oxígeno vive lo más bajo de lo suprasensible, es decir, lo etérico —a menos que haya sido matado o expulsado, como debe ser en el aire que tenemos a nuestro alrededor. En el aire de nuestra respiración la cualidad viva es matada, es expulsada, pues el oxígeno vivo nos haría desmayar. Siempre que algo más altamente vivo entra en nosotros, nos desmayamos. Incluso una hipertrofia ordinaria del crecimiento —si ocurre en un lugar donde no debería ocurrir— nos haría desmayar, e incluso más que desmayar. Si estuviéramos rodeados de aire vivo en el que el oxígeno vivo estuviera presente, andaríamos aturdidos y embotados. El oxígeno que nos rodea debe ser matado. Sin embargo, en virtud de su esencia nativa, es el portador de la vida —es decir, del etérico. Y se convierte en el portador de la vida en el momento en que escapa de la esfera de aquellas tareas que le son asignadas en cuanto rodea al ser humano exteriormente, alrededor de los sentidos. Tan pronto como entra en nosotros a través de nuestra respiración, vuelve a estar vivo. Dentro de nosotros debe estar vivo.

Circulando dentro de nosotros, el oxígeno no es el mismo que cuando nos rodea externamente. Dentro de nosotros, es oxígeno vivo, y de igual manera se convierte en oxígeno vivo en el momento en que pasa, desde la atmósfera que respiramos, al suelo de la Tierra. Aunque no está tan vivamente allí como en nosotros y en los animales, sin embargo, también allí se convierte en oxígeno vivo. El oxígeno bajo la tierra no es el mismo que el oxígeno sobre la tierra.

Es difícil llegar a un entendimiento sobre estos asuntos con los físicos y químicos, porque —por los métodos que aplican— desde el principio el oxígeno debe ser siempre extraído del reino terrestre; por lo tanto, solo pueden tener oxígeno muerto ante ellos. No hay otra posibilidad para ellos. Ese es el destino de toda ciencia que solo considera lo físico. Solo puede entender el cadáver. En realidad, el oxígeno es el portador del éter vivo, y el éter vivo lo gobierna usando el azufre como su vía de acceso.

Pero ahora debemos ir más lejos. He colocado dos cosas una al lado de la otra; por un lado, el armazón de carbono, donde se manifiestan las acciones de la esencia espiritual más elevada que nos es accesible en la Tierra: el Yo humano, o el Ser espiritual cósmico que está actuando en las plantas. Observen el proceso humano: tenemos la respiración ante nosotros —el oxígeno vivo tal como ocurre dentro del ser humano, el oxígeno vivo que lleva el éter. Y en el fondo tenemos el armazón de carbono, que en el ser humano está en perpetuo movimiento. Estos dos deben encontrarse. El oxígeno debe encontrar de algún modo su camino a lo largo de los caminos trazados por el armazón. Dondequiera que cualquier línea, o similar, sea dibujada por el carbono —por el espíritu del carbono— ya sea en el hombre o en cualquier parte de la Naturaleza, allí el principio etérico-oxígeno debe encontrar de algún modo su camino. Debe encontrar acceso al principio espiritual-carbono. ¿Cómo lo hace? ¿Dónde está el mediador en este proceso?

El mediador no es otro que el nitrógeno. El nitrógeno guía la vida hacia la forma o configuración que está encarnada en el carbono. Dondequiera que ocurra el nitrógeno, su tarea es mediar entre la vida y la esencia espiritual que, para empezar, está en la naturaleza del carbono. En todas partes —en el reino animal y en la planta e incluso en la Tierra— el puente entre el carbono y el oxígeno es construido por el nitrógeno. Y la espiritualidad que —una vez más con la ayuda del azufre— está actuando así en el nitrógeno, es aquella que estamos acostumbrados a describir como lo astral. Es la espiritualidad astral en el cuerpo astral humano. Es la espiritualidad astral en el entorno de la Tierra. Porque como saben, allí también lo astral está actuando —en la vida de las plantas y los animales, y así sucesivamente.

Así, espiritualmente hablando, tenemos lo astral colocado entre el oxígeno y el carbono, y este astral se imprime a sí mismo en lo físico haciendo uso del nitrógeno. El nitrógeno le permite actuar físicamente. Dondequiera que haya nitrógeno, allí se extiende lo astral. El principio etérico de la vida fluiría como una nube, no tomaría en cuenta el armazón de carbono si no fuera por el nitrógeno. El nitrógeno tiene un inmenso poder de atracción por el armazón de carbono. Dondequiera que las líneas son trazadas y los caminos marcados en el carbono, allí el nitrógeno lleva el oxígeno —allí lo astral en el nitrógeno arrastra lo etérico.

El nitrógeno está siempre arrastrando lo vivo hacia el principio espiritual. Por lo tanto, en el hombre, el nitrógeno es tan esencial para la vida del alma. Porque el alma misma es la mediadora entre el Espíritu y el mero principio de vida. Verdaderamente, este nitrógeno es algo maravilloso. Si pudiéramos rastrear sus caminos en el organismo humano, percibiríamos en él una vez más un ser humano completo. Este «hombre-nitrógeno» existe realmente. Si pudiéramos desprenderlo del cuerpo, sería el fantasma más fino que se pueda imaginar. Porque el hombre-nitrógeno imita a la perfección todo lo que está allí en el armazón humano sólido, mientras que por otro lado fluye perpetuamente hacia el elemento de la vida.

Ahora pueden ver el proceso de la respiración humana. A través de él, el hombre recibe en sí mismo el oxígeno —es decir, la vida etérica. Entonces viene el nitrógeno interno, y lleva el oxígeno a todas partes —dondequiera que haya carbono, es decir, dondequiera que haya algo formado y figurado, aunque en cambio y movimiento eternos. Allí el nitrógeno lleva el oxígeno, para que pueda captar el carbono y deshacerse de él. El nitrógeno es el verdadero mediador, para que el oxígeno se convierta en ácido carbónico y sea así exhalado.

Este nitrógeno nos rodea por todas partes. Como saben, tenemos a nuestro alrededor solo una pequeña proporción de oxígeno, que es el portador de la vida, y una proporción mucho mayor de nitrógeno —el portador del espíritu astral. Durante el día tenemos gran necesidad del oxígeno, y también durante la noche necesitamos este oxígeno en nuestro entorno. Pero prestamos mucha menos atención, ya sea de día o de noche, al nitrógeno. Imaginamos que lo necesitamos menos —me refiero ahora al nitrógeno en el aire que respiramos. Pero es precisamente el nitrógeno el que tiene una relación espiritual con nosotros. Podrían realizar el siguiente experimento.

Pongan a un ser humano en un espacio dado lleno de aire, y luego retiren una pequeña cantidad de nitrógeno del aire que llena el espacio, haciendo así que el aire a su alrededor sea ligeramente más pobre en nitrógeno de lo que es en la vida normal. Si el experimento pudiera hacerse con suficiente cuidado, se convencerían de que el nitrógeno es reemplazado inmediatamente. Si no desde fuera, entonces, como podrían demostrar, sería reemplazado desde dentro del ser humano. Él mismo tendría que desprenderlo, para devolverlo a esa condición cuantitativa a la que, como nitrógeno, está acostumbrado. Como seres humanos debemos establecer la relación porcentual correcta entre toda nuestra naturaleza interna y el nitrógeno que nos rodea. No funcionará que el nitrógeno a nuestro alrededor sea disminuido. Es cierto que en cierto sentido todavía nos bastaría. En realidad, no necesitamos respirar nitrógeno. Pero para la relación espiritual, que no es menos una realidad, solo la cantidad de nitrógeno a la que estamos acostumbrados en el aire es la correcta y apropiada. Ven de esto cuán fuertemente el nitrógeno se extiende hacia el reino espiritual.

En este punto creo que tendrán una idea verdadera de la necesidad del nitrógeno para la vida de las plantas. La planta tal como se presenta ante nosotros en el alma solo tiene un cuerpo físico y un cuerpo etérico; a diferencia del animal, no tiene un cuerpo astral dentro de sí. Sin embargo, fuera de ella lo astral debe estar presente por todas partes. La planta nunca florecería si lo astral no la tocara desde fuera. Aunque no lo absorbe (como el hombre y los animales), sin embargo, la planta debe ser tocada por lo astral desde fuera. Lo astral está en todas partes, y el nitrógeno mismo —el portador de lo astral— está en todas partes, moviéndose como un cadáver en el aire. Pero en el momento en que entra en la Tierra, está vivo de nuevo. Así como el oxígeno, también el nitrógeno se vuelve vivo; más aún, se vuelve sensitivo y sensible dentro de la Tierra. Por extraño que pueda sonar a los locos materialistas de hoy, el nitrógeno no solo se vuelve vivo sino sensitivo dentro de la Tierra; y esto es de la mayor importancia para la agricultura. El nitrógeno se convierte en el portador de esa misteriosa sensibilidad que está vertida sobre toda la vida de la Tierra.

Es el nitrógeno el que siente si hay la cantidad adecuada de agua en un distrito dado de la Tierra. Si es así, tiene un sentimiento simpático. Si hay muy poca agua, tiene un sentimiento de antipatía. Tiene un sentimiento simpático si las plantas adecuadas están allí para el suelo dado. En una palabra, el nitrógeno vierte sobre todas las cosas una especie de vida sensitiva. Y sobre todo, recordarán lo que les dije ayer y en las conferencias anteriores: cómo los planetas, Saturno, el Sol, la Luna, etc., tienen una influencia en la formación y la vida de las plantas. Podrían decir, ¡nadie sabe eso! Es bastante cierto, para la vida ordinaria pueden decirlo. ¡Nadie sabe! Pero el nitrógeno que está presente en todas partes —el nitrógeno sabe muy bien, y lo sabe bastante correctamente. El nitrógeno no es inconsciente de lo que viene de las Estrellas y se desarrolla en la vida de las plantas, en la vida de la Tierra. El nitrógeno es el mediador sensitivo, incluso como en nuestro sistema nervioso-sensitivo humano es el nitrógeno el que media nuestra sensación. El nitrógeno es verdaderamente el portador de la sensación. Así pueden penetrar en la vida íntima de la Naturaleza si pueden ver el nitrógeno en todas partes, moviéndose como sentimientos fluidos y fluctuantes. Encontraremos el tratamiento del nitrógeno, sobre todo, infinitamente importante para la vida de las plantas. Estas cosas las trataremos más adelante. Sin embargo, ahora es necesario una cosa más.

Han visto cómo hay una interacción viva. Por un lado, está lo que actúa desde el Espíritu en el principio del carbono, tomando formas como de un andamiaje o armazón. Esto está en interacción constante con lo que actúa desde lo astral en el principio del nitrógeno, permeando el armazón con vida interior, haciéndolo sensitivo. Y en todo esto, la vida misma está actuando a través del principio del oxígeno. Pero estas cosas solo pueden trabajar juntas en el reino terrestre en la medida en que está permeado por otro principio, que para nuestro mundo físico establece la conexión con los amplios espacios del Cosmos.

Para la vida terrestre es imposible que la Tierra vague por el Cosmos como una cosa sólida, separada del Universo circundante. Si la Tierra hiciera eso, sería como un hombre que viviera en una granja, pero quisiera permanecer independiente, dejando fuera de sí todo lo que crece en los campos. ¡Si es sensato, no lo hará! Hay muchas cosas en los campos hoy, que en un futuro próximo estarán en los estómagos de esta honorable compañía, y —de ahí de una manera u otra— encontrarán su camino de vuelta a los campos. Como seres humanos no podemos decir verdaderamente que estamos separados. No podemos separarnos. Estamos unidos con nuestro entorno —pertenecemos a nuestro entorno. Como mi dedo meñique me pertenece, así las cosas, que nos rodean naturalmente pertenecen a todo el ser humano. Debe haber un intercambio constante de sustancia, y así debe ser entre la Tierra —con todas sus criaturas— y todo el Universo. Todo lo que vive en formas físicas sobre la Tierra debe ser finalmente llevado de nuevo al gran Universo. Debe poder ser purificado y limpiado, por así decirlo, en el Todo universal. Así que ahora tenemos lo siguiente:

Para empezar, tenemos lo que dibujé antes en azul (Diagrama 6), el armazón de carbono. Luego está lo que ven aquí en verde —el etérico, el principio del oxígeno. Y luego —emergiendo del oxígeno en todas partes, llevado por el nitrógeno a todas estas líneas— está lo que se desarrolla como lo astral, como la transición entre el principio carbonoso y el principio oxígeno. Podría mostrarles en todas partes cómo el nitrógeno lleva a estas líneas azules lo que se indica diagramáticamente en verde.

Pero ahora, todo lo que se desarrolla así en la criatura viva, estructuralmente como en un diseño fino y delicado, debe poder desaparecer de nuevo. No es el Espíritu lo que desaparece, sino lo que el Espíritu ha construido en el carbono, atrayendo la vida hacia sí desde el oxígeno mientras lo hace. Esto debe poder desaparecer una vez más. No solo en el sentido de que desaparece en la Tierra; debe poder desaparecer en el Cosmos, en el Todo universal.

Esto se logra mediante una sustancia que es lo más cercana posible a lo físico y sin embargo de nuevo lo más cercana posible a lo espiritual —y esa es el hidrógeno. Verdaderamente, en el hidrógeno —aunque es en sí mismo el más fino de los elementos físicos— lo físico fluye hacia el exterior, completamente roto y disperso, y llevado una vez más por el azufre hacia el vacío, hacia los reinos indistinguibles del Cosmos.

Podemos describir el proceso así: En todas estas estructuras, lo Espiritual se ha vuelto físico. Allí está viviendo en el cuerpo astralmente, allí está viviendo en su imagen, como el Espíritu o el Yo —viviendo de manera física como Espíritu transmutado en lo físico. Después de un tiempo, sin embargo, ya no se siente cómodo allí. Quiere disolverse de nuevo. Y ahora, una vez más —humedeciéndose con azufre— necesita una sustancia en la que pueda despedirse de toda estructura y definición, y encontrar su camino hacia el caos indefinido del Todo universal, donde no hay nada más de tal o cual organización.

Ahora bien, la sustancia que está tan cerca de lo Espiritual por un lado y de lo sustancial por el otro, es el hidrógeno. El hidrógeno lleva de nuevo a los espacios lejanos del Universo todo lo que es formado, y vivo, y astral. El hidrógeno lo lleva hacia arriba y hacia fuera, hasta que se vuelve de tal naturaleza que puede ser recibido desde el Universo una vez más, como describimos anteriormente. Es el hidrógeno el que disuelve todo.

Así pues, tenemos estas cinco sustancias. Ellas, para empezar, representan lo que actúa y teje en lo vivo —y en lo aparentemente muerto, que después de todo solo está transitoriamente muerto. Azufre, carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno: cada una de estas materias está relacionada internamente con un principio espiritual específico. Por lo tanto, son muy diferentes de lo que nuestros químicos modernos relatarían. Nuestros químicos hablan solo de los cadáveres de las sustancias —no de las sustancias reales, que debemos aprender más bien a conocer como entidades sensitivas y vivientes, con la única excepción del hidrógeno. Precisamente porque el hidrógeno es aparentemente el elemento más delgado —con el menor peso atómico— es realmente el menos espiritual de todos.

Y ahora les pido que observen: Cuando meditan, ¿qué están haciendo realmente? (Debo insertar esta observación; quiero que vean que estas cosas no son concebidas «de la nada»). Los orientales solían meditar a su manera; nosotros en el centro-oeste de Europa lo hacemos a nuestra manera. Nuestra meditación está conectada solo indirectamente con la respiración. Vivimos y tejemos en la concentración y la meditación. Sin embargo, todo lo que hacemos cuando nos dedicamos a estos ejercicios animicos tiene todavía su contrapartida corporal. Aunque esto es delicado y sutil, sin embargo, por sutil que sea, la meditación modifica algo el curso regular de nuestra respiración, que como saben está conectada tan íntimamente con la vida del hombre.

Al meditar, siempre retenemos en nosotros mismos un poco más de dióxido de carbono que en el proceso normal de la conciencia despierta. Siempre queda un poco más de dióxido de carbono en nosotros. Así, no expulsamos de inmediato todo el ímpetu del ácido carbónico, como hacemos en la vida cotidiana, a la manera de un toro en una cristalería. Retenemos un poco. No llevamos el dióxido de carbono con todo su ímpetu hacia los espacios circundantes, donde el nitrógeno está a nuestro alrededor. Lo retenemos un poco.

Si se golpean con algo con el cráneo —si se golpean contra una mesa, por ejemplo— solo serán conscientes de su propio dolor. Sin embargo, si se rozan suavemente, serán conscientes de la superficie de la mesa. Así ocurre cuando meditan. Poco a poco crecen hacia una experiencia consciente y viva del nitrógeno que les rodea. Tal es el proceso real en la meditación. Todo se convierte en conocimiento y percepción —incluso lo que vive en el nitrógeno. Y este nitrógeno es un tipo muy inteligente. Les informará de lo que Mercurio y Venus y los demás están haciendo. Lo sabe todo, realmente lo siente. Estas cosas se basan en procesos absolutamente reales, y en breve tocaré algunas de ellas con un poco más de detalle. Este es el punto donde lo Espiritual en nuestra vida interior comienza a tener una cierta relación con nuestro trabajo como agricultores.

Este es el punto que siempre ha despertado el vivo interés de nuestro querido amigo Stegemann. Me refiero a esta cooperación del alma y el Espíritu en nosotros, con todo lo que nos rodea. No es en absoluto malo que quien tiene que hacer agricultura pueda meditar. Así se vuelve receptivo a las revelaciones del nitrógeno. Se vuelve cada vez más receptivo a ellas. Si nos hemos vuelto así receptivos a las revelaciones del nitrógeno, pronto conduciremos nuestra agricultura de un estilo muy diferente al de antes. De repente empezamos a saber toda clase de cosas, toda clase de cosas emergen. Todo tipo de secretos que prevalecen en la granja y en el corral —de repente empezamos a saberlos.

¡Es más! No puedo repetir lo que dije aquí hace una hora, pero de otra manera quizás pueda caracterizarlo de nuevo. Piensen en un simple campesino agricultor, a quien su erudito ciertamente no considerará un hombre instruido. Ahí está, paseando por sus campos. El campesino es estúpido —dirá el erudito. Pero en realidad no es cierto, por la simple razón de que el campesino —perdónenme, pero es así— es él mismo un meditador. ¡Oh, es mucho lo que medita en las largas noches de invierno! Adquiere ciertamente una especie de método —un método de percepción espiritual. Solo que no puede expresarlo. Emerge de repente en él. Recorremos los campos, y de repente el conocimiento está allí en nosotros. Lo sabemos absolutamente. Después lo ponemos a prueba y encontramos que se confirma. Yo en mi juventud, al menos, cuando vivía entre la gente campesina, pude ser testigo de esto una y otra vez. Realmente es así, y de cosas como estas debemos partir de nuevo. La vida meramente intelectual no es suficiente —nunca puede conducir a estas profundidades. Debemos empezar de nuevo desde tales cosas. Después de todo, la vida tejedora de la Naturaleza es muy fina y delicada. No podemos sentirla —se escapa de nuestras concepciones intelectuales de grano grueso. Tal es el error que la ciencia ha cometido en los tiempos recientes. Con concepciones intelectuales de grano grueso y malla ancha, intenta aprehender cosas que están tejidas de manera mucho más fina.

Todas estas sustancias —azufre, carbono, nitrógeno, hidrógeno— están unidas en la proteína. Ahora estamos en condiciones de entender el proceso de formación de la semilla un poco más plenamente que hasta ahora. Dondequiera que ocurran carbono, hidrógeno, nitrógeno —en hoja o flor, cáliz o raíz— en todas partes están unidos a otras sustancias de una forma u otra. Son dependientes de estas otras sustancias; no son independientes. Solo hay dos maneras en que pueden volverse independientes: a saber, por un lado, cuando el hidrógeno los lleva hacia los espacios lejanos del Universo —los separa a todos, los lleva a todos y los fusiona en un caos universal; y por otro lado, cuando el hidrógeno impulsa estas sustancias fundamentales de la proteína hacia la pequeña formación de la semilla y las hace independientes allí, para que se vuelvan receptivas a las fuerzas que fluyen del Cosmos. En la pequeña formación de la semilla hay caos, y lejos, en la circunferencia lejana, hay caos una vez más. El caos en la semilla debe interactuar con el caos en los círculos más lejanos del Universo. Entonces surge el nuevo ser.

Ahora veamos cómo ocurre la acción de estas llamadas sustancias —que en realidad son portadoras del Espíritu— en la Naturaleza. Ven, lo que actúa incluso dentro del ser humano como oxígeno y nitrógeno, se comporta bastante bien. Allí, en el ser humano, las propiedades del oxígeno y el nitrógeno están vivas. Solo que no se perciben con la ciencia ordinaria, porque están ocultas a la apariencia externa. Pero los productos de los principios del carbono y el hidrógeno no pueden comportarse de manera tan simple.

Tomemos, para empezar, el carbono. Cuando el carbono, con su actividad inherente, pasa de la planta al reino animal o humano, debe primero volverse móvil —en la etapa transitoria al menos. Si entonces ha de presentar la figura firme y sólida (hombre o animal), debe construir sobre un andamiaje o armazón más profundo. Este no es otro que el armazón muy profundo que está contenido, no solo en nuestro esqueleto óseo con su naturaleza calcárea, sino también en el elemento silícico que llevamos continuamente dentro de nosotros.

Hasta cierto punto, el carbono en el hombre y el animal enmascara su poder nativo de configuración. Encuentra un pilar de apoyo en las fuerzas configurativas de la caliza y el silicio. La caliza le da el poder formativo terrestre, el silicio el poder formativo cósmico. El carbono, por tanto, en el hombre mismo —y en el animal— no se declara exclusivamente competente, sino que busca apoyo en las actividades formativas de la caliza y el silicio.

Ahora encontramos la caliza y el silicio como base del crecimiento de las plantas también. Nuestra necesidad es obtener un conocimiento de lo que el carbono desarrolla a lo largo del proceso de digestión, respiración y circulación en el hombre —en relación con la estructura ósea y la estructura silícica. Debemos de alguna manera desarrollar un conocimiento de lo que está ocurriendo allí —dentro del ser humano. Deberíamos poder verlo todo si pudiéramos meternos dentro. Veríamos la actividad formativa carbonosa irradiando desde el proceso circulatorio hacia el calcio y el silicio en el hombre.

Este es el tipo de visión que debemos desarrollar cuando miramos la superficie de la Tierra, cubierta como está de plantas y teniendo debajo la caliza y la sílice —el calcio y el silicio. No podemos mirar dentro del ser humano; debemos desarrollar el mismo conocimiento mirando la Tierra. Allí contemplamos la naturaleza del oxígeno atrapada por el nitrógeno y llevada hacia abajo a la naturaleza del carbono. (El carbono mismo, sin embargo, busca apoyo en los principios del calcio y el silicio. También podríamos decir que el proceso solo pasa a través del carbono). Lo que está vivo en nuestro entorno —encendido a la vida en el oxígeno— debe ser llevado a las profundidades de la Tierra, para encontrar allí apoyo en la sílice, actuando formativamente en el calcio o la caliza.

Si tenemos algún sentimiento o receptividad por estas cosas, podemos observar el proceso más maravillosamente en las papilionáceas o leguminosas —en todas aquellas plantas que son bien conocidas en la agricultura como recolectoras de nitrógeno. Tienen, en efecto, la función de absorber el nitrógeno, para comunicarlo a lo que está debajo de ellas. Observen estas leguminosas. Podemos decir verdaderamente, allí abajo en la Tierra algo tiene sed de nitrógeno; algo hay allí que lo necesita, incluso como el pulmón del hombre necesita oxígeno. Es el principio de la caliza. Verdaderamente podemos decir, la caliza en la Tierra es dependiente de una especie de inhalación de nitrógeno, incluso como el pulmón humano depende de la inhalación de oxígeno. Estas plantas —las papilionáceas— representan algo no muy diferente de lo que ocurre en nuestras células epiteliales. Por una especie de proceso de inhalación encuentra su camino hacia allí.

En términos generales, las papilionáceas son las únicas plantas de este tipo. Todas las demás plantas son afines, no al proceso de inhalación, sino al proceso de exhalación. En efecto, todo el organismo del mundo vegetal se disuelve en dos cuando lo contemplamos en relación con el nitrógeno. Obsérvenlo como una especie de respiración de nitrógeno, y todo el organismo del mundo vegetal se disuelve así. Por un lado, donde encontramos cualquier especie de papilionáceas, estamos observando como si fuera los caminos de la respiración, y donde encontramos cualquier otra planta, allí estamos mirando los órganos restantes, que respiran de manera mucho más oculta y tienen en efecto otras funciones específicas. Debemos aprender a considerar el mundo vegetal de esta manera. Cada especie de planta debe aparecernos, colocada en el organismo total del mundo vegetal, como los órganos individuales en el organismo total del hombre. Debemos considerar las varias plantas como partes de una totalidad. Miren el asunto de esta manera, y percibirán la gran importancia de las papilionáceas. Sin duda ya es conocido, pero también debemos reconocer los fundamentos espirituales de estas cosas. De lo contrario, el peligro es muy grande de que en un futuro próximo, cuando aún más de lo antiguo se haya perdido, los hombres tomen caminos falsos en la aplicación de lo nuevo.

Observen cómo actúan las papilionáceas. Todas tienen la tendencia a retener, hasta cierto punto en la región de la naturaleza foliar, el proceso de fructificación que en las otras plantas va más hacia arriba. Tienen tendencia a fructificar incluso antes del proceso de floración. Pueden ver esto en todas partes en las papilionáceas; tienden a fructificar incluso antes de florecer. Se debe al hecho de que retienen mucho más cerca de la Tierra lo que se expresa en la naturaleza del nitrógeno. En efecto, como saben, llevan realmente la naturaleza del nitrógeno al suelo.

Por lo tanto, en estas plantas, todo lo que pertenece al nitrógeno vive mucho más inclinado hacia la Tierra que en las otras plantas, donde se desarrolla a mayor distancia de la Tierra. Vean cómo tienden a colorear sus hojas, no con el verde ordinario, sino a menudo con un tono más oscuro. Observen también cómo el fruto, propiamente hablando, tiende a ser atrofiado. Las semillas, por ejemplo, solo retienen su poder germinativo por un corto tiempo, después de lo cual lo pierden.

En efecto, estas plantas están tan organizadas que expresan, sobre todo, lo que el mundo vegetal recibe del invierno —no lo que tiene del verano. Por lo tanto, se podría decir, hay siempre una tendencia en estas plantas a esperar el invierno. Con todo lo que desarrollan, tienden a esperar el invierno. Su crecimiento es retardado cuando encuentran una suficiencia de lo que necesitan —es decir, del nitrógeno del aire, que a su manera pueden llevar hacia abajo.

De tales maneras podemos mirar en la vida y el crecimiento de todo lo que ocurre en y sobre la superficie del suelo. Ahora deben incluir también este hecho: la naturaleza calcárea tiene en sí una maravillosa afinidad con el mundo de los anhelos humanos. Vean cómo todo se vuelve orgánico y vivo. Tomen la tiza o caliza cuando todavía está en la forma de su elemento —como calcio. Entonces, en efecto, no da descanso en absoluto. Quiere sentirse y llenarse a toda costa; quiere convertirse en cal viva —es decir, unir su calcio con el oxígeno. Incluso entonces no está satisfecha, sino que anhela todo tipo de cosas —quiere absorber toda clase de ácidos metálicos, o incluso betún que apenas es mineral en absoluto. Quiere atraer todo hacia sí. Allá abajo en el suelo despliega una naturaleza de auténtico anhelo.

Quien es sensible sentirá esta diferencia, frente a otra sustancia. La caliza nos succiona. Tenemos la clara sensación: dondequiera que se extiende el principio calcáreo, hay algo que revela una naturaleza de puro anhelo. Atrae la propia vida vegetal hacia sí. En efecto, todo lo que la caliza desea tener, vive en la naturaleza vegetal. Una y otra vez, esto debe ser arrebatado de ella. ¿Cómo? Por el principio más aristocrático —ese que no desea nada para sí mismo. Existe tal principio, que no quiere nada más, sino que descansa contento en sí mismo. Esa es la naturaleza silícica. En efecto, ha llegado a descansar en sí misma.

Si los hombres creen que solo pueden ver la sílice donde tiene contornos minerales duros, están equivocados. En proporciones homeopáticas, el principio silícico está en todas partes a nuestro alrededor; además, descansa en sí mismo —no reclama nada. La caliza lo reclama todo; el principio del silicio no reclama nada para sí mismo. Es como nuestros propios órganos de los sentidos. Ellos tampoco se perciben a sí mismos, sino lo que está fuera de ellos. La naturaleza silícica es el sentido universal dentro del reino terrestre, la naturaleza calcárea es el anhelo universal; y la arcilla media entre ambas. La arcilla está bastante más cerca de la naturaleza silícica, pero aún media hacia la caliza.

Estas cosas deberíamos finalmente verlas con bastante claridad; entonces ganaremos una especie de cognición sensitiva. Una vez más deberíamos sentir la tiza o caliza como el núcleo del deseo. La caliza es el tipo que quisiera arrebatar todo para sí mismo. La sílice, por otro lado, deberíamos sentirla como el caballero muy superior que arrebata todo lo que puede ser arrebatado de las garras de la caliza, lo lleva a la atmósfera, y así despliega las formas de las plantas. Este caballero aristocrático, la sílice, vive o bien en los baluartes de su castillo —como en la planta del equisetum— o bien distribuida en grado muy fino, a veces en dosis altamente homeopáticas. Y se las arregla para arrancar lo que debe ser arrancado de la caliza.

Aquí ven una vez más cómo nos encontramos con el trabajo más maravillosamente íntimo de la Naturaleza. El carbono es el verdadero creador de formas en todas las plantas; el carbono es el que forma el armazón o andamiaje. Pero en el curso de la evolución terrestre esto se le hizo difícil al carbono. Podría ciertamente formar las plantas si solo tuviera agua debajo. Entonces estaría a la altura de la tarea. Pero ahora la caliza está debajo, y la caliza lo perturba. Por lo tanto, se alía con la sílice. La sílice y el carbono juntos —en unión con la arcilla— crean de nuevo las formas. Lo hacen en alianza porque la resistencia de la naturaleza calcárea debe ser vencida.

¿Cómo vive entonces la propia planta en medio de este proceso? Allá abajo, el principio calcáreo trata de atraparla con tentáculos y garras, mientras que arriba la sílice tendería a hacerla muy fina, esbelta y fibrosa —como las plantas acuáticas. Pero en medio —dando lugar a nuestras formas vegetales reales— está el carbono, que ordena todas estas cosas. Y así como nuestro cuerpo astral produce un orden interno entre nuestro Yo y nuestro cuerpo etérico, así el nitrógeno actúa en medio, como lo astral.

Todo esto debemos aprender a entenderlo. Debemos percibir cómo el nitrógeno está allí trabajando, en medio entre la caliza —la arcilla— y las naturalezas silícicas —en medio de todo lo que la caliza por sí misma arrastraría constantemente hacia abajo, y la sílice por sí misma irradiaría constantemente hacia arriba. Aquí surge entonces la pregunta: ¿cuál es la forma adecuada de llevar la naturaleza del nitrógeno al mundo de las plantas? Abordaremos esta cuestión mañana, y así encontraremos el camino hacia las diversas formas de abonado.

Traducido por Gracia Muñoz en agosto de 2026