Rudolf Steiner — Koberwitz, 10 de junio de 1924

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Mis queridos amigos:

Dedicaremos las primeras conferencias a reunir diversos conocimientos, para reconocer las condiciones de las que depende la prosperidad de la Agricultura. Después extraeremos las conclusiones prácticas, que solo pueden realizarse en la aplicación inmediata y solo son significativas cuando se ponen en práctica. En estas primeras conferencias deben observar cómo surgen todos los productos agrícolas; cómo la Agricultura vive en la totalidad del Universo.

Una granja es fiel a su naturaleza esencial, en el mejor sentido de la palabra, si se concibe como una especie de entidad individual en sí misma —una individualidad autosuficiente. Toda granja debería aproximarse a esta condición. Este ideal no puede alcanzarse de manera absoluta, pero debe observarse en la medida de lo posible. Todo lo que necesiten para la producción agrícola, deben tratar de poseerlo dentro de la propia granja (incluyendo en la «granja», no hace falta decirlo, la cantidad adecuada de ganado). Propiamente hablando, cualquier abono o similar que traigan a la granja desde fuera debería considerarse más bien como un remedio para una granja enferma. Ese es el ideal. Una granja completamente sana debería ser capaz de producir dentro de sí misma todo lo que necesita.

Veremos enseguida por qué esto es lo natural. Mientras uno no considere las cosas en su verdadera esencia sino solo en su aspecto material externo, puede surgir con justificación la pregunta: ¿No es indiferente que obtengamos nuestro estiércol de vaca del vecindario o de nuestra propia granja? Pero no es así. Aunque estas cosas no puedan llevarse a cabo estrictamente, sin embargo, si deseamos hacer las cosas de manera adecuada y natural, necesitamos tener este concepto ideal de la necesaria autosuficiencia de cualquier granja.

Reconocerán la justicia de esta afirmación si consideran la Tierra por un lado, de la que surge nuestra granja, y por otro lado, aquello que trabaja desde el Universo más allá hacia nuestra Tierra. Hoy en día, la gente suele hablar de manera muy abstracta de las influencias que trabajan sobre la Tierra desde el Universo circundante. Son conscientes, sin duda, de que la luz y el calor del Sol, y todos los procesos meteorológicos conectados con ellos, están de alguna manera relacionados con la forma y el desarrollo de la vegetación que cubre el suelo. Pero las ideas actuales no pueden dar información real sobre las relaciones exactas, porque no penetran en las realidades implicadas. Tendremos que considerar el asunto desde varios puntos de vista. Elijamos hoy este: consideremos, para empezar, el suelo de la Tierra, que es el fundamento de toda Agricultura.

Indicaré la superficie de la Tierra de forma diagramática con esta línea (Ver Diagrama más abajo). La superficie de la Tierra se considera generalmente como mera materia mineral —incluyendo algunos elementos orgánicos, a lo sumo, en la medida en que hay formación de humus o se añade abono. En realidad, sin embargo, el suelo terrestre como tal no solo contiene cierta vida —una naturaleza vegetativa propia— sino también un principio astral efectivo; un hecho que hoy no solo no se tiene en cuenta, sino que ni siquiera se admite. Pero podemos ir aún más lejos. Debemos observar que esta vida interna del suelo terrestre (estoy hablando de efectos finos e íntimos) es diferente en verano y en invierno. Aquí estamos llegando a un ámbito del conocimiento, inmensamente significativo para la vida práctica, que ni siquiera se piensa en nuestro tiempo.

Partiendo del estudio del suelo terrestre, debemos observar, en efecto, que la superficie de la Tierra es una especie de órgano en ese organismo que se revela a través del crecimiento de la Naturaleza. La superficie de la Tierra es un órgano real, que —si se quiere— se puede comparar con el diafragma humano. (Aunque no es del todo exacto, nos bastará para fines de ilustración). Obtenemos una idea correcta de estos hechos si nos decimos a nosotros mismos: Por encima del diafragma humano hay ciertos órganos —notablemente la cabeza y los procesos de respiración y circulación que trabajan hacia la cabeza. Debajo hay otros órganos.

Si desde este punto de vista comparamos ahora la superficie de la Tierra con el diafragma humano, entonces debemos decir: En la individualidad con la que estamos tratando aquí, la cabeza está debajo de la superficie de la Tierra, mientras que nosotros, con todos los animales, ¡estamos viviendo en el vientre de la criatura! Todo lo que está sobre la Tierra pertenece, en verdad, a los intestinos de la «individualidad agrícola», si se me permite la expresión. Nosotros, en nuestra granja, estamos paseando por el vientre de la granja, y las propias plantas crecen hacia arriba en el vientre de la granja. En efecto, tenemos que ver con una individualidad que está de cabeza. Solo la consideramos correctamente si la imaginamos, comparada con el hombre, como si estuviera de cabeza. Con respecto al animal, como veremos enseguida, es un poco diferente.

¿Por qué digo que la individualidad agrícola está de cabeza? Por la siguiente razón. Tomen todo lo que hay en el entorno inmediato de la Tierra en cuanto a aire, vapores de agua e incluso calor. Consideren, una vez más, todo ese elemento en el entorno de la Tierra en el que nosotros mismos vivimos y respiramos y del que las plantas, junto con nosotros, reciben su calor y aire exteriores, e incluso agua. Todo esto corresponde realmente a lo que representaría, en el hombre, los órganos abdominales. Por otro lado, lo que tiene lugar en el interior de la Tierra debajo de la superficie terrestre —actúa sobre el crecimiento de las plantas de la misma manera en que nuestra cabeza actúa sobre el resto de nuestro organismo, notablemente en la infancia, pero también a lo largo de nuestra vida. Hay un intercambio mutuo constante y vivo entre lo que está sobre la Tierra y lo que está bajo la Tierra.

Y ahora, para localizar estas influencias, les ruego que observen lo siguiente. Las actividades sobre la Tierra dependen inmediatamente de la Luna, Mercurio y Venus, que complementan y modifican las influencias del Sol. Los llamados «planetas cercanos a la Tierra» extienden sus influencias a todo lo que está sobre la superficie terrestre. Por otro lado, los planetas lejanos —los que giran fuera del circuito del Sol— actúan sobre todo lo que está debajo de la superficie terrestre, asistiendo a aquellas influencias que el Sol ejerce desde debajo de la Tierra. Así, en lo que respecta al crecimiento de las plantas, debemos buscar las influencias de los Cielos lejanos debajo, y las del entorno cósmico inmediato de la Tierra sobre la superficie terrestre.

Una vez más: todo lo que actúa desde los espacios lejanos del Cosmos para influir en el crecimiento de las plantas, no actúa directamente —no por radiación directa— sino de esta manera: es recibido primero por la Tierra, y la Tierra luego lo irradia hacia arriba de nuevo. Así, las influencias que se elevan desde el suelo terrestre —beneficiosas o perjudiciales para el crecimiento de las plantas— son en realidad influencias cósmicas reflejadas de nuevo y que actúan directamente en el aire y el agua sobre la Tierra. La radiación directa del Cosmos es almacenada debajo de la superficie terrestre y actúa desde allí. Estas relaciones determinan cómo el suelo terrestre, según su constitución, actúa sobre el crecimiento de las plantas. (Tomaremos el crecimiento de las plantas para empezar, y después lo extenderemos a los animales).

Consideren el suelo terrestre. Para empezar, tenemos aquellas influencias que dependen de las distancias más lejanas del Cosmos —las más lejanas que entran en consideración para los procesos terrestres. Estos efectos se encuentran en lo que comúnmente se llama arena y roca y piedra. La arena y la roca —sustancias impermeables al agua, que, en la frase común, «no contienen alimentos»— no son en realidad menos importantes que cualquier otro factor. Son muy importantes para el despliegue de los procesos de crecimiento, y dependen en todo momento de las influencias de las fuerzas cósmicas más lejanas. Y, sobre todo —por improbable que parezca a primera vista— es a través de la arena, con su contenido silícico, que llega a la Tierra lo que podemos llamar el elemento etérico-vital y los elementos químicamente influyentes del suelo. Estas influencias surten efecto luego al irradiar hacia arriba de nuevo desde la Tierra.

La manera en que el suelo mismo se vuelve vivo interiormente y desarrolla sus propios procesos químicos depende, sobre todo, de la composición de la parte arenosa del suelo. Lo que las raíces de las plantas experimentan en el suelo depende en no pequeña medida de hasta qué punto la vida cósmica y la química cósmica son capturadas y retenidas por medio de las piedras y las rocas, que bien pueden estar a una profundidad considerable bajo la superficie. Por tanto, siempre que estemos estudiando el crecimiento de las plantas, debemos tener claro, en primer lugar, la base geológica de la que surge. Para aquellas plantas en las que la naturaleza de la raíz como tal es importante, nunca debemos olvidar que un suelo silícico —aunque solo esté presente en las profundidades— es indispensable. Diría, gracias a Dios que la sílice está muy extendida sobre la Tierra —en forma de ácido silícico, por ejemplo, y en otros compuestos. Constituye el 47-48% de la superficie de la Tierra, y para las cantidades que necesitamos podemos contar prácticamente en todas partes con la presencia de la actividad silícica.

Pero eso no es todo. Todo lo que está así conectado, a través del silicio, con la naturaleza de la raíz, debe también poder ser conducido hacia arriba a través de la planta. Debe fluir hacia arriba. Debe haber una interacción constante entre lo que es atraído desde el Cosmos por el silicio y lo que tiene lugar —perdónenme— en el «vientre» de arriba; porque a través de este último proceso, la «cabeza» de abajo debe ser abastecida con lo que necesita. La «cabeza» es abastecida desde el Cosmos, pero también debe estar en interacción mutua con lo que está ocurriendo en el «vientre», sobre la superficie terrestre. En una palabra, aquello que desciende del Cosmos y es atrapado bajo la superficie debe poder fluir hacia arriba de nuevo. Y para este propósito está la sustancia arcillosa en el suelo. Todo lo que es de naturaleza arcillosa es en realidad un medio de transporte, para las influencias de las entidades cósmicas dentro del suelo, para llevarlas hacia arriba de nuevo desde abajo.

Cuando pasemos a los asuntos prácticos, este conocimiento nos dará las indicaciones necesarias sobre cómo debemos tratar un suelo arcilloso, o un suelo silícico, según tengamos que plantarlo con una forma de vegetación u otra. Primero debemos saber lo que realmente está ocurriendo. Por más que se describa la arcilla, por más que tengamos que tratarla para hacerla fértil —todo eso, sin duda, es muy importante en segundo lugar, pero lo primero es saber que la arcilla es la portadora de la corriente cósmica ascendente.

Pero esta corriente ascendente de las influencias cósmicas no es todo. También está el otro proceso que puedo llamar el proceso terrestre o terrenal —ese proceso que está ocurriendo en el «vientre» y que depende de una especie de «digestión» externa. Porque para el crecimiento de las plantas, en efecto, todo lo que ocurre a través del verano y el invierno en el aire sobre la Tierra es esencialmente una especie de digestión. Todo lo que tiene lugar así a través de una especie de proceso digestivo, debe a su vez ser atraído hacia el suelo. Así surgirá una verdadera interacción mutua con todas las fuerzas y finas sustancias homeopáticas que son engendradas por el agua y el aire sobre la Tierra. Todo esto es atraído hacia el suelo por el mayor o menor contenido de caliza del suelo. El contenido de caliza del suelo mismo, y la distribución de sustancias calcáreas en dilución homeopática inmediatamente sobre el suelo —todo esto está ahí para llevar al suelo el proceso terrestre inmediato.

Llegará el momento en que haya una ciencia de estas cosas —no la mera jerga científica de hoy— y entonces será posible dar indicaciones exactas. Se sabrá, por ejemplo, que hay una gran diferencia entre el calor que está sobre la superficie terrestre —es decir, el calor que está en el dominio del Sol, Venus, Mercurio y la Luna— y ese calor que se hace sentir dentro de la Tierra; que está bajo la influencia de Marte, Júpiter y Saturno. Para la planta, podemos describir el uno como calor de hoja y flor, y el otro como calor de raíz. Estos dos calores son esencialmente diferentes, y en este sentido, bien podemos llamar al calor sobre la Tierra muerto, y al que está bajo la superficie terrestre vivo.

El calor bajo la Tierra contiene decididamente algún principio interno de vida. Está vivo; además, en invierno está más vivo que nunca. Si los seres humanos tuviéramos que experimentar el calor que actúa dentro de la Tierra, nos volveríamos terriblemente estúpidos, porque para ser inteligentes necesitamos tener calor muerto traído a nuestro cuerpo. Pero en el momento en que el calor es atraído hacia la Tierra por el contenido de caliza del suelo, o por otras sustancias dentro de la Tierra —en el momento en que cualquier calor exterior pasa a ser calor interior— se transforma en una cierta condición de vitalidad, por delicada que sea.

La gente de hoy es muy consciente de que hay una diferencia entre el aire sobre el suelo y el aire dentro del suelo, pero no observan que también existe esta diferencia entre el calor de arriba y el de dentro. Saben que el aire bajo la superficie contiene más ácido carbónico, y el aire de arriba, más oxígeno, pero de nuevo no saben la razón. La razón es que el aire también está impregnado de una delicada vitalidad en el momento en que es absorbido y atraído hacia la Tierra.

Así ocurre tanto con el calor como con el aire; adquieren una cualidad ligeramente viva cuando son recibidos en la Tierra. Lo contrario es cierto para el agua y para el propio elemento sólido terrestre. Se vuelven aún más muertos dentro de la Tierra de lo que están fuera. Pierden algo de su vida externa. Sin embargo, en este mismo proceso se vuelven abiertos para recibir las fuerzas cósmicas más lejanas.

Las sustancias minerales deben emanciparse de lo que está actuando inmediatamente sobre la superficie de la Tierra, si desean estar expuestas a las fuerzas cósmicas más lejanas. Y en nuestra era cósmica pueden hacerlo con mayor facilidad —pueden emanciparse más fácilmente del entorno inmediato de la Tierra y ponerse bajo la influencia de las fuerzas cósmicas más lejanas en el interior de la Tierra— en el tiempo entre el 15 de enero y el 15 de febrero; en esta temporada de invierno. Llegará el momento en que tales cosas sean reconocidas como indicaciones exactas. Esta es la temporada en que las fuerzas formativas más fuertes de cristalización, las fuerzas de forma más fuertes, pueden desarrollarse para las sustancias minerales dentro de la Tierra. Es en pleno invierno. El interior de la Tierra tiene entonces la propiedad de ser menos dependiente de sí mismo —de sus propias masas minerales; queda bajo la influencia de las fuerzas formadoras de cristales que están allí en los amplios espacios del Cosmos.

Esta es, pues, la situación. Hacia finales de enero, las sustancias minerales de la Tierra tienen el mayor anhelo de volverse cristalinas, y cuanto más profundo vamos en la Tierra, más tienen este anhelo de volverse puramente cristalinas dentro de la «economía de la Naturaleza». En relación con el crecimiento de las plantas, lo que ocurre en los minerales en este momento es, en su mayor parte, indiferente o neutro. Es decir, las plantas en este momento están más dejadas a sí mismas dentro de la Tierra; están menos expuestas a las sustancias minerales. Por otro lado, durante un cierto tiempo antes y después de este período —y notablemente antes, cuando los minerales están, por así decirlo, a punto de pasar al elemento cristalino de forma y figura— entonces son de la mayor importancia; irradian las fuerzas que son particularmente importantes para el crecimiento de las plantas.

Así podemos decir, aproximadamente en el mes de noviembre-diciembre, hay un momento en que lo que está bajo la superficie de la Tierra se vuelve especialmente efectivo para el crecimiento de las plantas. La pregunta práctica es: «¿Cómo podemos realmente hacer uso de esto para el crecimiento de las plantas?» Llegará el momento en que se reconozca lo importante que es hacer uso de estos hechos, para poder dirigir el crecimiento de las plantas. Observaré de inmediato que, si estamos tratando con un suelo que no lleva hacia arriba fácilmente o por sí mismo las influencias que deberían estar trabajando hacia arriba en esta temporada de invierno, entonces es bueno añadir una dosis de arcilla al suelo. (Más adelante indicaré la dosis adecuada). Con ello preparamos el suelo para llevar hacia arriba lo que, para empezar, está dentro de la Tierra y hacerlo efectivo para el crecimiento de las plantas. Me refiero a las fuerzas cristalinas que observamos ya cuando miramos la nieve que se cristaliza. (La fuerza de cristalización, sin embargo, se vuelve más fuerte e intensa cuanto más nos adentramos en el interior de la Tierra). Esta fuerza cristalina debe, por tanto, ser llevada hacia arriba en un momento en que aún no ha alcanzado su punto culminante —que solo alcanzará en enero o febrero.

Así obtenemos las indicaciones más positivas a partir de un conocimiento que a primera vista parece lejano. Obtenemos indicaciones que realmente nos ayudarán, allí donde de otro modo estaríamos experimentando a ciegas.

En conjunto, debemos tener claro que todo el dominio de la Agricultura —incluyendo lo que está bajo la superficie de la Tierra— representa una individualidad, un organismo vivo, vivo incluso en el tiempo. La vida de la Tierra es especialmente fuerte durante la temporada de invierno, mientras que en verano tiende en cierto sentido a morir.

Ahora bien, para el laboreo del suelo, una cosa importante debe ser entendida, sobre todo. La he mencionado a menudo entre los antroposofos. Es esta. Debemos conocer las condiciones bajo las cuales los espacios cósmicos pueden verter sus fuerzas hacia el reino terrestre. Para reconocer estas condiciones, tomemos como punto de partida el proceso de formación de la semilla. La semilla, de la que se desarrolla el embrión, suele considerarse como una estructura molecular muy complicada, y los científicos están especialmente ansiosos por entenderla en su compleja estructura molecular. En las moléculas simples, imaginan, hay una estructura simple; luego se vuelve cada vez más complicada, hasta que finalmente llegamos a la estructura infinitamente compleja de la molécula de proteína.

Con asombro y admiración se sitúan ante lo que imaginan como la complicada estructura de la proteína en la semilla. Porque la conciben de la siguiente manera. Piensan que la molécula de proteína debe ser extremadamente complicada; porque, después de todo, de su complejidad crecerá todo el nuevo organismo. El nuevo organismo, infinitamente complejo como es, ya estaba prefigurado en la condición embrionaria de la semilla. Por lo tanto, esta sustancia microscópica o ultramicroscópica debe ser también infinitamente compleja en su estructura.

Para empezar, hasta cierto punto esto es bastante cierto. Cuando la proteína terrestre se construye, la estructura molecular se eleva en efecto a la más alta complejidad. Pero un nuevo organismo nunca podría surgir de esta complejidad. El organismo no surge de la semilla en absoluto de esa manera. Lo que se desarrolla como semilla, a partir de la planta madre o animal madre, de ninguna manera simplemente continúa su existencia en lo que luego surge como la planta o animal descendiente. Eso no es cierto. La verdad es más bien esta:

Cuando la complejidad de la estructura se ha elevado al más alto grado, todo se desintegra de nuevo, y finalmente, donde antes teníamos la más alta complejidad alcanzada dentro del dominio terrestre, ahora tenemos un pequeño reino de caos. Todo se desintegra, por así decirlo, en polvo cósmico. Entonces, cuando la semilla —habiendo sido elevada a la más alta complejidad— se ha deshecho en polvo cósmico y el pequeño reino de caos está allí, entonces todo el Universo circundante comienza a actuar y se imprime a sí mismo en la semilla, construyendo así a partir del pequeño caos lo que solo puede ser construido en él por fuerzas que fluyen desde el gran Universo desde todos los lados (Diagrama No. 4). Así, en la semilla obtenemos una imagen del Universo.

En toda formación de semilla, el proceso terrestre de organización es llevado hasta el final —hasta el punto del caos. Una y otra vez, en el caos de la semilla, el nuevo organismo es construido de nuevo a partir de todo el Universo. El organismo padre tiene que desempeñar este papel: a través de su afinidad con una situación cósmica particular, tiende a llevar la semilla a esa situación por la cual las fuerzas trabajan desde las direcciones cósmicas correctas, de modo que un diente de león engendra, no un agracejo, sino un diente de león a su vez.

Lo que se refleja en la planta individual es siempre la imagen de alguna constelación cósmica. Una y otra vez, es construida a partir del Cosmos. Por tanto, si alguna vez queremos hacer efectivas las fuerzas del Cosmos en nuestro reino terrestre, debemos llevar lo terrestre lo más lejos posible hacia un estado de caos. Para el crecimiento de las plantas, la propia Naturaleza se encargará hasta cierto punto de que esto se haga. Sin embargo, puesto que cada nuevo organismo es construido a partir del Cosmos, también es necesario para nosotros preservar el proceso cósmico en el organismo el tiempo suficiente —es decir, hasta que el proceso de formación de la semilla ocurra una vez más.

Digamos que plantamos la semilla de alguna planta en la Tierra. Aquí, en esta semilla, tenemos la impronta o impresión de todo el Cosmos —desde un aspecto cósmico u otro. La constelación surte efecto en la semilla; con ello recibe su forma especial. Ahora, en el momento en que es plantada en el reino terrestre, las fuerzas externas de la Tierra la influyen muy fuertemente, y es permeada a cada momento con un anhelo de negar el proceso cósmico —es decir, de crecer hipertróficamente, de crecer en toda clase de direcciones. Porque lo que está trabajando sobre la Tierra no quiere realmente preservar esta forma.

La semilla debe ser llevada al estado de caos. Por otro lado, cuando los primeros comienzos de la planta se están desarrollando a partir de la semilla, y en las etapas posteriores también —frente a la forma cósmica que vive como forma vegetal en la semilla— necesitamos traer el elemento terrestre a la planta. Debemos acercar la planta a la Tierra en su crecimiento. Y esto solo podemos hacerlo trayendo a la vida de la planta aquella vida que ya está presente en la Tierra. Es decir, debemos traer a ella vida que aún no ha alcanzado el estado completamente caótico —vida que aún no ha avanzado a la etapa de formación de semilla— vida, es decir, que llegó a su fin en la organización de alguna planta antes de alcanzar el punto de formación de semilla.

En efecto, debemos traer a ella aquella vida que ya está presente en la Tierra. En este respecto, en los distritos que son bien favorecidos por la fortuna, una rica formación de humus viene en gran medida en ayuda del hombre en la «economía de la Naturaleza». Porque, en último término, el hombre solo puede reemplazar escasamente por medios artificiales la fertilidad que la Tierra misma es capaz de lograr mediante la formación natural de humus. ¿A qué se debe esta transformación? Se debe al hecho de que lo que proviene de la vida vegetal es absorbido por todo el proceso de la Naturaleza. Hasta cierto punto, toda vida que aún no ha alcanzado el estado de caos rechaza las influencias cósmicas. Si tal vida también se utiliza en el crecimiento de la planta, el efecto es retener en la planta lo que es esencialmente terrestre. El proceso cósmico funciona solo en la corriente que pasa hacia arriba una vez más hacia la formación de la semilla; mientras que, por otro lado, el proceso terrestre funciona en el despliegue de la hoja, la flor, etc., y lo cósmico solo irradia sus influencias en todo esto.

Podemos rastrear el proceso con bastante exactitud. Supongamos que tienen una planta creciendo hacia arriba desde la raíz. Al final del tallo se forma el pequeño grano de semilla. Las hojas y las flores se extienden. Ahora bien, el elemento terrestre en la hoja y la flor es la forma y figura y el llenado de materia terrestre. La razón por la que una hoja o un grano se desarrolla grueso y fuerte —absorbe sustancialidades internas, y así sucesivamente— la razón de esto reside en todo lo que aportamos a la planta en cuanto a vida terrestre que aún no ha alcanzado el estado de caos. Por otro lado, la semilla que desarrolla su fuerza hacia arriba a lo largo del tallo (en dirección vertical, no en el giro circular) —la semilla irradia la hoja y la flor de la planta con la fuerza del Cosmos.

Podemos ver esto directamente. Miren las hojas verdes de las plantas. Las hojas verdes, en su forma y grosor y también en su verdor, llevan un elemento terrestre, pero no serían verdes a menos que la fuerza cósmica del Sol también viviera en ellas. Y aún más cuando llegamos a la flor coloreada; en ella viven no solo las fuerzas cósmicas del Sol, sino también las fuerzas suplementarias que las fuerzas solares reciben de los planetas lejanos —Marte, Júpiter y Saturno. De esta manera debemos mirar todo crecimiento vegetal. Entonces, cuando contemplamos la rosa, en su color rojo veremos las fuerzas de Marte. O cuando miramos el girasol amarillo —no se llama así con toda propiedad, se llama así por su forma; en cuanto a su amarillez debería llamarse realmente la flor de Júpiter. Porque la fuerza de Júpiter, complementando la fuerza cósmica del Sol, produce el color blanco o amarillo en las flores. Y cuando nos acercamos a la achicoria (Cichorium Intybus), vislumbraremos en el color azulado la influencia de Saturno, complementando la del Sol. Así podemos reconocer a Marte en la flor roja, a Júpiter en la amarilla o blanca, a Saturno en la azul, mientras que en la hoja verde vemos esencialmente el Sol mismo. Pero lo que así resplandece en el colorido de la flor actúa como fuerza más fuertemente en la raíz. Porque las fuerzas que viven y abundan en los planetas lejanos están actuando, como hemos visto, allá abajo dentro del suelo terrestre.

Es así, en efecto. Debemos decirnos a nosotros mismos: Supongamos que arrancamos una planta de la Tierra. Abajo tenemos la raíz. En la raíz está la naturaleza cósmica, mientras que en la flor está sobre todo lo terrestre, estando lo cósmico presente solo en la delicada cualidad del colorido y el sombreado. Si, por otro lado, la naturaleza terrestre ha de vivir fuertemente en la raíz, entonces debe dispararse en forma. Porque la planta siempre tiene su forma de lo que puede surgir dentro del reino terrestre. Lo que expande la forma es terrestre. Así, si la raíz está ramificada y muy dividida, entonces, así como en el colorido de la flor la naturaleza cósmica está trabajando hacia arriba, aquí la naturaleza terrestre está trabajando hacia abajo. Por tanto, las raíces cósmicas son aquellas que tienen una forma más o menos simple, mientras que en raíces altamente ramificadas tenemos un trabajo de la naturaleza terrestre hacia abajo en el suelo, así como en el color tenemos un trabajo hacia arriba de la naturaleza cósmica en la flor.

La cualidad solar está en medio entre las dos. La naturaleza solar vive sobre todo en la hoja verde, en el intercambio mutuo entre la flor y la raíz y todo lo que está entre ellas. La cualidad solar es realmente aquella que está relacionada, como un «diafragma» (pues así lo llamamos en esta imagen) con la superficie de la tierra. Lo cósmico está asociado con el interior de la Tierra y trabaja hacia arriba en las partes superiores de la planta. Lo terrestre, que está localizado sobre la superficie de la tierra, trabaja hacia abajo, siendo llevado hacia la planta con la ayuda del elemento calcáreo.

Observen aquellas plantas en las que la caliza atrae fuertemente la naturaleza terrestre hacia abajo en las raíces. Estas son las plantas cuyas raíces se disparan en todas direcciones con muchas ramificaciones, tales, por ejemplo, como las plantas forrajeras —no me refiero a los nabos o similares, sino a plantas como la esparceta (Onobrychis). Tales cosas deben ser reconocidas en la forma de la planta. Para entender la planta, debemos reconocer la forma de la planta y, a partir del color de la flor, hasta qué punto lo cósmico y lo terrestre están actuando allí.

Supongamos que por algún medio hacemos que lo cósmico sea fuertemente retenido —detenido dentro de la planta misma. Entonces no se revelará en gran medida. No se disparará en floración, sino que se expresará en una naturaleza de tallo. ¿Dónde, ahora, según las indicaciones que hemos dado, vive la naturaleza cósmica en la planta? Vive en el elemento silícico.

Miren la planta de la cola de caballo (equisetum). Tiene esta peculiaridad: atrae la naturaleza cósmica hacia sí; se impregna a sí misma con la naturaleza silícica. No contiene menos del 90% de ácido silícico. En el equisetum, lo cósmico está presente, por así decirlo, en gran exceso, pero de tal manera que no sube y se revela en la flor, sino que traiciona su presencia en el crecimiento de las partes inferiores.

O tomemos otro caso. Supongamos que deseamos retener en la naturaleza de la raíz de una planta lo que de otro modo tendería a subir a través del tallo y la hoja. Sin duda, esto no es tan importante en nuestra época terrestre actual, porque a través de diversas condiciones ya hemos fijado en gran medida las diferentes especies de plantas. En épocas anteriores —notablemente en épocas primigenias— era diferente. En aquel tiempo todavía era posible transformar fácilmente una planta en otra; por lo tanto, era muy importante conocer estas cosas. Hoy también es importante si deseamos encontrar qué condiciones son favorables para una planta u otra.

¿Qué necesitamos entonces considerar? ¿Cómo debemos mirar una planta cuando deseamos que las fuerzas cósmicas no se disparen hacia arriba en el proceso de floración y fructificación, sino que permanezcan abajo? Supongamos que queremos que la formación de tallo y hoja sea retenida en la raíz. ¿Qué debemos hacer entonces? Debemos poner tal planta en un suelo arenoso, porque en el suelo silícico lo cósmico es retenido; es realmente «atrapado». Tomemos la patata, por ejemplo. Con la patata este fin debe ser alcanzado. El proceso de floración debe mantenerse abajo. Porque la patata es una formación de tallo y hoja en la región de la raíz. El proceso de formación de hoja y tallo es retenido, conservado en la propia patata. La patata no es una raíz, es una formación de tallo retenida. Por tanto, debemos traerla a un suelo arenoso. De lo contrario, no lograremos que la fuerza cósmica sea retenida en la patata.

Este es, por tanto, el ABC para nuestro juicio del crecimiento de las plantas. Siempre debemos ser capaces de decir qué hay en la planta de cósmico y qué hay de terrestre o terrenal. ¿Cómo podemos adaptar el suelo de la tierra, por su consistencia especial, para densificar lo cósmico y así retenerlo más en la raíz y la hoja? O de nuevo, ¿cómo podemos diluirlo para que sea atraído hacia arriba en una condición diluida, hasta las flores, dándoles color —o hasta el proceso de formación del fruto, impregnando el fruto con un gusto fino y delicado? Porque si tienen albaricoques o ciruelas con un gusto fino —este gusto, igual que el color de las flores, es la cualidad cósmica que ha sido llevada hacia arriba, hasta el fruto. En la manzana están comiendo Júpiter, en la ciruela están comiendo realmente Saturno.

Si la humanidad con su estado actual de conocimiento se viera de repente obligada a crear, a partir de las relativamente pocas plantas de la época primigenia de la Tierra, la variada multiplicidad de nuestras frutas y árboles frutales actuales, no llegarían muy lejos. No llegaríamos lejos si no fuera por el hecho de que las formas de nuestras diferentes frutas son heredadas. Fueron producidas en una época en que la humanidad tenía conocimiento, a partir de la sabiduría primigenia e instintiva, de cómo crear los diferentes tipos de frutas a partir de las variedades primitivas que existían entonces. Si no poseyéramos ya los diferentes tipos de fruta, transmitiéndolos por herencia —si tuviéramos que hacerlo todo de nuevo con nuestra inteligencia actual— no tendríamos mucho éxito en crear los diferentes tipos de fruta. Hoy en día todo se hace mediante experimentos ciegos, no hay una penetración racional en el proceso.

Esto debe ser redescubierto si deseamos seguir trabajando en la Tierra en absoluto. Extremadamente acertado fue el comentario de nuestro amigo Stegemann en el sentido de que se observa una disminución en el valor de los productos. Esta disminución está ciertamente conectada —como la transformación en el alma humana misma— con el fin de Kali Yuga en el Universo durante las últimas décadas y en las décadas que están por venir. Pueden tomar mi comentario a mal o no, como quieran. Estamos frente a frente con un gran cambio, incluso en el ser interno de la Naturaleza. Lo que nos ha llegado desde la antigüedad —sea lo que sea lo que hemos transmitido: talentos naturales, conocimiento derivado de la Naturaleza, y similares, incluso los medicamentos tradicionales que aún poseemos— todo esto está perdiendo su valor.

Debemos obtener nuevos conocimientos para entrar de nuevo en toda la relación de la Naturaleza con estas cosas. La humanidad no tiene otra opción. O bien debemos aprender de nuevo, en todos los dominios de la vida aprender —desde todo el nexo de la Naturaleza y el Universo— o bien debemos ver a la Naturaleza y con ello la vida del propio hombre degenerar y morir. Como en tiempos antiguos era necesario que los hombres tuvieran conocimiento que entrara en la interioridad de la Naturaleza, así también ahora necesitamos tal conocimiento de nuevo.

Como decía hace un momento, el hombre de hoy puede saber —aunque este conocimiento también es muy escaso— puede saber cómo se comporta el aire en el interior de la Tierra. Pero sabe prácticamente nada de cómo se comporta la luz en el interior de la Tierra. No sabe que la piedra, roca o arena silícica —es decir, cósmica— recibe la luz en la Tierra y la hace efectiva allí. Mientras que lo que está más cerca de la naturaleza terrestre-viva, a saber, el humus, no la recibe; no hace la luz efectiva en la Tierra. Por lo tanto, da lugar a un trabajo «sin luz». Tales cosas deben ser penetradas de nuevo con clara comprensión.

Ahora bien, el crecimiento de las plantas de la Tierra no es todo. A cualquier distrito dado de la Tierra pertenece también una vida animal específica. Por razones que serán evidentes enseguida, podemos dejar al hombre fuera por el momento, pero no podemos descuidar la vida animal. Porque este es el hecho peculiar: el mejor —si se me permite llamarlo así— análisis cualitativo cósmico tiene lugar por sí mismo, en la vida de un cierto distrito de la Tierra, cubierto de plantas, junto con los animales en la misma región. Este es el hecho peculiar —y me alegraría si mis afirmaciones fueran puestas a prueba, porque si luego las prueban, sin duda encontrarán que se confirman. Esta es la relación peculiar. Si en cualquier granja tienen la cantidad correcta de caballos, vacas y otros animales, estos animales tomados en conjunto darán justamente la cantidad de estiércol que necesitan para la propia granja, para, como decía, añadir algo más a lo que ya se ha convertido en caos.

Es más, si tienen el número correcto de vacas, caballos, cerdos, etc., por separado, la proporción de mezcla en el estiércol también será correcta. Esto se debe al hecho de que los animales comerán la medida justa de lo que les es proporcionado por el crecimiento de las plantas. Comen la cantidad justa de lo que la Tierra es capaz de proporcionar. Por lo tanto, en el curso de sus procesos orgánicos, producen justamente la cantidad de estiércol que necesita ser devuelta a la Tierra.

Este es, por tanto, el caso. No podemos llevarlo a cabo absolutamente, pero en el sentido ideal es correcto. Si nos vemos obligados a importar cualquier estiércol de fuera de la granja, propiamente hablando solo deberíamos usarlo como un remedio —como un medicamento para una granja que ya se ha enfermado. La granja solo es sana en la medida en que proporciona su propio estiércol de su propio ganado. Naturalmente, esto requerirá que desarrollemos una ciencia adecuada del número de animales de un tipo dado que necesitamos para un tipo dado de granja. Esto no debe causar ninguna alarma. Tal ciencia surgirá a su debido tiempo, tan pronto como comencemos a tener de nuevo algún conocimiento de las fuerzas internas implicadas.

En efecto, lo que se dijo al principio de esta conferencia —describiendo lo que está sobre la superficie terrestre como una especie de vientre, y lo que está debajo como una especie de existencia de cabeza— no está completo a menos que también entendamos el organismo animal de esta manera. El organismo animal vive en todo el complejo de la economía de la Naturaleza. En la forma, el color y la configuración, y en la estructura y consistencia de su sustancia desde el frente hacia las partes traseras, está relacionado con estas influencias. Desde el hocico hacia el corazón, las influencias de Saturno, Júpiter y Marte están trabajando; en el corazón mismo el Sol, y detrás del corazón, hacia la cola, las influencias de Venus, Mercurio y la Luna (Diagrama No. 5). En este respecto, aquellos que estén interesados en estos asuntos deberían desarrollar su conocimiento sobre todo aprendiendo a leer la forma. Ser capaz de hacer esto es de gran importancia.

Vayan a un museo y miren el esqueleto de cualquier mamífero, y vayan allí con la conciencia de que en la forma y configuración de la cabeza está trabajando sobre todo la radiación del Sol, la influencia radiante directa del Sol tal como vierte en la boca. Por razones que aún discutiremos, el animal se expone al Sol de una manera específica. Un león se expone al Sol de manera diferente a un caballo. La formación de la cabeza y lo que sigue inmediatamente a la cabeza, depende de la manera en que el animal se expone al Sol. Así, en la parte delantera del animal tenemos la radiación solar directa, y como consecuencia la formación y desarrollo de la cabeza.

Ahora recordarán, la luz solar entra en la esfera de la Tierra también de otra manera. Es reflejada por la Luna. No solo tenemos que ver con la luz solar directa; también tenemos que ver con la luz solar reflejada por la Luna. Esta luz solar reflejada por la Luna es completamente inefectiva cuando brilla sobre la cabeza de un animal. Allí no tiene influencia. (Lo que estoy diciendo ahora se aplica especialmente, sin embargo, a la vida embrionaria). La luz que es reflejada desde la Luna desarrolla su mayor influencia cuando cae sobre las partes traseras del animal. Miren la formación del esqueleto de las partes traseras; observen su peculiar relación con la formación de la cabeza. Cultiven un sentido de la forma para percibir este contraste —la inserción de los muslos, la formación de las partes de salida del tracto digestivo, en contraste con lo que se forma como el polo opuesto, desde la cabeza hacia el interior. Allí, en las partes delantera y trasera del animal, tienen el verdadero contraste del Sol y la Luna.

Además, encontrarán que la influencia solar llega hasta el corazón y se detiene justo antes del corazón. Para la cabeza y el proceso de formación de la sangre, Marte, Júpiter y Saturno están trabajando. Luego, desde el corazón hacia atrás, la influencia lunar es apoyada por las fuerzas de Mercurio y Venus. Si, por tanto, giran al animal de esta manera y lo ponen de cabeza, con la cabeza metida en la Tierra y las partes traseras hacia arriba —tienen la posición que la «individualidad agrícola» tiene invisiblemente.

Esto les permitirá descubrir, a partir de la forma y figura del animal, una relación definida entre el estiércol, por ejemplo, que este animal proporciona, y las necesidades de la porción particular de la Tierra, cuyas plantas está comiendo el animal. Porque deben conocer estas cosas. Deben saber, por ejemplo, que las influencias cósmicas que son efectivas en una planta se elevan desde el interior de la Tierra. Son llevadas hacia arriba. Supongamos que una planta es especialmente rica en tales influencias cósmicas. El animal que come la planta proporcionará a su vez estiércol, de todo su organismo, sobre la base de este forraje. Con ello proporcionará el mismo estiércol que es más adecuado para el suelo en el que la planta está creciendo. Así, si pueden leer el lenguaje de las formas de la Naturaleza, percibirán todo lo que necesita la «individualidad autosuficiente» que una verdadera granja o unidad agrícola debería ser. Solo el ganado también debe ser incluido en ella.

Traducido por Gracia Muñoz en agosto de 2026