Sección Matemático-Astronómica del Goetheanum. – Circulares Astronómicas.
W. Sucher – Circular V, agosto de 1935,
En el número doble anterior 3/4 de esta «Circular Astronómica», se consideró principalmente la constelación de la muerte en el ser humano desde el punto de vista de cómo surge de los aspectos de los planetas entre sí. Aquí intentaremos ahora arrojar luz sobre las conexiones entre los mundos planetario y de estrellas fijas, el zodíaco. En el momento de la muerte, como en cualquier otro momento, el sol, la luna y los planetas no solo tienen relaciones entre sí, sino que también se conectan con el zodíaco a través de sus posiciones, y es bien sabido que este hecho es un factor esencial en el conocimiento astrológico. Para obtener una comprensión más clara de esto, es necesario comparar un gran número de constelaciones de muerte, al menos en sus puntos esenciales.
Esto se ha plasmado en el dibujo al final de esta presentación. En él, se analiza el desarrollo de la conciencia humana desde el apogeo de la escolástica hasta el surgimiento de la ciencia moderna, expresado en las constelaciones de la muerte de las principales figuras de la historia intelectual, consideradas como puntos clave del desarrollo histórico. Cabe destacar que las constelaciones representadas en el dibujo se presentaban en el cielo nocturno una tras otra en orden cronológico (en los días de la muerte de estas figuras), pero se han resumido aquí como una especie de pintura conmemorativa del cosmos, centrándose principalmente en la posición de los cuatro planetas en las «constelaciones», por su particular impacto. Tres fenómenos destacan especialmente en la transición del siglo XIII al XIV: la alta cultura de la escolástica, con sus representantes más prominentes, Tomás de Aquino y Alberto Magno, y, posteriormente, el trauma de la destrucción de la Orden del Temple y la tragedia del juicio por herejía contra Meister Eckhart.
Consideremos el movimiento escolástico en su dimensión cósmica en su apogeo, que encontró expresión particular en personalidades como Tomás de Aquino y Alberto Magno. Esto se evidencia claramente en la línea Piscis-Virgo. El día de la muerte de Tomás (6 de marzo de 1274), el Sol se encontraba en Piscis, entre Júpiter en Acuario y Marte en Aries, con Saturno en Virgo en oposición. Cuando Alberto murió (15 de noviembre de 1280), Júpiter se encontraba en la misma posición en Virgo, con los demás planetas alineados detrás de él en Sagitario. Ahora bien, resulta particularmente valioso analizar la influencia de Saturno en estas constelaciones mediante sus tránsitos retrógrados (véase la Circular 3/4).
En primer lugar, está la posición de Saturno-Tomás de Aquino y Júpiter-Alberto Magno en Virgo, que encierra el secreto de la primera aparición de estas dos personalidades en París. Sin duda, se puede percibir que esta colaboración tuvo una importancia histórica mundial en lo que respecta al desarrollo de la escolástica.
Por otro lado, el Sol-Tomás de Aquino en Piscis, así como Júpiter-Acuario y Marte-Aries (también en el sentido de los tránsitos retrógrados de Saturno), reflejan la poderosa lucha intelectual de Tomás en medio de su tiempo, especialmente contra el averroísmo, cuyo significado real para el mundo nos describió Rudolf Steiner. (Véase también el ensayo de Hans Heinr. Frei: «Líneas de desarrollo histórico-espirituales, con respecto al impulso de Gundeshapur» en ‘Die Drei’ año IV, cuadernos 10-12, y Rudolf Steiner: «La filosofía de Tomás de Aquino» GA 74, Dornach 1930). Es significativo que esta lucha intelectual contra Averroes y sus defensores (este último ya había muerto a finales del siglo XII), que fue una lucha contra un impulso peligroso para la humanidad occidental, se exprese en las constelaciones de muerte de estos dos. Esto está indicado en nuestro dibujo. El Marte de Averroes está en el mismo lugar contra el Sol de Tomás en Piscis. Este fenómeno recuerda vívidamente la pintura de Sandro Gozzoli, en la que el derrotado Averroes yace a los pies de Tomás, que brilla en el sol de su corazón, mientras Cristo habla desde lo alto: Benescripsisti de me, Thomma [Bien escribiste sobre mí, Tomás].
La persona que plasmó esta era decisiva en una epopeya alegórica para la humanidad fue Dante Alighieri. En su «Divina Comedia», abarca estos acontecimientos contemporáneos, lo que también se refleja en su signo zodiacal en el momento de su muerte (falleció el 14 de septiembre de 1321): Saturno está en Aries, Júpiter en Acuario. El historiador Saturno registró una vez la experiencia juvenil de Dante en esta constelación celestial, que se reflejó en la «Vita nuova» y culminó en una promesa de la imaginería de la «Divina Comedia». Por otro lado, esta constelación (tránsito de Júpiter sobre el punto de oposición a Júpiter-Acuario) refleja aquella experiencia del Viernes Santo de 1300, cuando Dante tuvo las experiencias descritas en la «Divina Comedia» («A mitad del camino de nuestra vida, me encontré en una selva oscura, etc.»).
El movimiento escolástico se concentra notablemente en la línea Piscis-Acuario. El hombre escolástico, que creó una elocuente expresión arquitectónica de su vida anímica en las catedrales góticas, quiere aferrarse al fino hilo de la disciplina y la sutileza de su mundo conceptual, mediante el cual aún puede ascender trabajosamente a la experiencia reveladora del mundo cósmico-espiritual. Pero su actitud anímica es el crepúsculo vespertino de la antigua conexión espiritual de la humanidad, y ya en esta época surge una conciencia emergente de la pérdida del conocimiento inmediato anterior del mundo divino-espiritual. En una persona como Meister Eckhart, se ve consumarse este trágico destino de la humanidad cuando dice: «Todo lo que se pueda concebir de Dios, tomado en conjunto, no es Dios. Lo que Dios es en Sí mismo, nadie puede alcanzarlo a menos que sea transportado a una luz que es Dios mismo». Lo divino ya no puede ser aprehendido, como en la escolástica, por los brotes esforzados del ejercicio intelectual. Se lo siente por debajo del umbral de la conciencia, en las profundidades de la contemplación mística. La Iglesia no quiere dar este paso, necesario en el destino del mundo. Más bien, quiere persistir en la escolástica, en las potencias del alma intelectual, y por lo tanto debe condenar a Meister Eckhart. La tragedia de este juicio por herejía, en cuyo transcurso el propio maestro murió, está inscrita en la posición de Saturno (1527) en Géminis, con Marte en Tauro a un lado y Júpiter en Cáncer al otro.
En la misma línea de este destino humano se halla la destrucción de la Orden del Temple. La antigua sabiduría mistérica, el mundo revelador de lo cósmico-espiritual, es elevada en esta orden al cristianismo joánico. Pero la corriente fluyente de los misterios antiguos se secaría por completo durante un tiempo en el sentido del destino mundial. La humanidad tendría que atravesar la noche del conocimiento para ver un nuevo amanecer. Así, en el oscuro y duro destino que sobrevino a esta comunidad de personas, yace un futuro esperanzador. Desde las piras en que murieron estos caballeros, florece una callada esperanza para el futuro, tal como en la temporada navideña la tierra endurecida por la escarcha aún lleva cautelosamente dentro de sí las semillas de las plantas. La muerte de los 54 templarios en la hoguera en 1510 está inscrita por Saturno en Escorpio-Sagitario, y la muerte en la hoguera del último gran maestre, Jacques de Molay (11 de mayo de 1514), también está inscrita por Saturno en Acuario y por una conjunción de Marte y Júpiter en Géminis.
Todo esto muestra que estos fenómenos —la escolástica, la tragedia de los caballeros templarios, la mística que floreció en Meister Eckhart— son cada uno a su manera un síntoma de la enorme convulsión espiritual de esta época. Juntos han dejado su huella en el cosmos, como se puede ver en la ilustración. El movimiento escolástico culmina en la línea Piscis-Acuario, la destrucción de los caballeros templarios y el florecimiento de la mística en la línea Géminis-Sagitario. Ambas líneas forman una gran cruz cósmica que aparece en el cielo a principios del siglo XIV, si se sabe interpretar correctamente los fenómenos.
Después de que la cultura espiritual haya sufrido así una «crucifixión», el desarrollo de la conciencia humana continúa en la dirección de una mística floreciente. Este camino se caracteriza por la aparición de una serie de personalidades que, partiendo de la constelación de Géminis, se mueven hacia las constelaciones de Cáncer, Leo y Virgo. Un individuo que experimenta este cambio de conciencia de manera muy característica es Nicolás de Cusa (muerto el 11 de agosto de 1464). Creció en una disciplina escolástico-matemática del entendimiento, y este lado de su vida se refleja en la constelación del zodíaco por la conjunción de Júpiter y Saturno en Acuario. Experimentó el fracaso del camino escolástico de la mente en las circunstancias de su tiempo, y fue llevado en una nueva dirección por una experiencia espiritual que tuvo durante un viaje por mar en 1439. Esta experiencia, que se orienta completamente hacia la inmersión mística en el mar espiritual, muestra su, como él dice, «ignorancia sabia», revelando el otro lado de su ser. En el día de su muerte, esto se eleva a una imagen cósmica en la posición del Sol y Marte en Leo. Es el lado de Nicolás de Cusa que busca lo divino «más allá del poder del pensamiento» en el desarrollo del alma, como dice Rudolf Steiner en sus «Rätseln der Philosophie» (GA 18).
Así, la humanidad continúa entrando en esta región del zodíaco, después de que Bernardo de Claraval (muerto el 20 de agosto de 1153), dos o tres siglos antes, a través de su Sol y Saturno en Leo, hubiera allanado el camino para este desarrollo, mediante su elemento místico y fogoso, que también contradecía al temprano escolástico Pedro Abelardo. Es especialmente Juan Taulero (muerto el 16 de mayo de 1161) quien, siguiendo los pasos de Meister Eckhart, causa impresión en el momento de su muerte con Júpiter y el Sol en Géminis. Su Marte y Saturno en Leo reflejan aquellos misteriosos eventos en la «historia de conversión de un maestro desconocido por el amigo de Dios de la Oberland» en 1346, que se dice que se relaciona con Juan Taulero.
Luego aparece la peculiar figura de Michel de Nostradamus (muerto el 2 de julio de 1566) con Saturno y Marte en Leo y Júpiter en Virgo. Expulsado de la profesión médica, su mundo interior se construye hasta tal punto que la simple contemplación del cielo estrellado hace brotar en él una inundación de imágenes visionarias del futuro. Estas visiones se hicieron realidad en el curso de los acontecimientos históricos que condujeron a la Revolución Francesa.
Jakob Böhme (muerto el 17 de noviembre de 1624) lleva su esencia en Saturno en Leo y Júpiter, así como Marte en Virgo, en el momento de su muerte. La posición de Saturno en el tránsito retrógrado de Saturno indica la llegada del itinerante Böhme a Görlitz y, por lo tanto, el comienzo de su carrera «teosófica». El elemento alquímico de Paracelso (muerto el 23 de septiembre de 1541) también se manifiesta aquí con Júpiter en Leo y el Sol, Marte y Saturno en Virgo.
Con estas dos últimas personalidades, sin embargo, ya vemos surgir una nueva tendencia en la humanidad: el movimiento de la ciencia natural. Personas como Paracelso y Böhme pueden buscar la experiencia de lo divino-espiritual en la mística, pero en la forma en que Paracelso ve la naturaleza, cómo quiere emprender «lo que en el mundo exterior lleva a un encuentro con las raíces de la naturaleza» (Rudolf Steiner), cómo Böhme «experimenta el yo, cómo crea contradicción interna en su propia vida anímica, cómo se refleja en su propia alma», estos son constructores de puentes entre los elementos místicos medievales y los de la ciencia natural. El desarrollo hacia una conciencia científica procede de tal manera que la experiencia interior y la conciencia del yo son cada vez más abrumadas por las impresiones del mundo exterior, hacia donde el hombre dirige ahora su mirada.
Una personalidad que, a través de su constelación de muerte, inscribe milagrosamente esta transformación de la conciencia humana en el cielo es Giordano Bruno (17 de febrero de 1600). En el día de su muerte, Marte y Júpiter están en Cáncer, Saturno en la transición de Virgo a Libra. Como dominico, Giordano creció primero en el aristotelismo escolástico, pero luego se encontró con la nueva cosmovisión de la ciencia natural clásica, por ejemplo en el sistema copernicano del mundo. Lo abrazó con alegría y lo llevó adelante. La Iglesia quiso suprimir por todos los medios este nuevo giro en la vida espiritual, pero fracasó en sus intentos contra Giordano Bruno. En un tortuoso juicio por herejía de siete años, desafió a la Iglesia y finalmente selló la victoria del movimiento científico con su muerte en la hoguera. Esta terrible lucha de siete años encontró su reflejo cósmico en el paso de Saturno de Cáncer a Libra. Esto nos lleva a la constelación de Libra, donde actualmente está teniendo lugar un acontecimiento notable.
Allí, en casi la misma ubicación cósmica, se encuentran las posiciones de Saturno en las constelaciones de Copérnico (24 de mayo de 1545), Tycho Brahe (24 de octubre de 1601) y Kepler (15 de noviembre de 1630). Copérnico, el fundador del sistema heliocéntrico del mundo. Tycho Brahe, iniciado en una encarnación anterior en los ahora desvanecidos misterios solares, quiere mantener la posición de la Tierra como centro del sistema planetario con su sistema ticónico. Kepler, discípulo de Tycho Brahe (en su lecho de muerte, su maestro le insta a permanecer fiel al sistema ticónico), no puede, basándose en sus convicciones científicas, hacer otra cosa que situar su investigación bajo la luz de la visión copernicana. Con su Marte, ya se encuentra en Escorpio. Aquí, en el momento de la decisión, tiene lugar la transición hacia una nueva visión de la naturaleza que, al superar la sabiduría antigua, lleva inicialmente a la humanidad a la noche de la desolación espiritual y el materialismo.
En esta corriente que está surgiendo en la humanidad, vemos a otra personalidad, Francis Bacon de Verulam (9 de abril de 1626), el padre del método empírico-científico de observación. Quería que la formación de pensamientos e ideas sobre el mundo se guiara únicamente por las impresiones sensoriales de los fenómenos. En su constelación de muerte, se inscribe en el cosmos con Saturno en Leo y Júpiter en Virgo.
Este camino, que conduce cada vez más profundamente a la observación del mundo interior, es continuado poderosamente por Galileo Galilei. En el día de su muerte (8 de enero de 1642), Marte está en Escorpio, el Sol en Sagitario, Júpiter en Capricornio y Saturno en Acuario. En este orden celestial, los hitos de la carrera investigadora de Galileo están inscritos en el sentido de los tránsitos de Saturno —en su investigación de la física en Padua, su investigación astronómica mediante el telescopio recién descubierto, su defensa de las enseñanzas de Copérnico, etc.
Al entrar en Sagitario, nos encontramos en una barandilla de la cruz Piscis-Virgo. Géminis-Sagitario, podríamos decir, está relacionado con el desvanecimiento de la antigua conexión espiritual humana. Allí, bajo protección, la humanidad experimenta su centro espiritual en tiempo de noche. (Recordemos que aquí es también donde el sol alcanza su punto más bajo para el hemisferio norte hacia la Navidad). Milagrosamente, personas como Martín Lutero y Leonardo da Vinci ya experimentaron esto en el siglo XV.
La actitud entera de Lutero, especialmente su traducción de la Biblia, está dominada por la tensión bifronte entre el desvanecimiento de la antigua revelación espiritual y la perspectiva futura del desarrollo espiritual humano. En el momento de su muerte (18 de febrero de 1546), Saturno, Júpiter y Marte están en Sagitario. Leonardo, como artista, luchó enormemente por imbuir de espíritu a la materia, y como investigador buscó la revelación del espíritu en la materia; a pesar de su grandeza, fracasó repetidamente ante lo inalcanzable, porque el destino lo había colocado entre dos épocas. En el momento de su muerte (2 de mayo de 1519), Saturno estaba en Sagitario. Esto oculta el trágico destino de Leonardo, pero también el hecho de que la parte inacabada de su obra terrenal siguió actuando como una semilla en los siglos siguientes.
El paso a través de la constelación de Sagitario remite a la hora de medianoche en el desarrollo del espíritu humano. La humanidad tuvo que atravesar la desolación espiritual para encontrar un nuevo comienzo. Personas como John Locke e Isaac Newton son los pioneros de una visión de la naturaleza y de la humanidad que es la expresión exterior de una actitud anímica semejante. Sobre John Locke (que murió el 28 de octubre de 1704), Rudolf Steiner dice en «Los enigmas de la filosofía»[i]: «En Locke, el desarrollo de la cosmovisión produce una forma en la que el alma autoconsciente lucha por su existencia en la cosmovisión, pero pierde la batalla porque cree que solo puede obtener experiencia en contacto con el mundo exterior, tal como lo presenta la imagen de la naturaleza.»
Por lo tanto, debe rechazar cualquier pensamiento sobre algo que pudiera quedar fuera de esta interacción». La posición de los astros en la muerte de Locke tiene a Marte en Piscis, lo que recuerda las posiciones de Marte de Averroes y también de Roger Bacon (véase el dibujo), en cuyas imágenes rectoras también amenaza con perderse el yo eterno del hombre. En el sentido del tránsito subyacente de Saturno, esta posición de Marte en Piscis corresponde aproximadamente a la época en que John Locke escribió su «Ensayo sobre el entendimiento humano». En el día de la muerte de Isaac Newton (5 de marzo de 1727), Marte también está en Piscis. Esto parece coincidir con la época en que Newton descubrió la ley de la gravedad y dio los primeros pasos hacia su teoría de la luz. En estas concepciones, particularmente en la teoría mecanicista de la luz de Newton, el elemento espiritual que prevalece en la naturaleza amenazaba con desaparecer por completo de la conciencia humana, y Johann Wolfgang von Goethe se sintió por ello obligado a refutar la teoría de Newton con su propia teoría de la luz y los colores. Si se considera su idea de que «los colores son las acciones y sufrimientos de la luz», se puede calibrar la poderosa lucha que Goethe quiso librar contra las tendencias a reducir los fenómenos naturales a procesos mecánicamente explicables. Esta lucha se desarrolla de manera muy peculiar en los acontecimientos cósmicos. En el momento de la muerte de Goethe, el Sol se encuentra en el lugar de Piscis donde antes se ubicaban las posiciones de Marte de Locke y Newton. Este hecho se hace eco de la lucha de Tomás de Aquino contra el averroísmo, que está inscrita en el cosmos de la misma manera (véase el dibujo).
Esto no es solo un eco. Es un reflejo de la situación espiritual inversa que existía en la época de Tomás de Aquino, después de que la humanidad hubiera atravesado una depresión en su desarrollo. Tras el florecimiento hedonista, el camino histórico condujo a la mística, a las imágenes de Cáncer y Leo, luego a través de la noche de la impotencia espiritual, a través de las oscuras imágenes bajo la Virgen. Pero en Piscis, con Goethe, reaparece en la humanidad una conciencia del obrar del espíritu en la naturaleza y en el ser humano. Allí brilla el presentimiento del amanecer de una nueva y luminosa época. Y a través de la lucha de Rudolf Steiner contra el agnosticismo de su época, se nos ha brindado la múltiple oportunidad de avanzar por la puerta del conocimiento suprasensible hacia una nueva guía y comprensión espiritual de la humanidad, sostenida por la libertad. Mediante un esfuerzo claro y consciente, los seres humanos pueden ahora reencontrar el camino en el que su existencia terrenal es iluminada por la luz de su ciudadanía en el mundo espiritual, del mismo modo que un conocimiento más sensitivo les fue otorgado como un don de los dioses antes de la era de la escolástica.
A través de esta consideración, hemos obtenido una imagen del desarrollo continuo a través de las imágenes del zodíaco, que tiene su base en el despliegue de la conciencia humana desde la escolástica hasta nuestros días. Los seres humanos atraviesan la puerta de la muerte con experiencias y luchas que a menudo son contradictorias y desarmónicas en su existencia terrenal. Pero en el cosmos, todas ellas terminan confluyendo en una maravillosa armonía, creando el arquetipo cósmico de un ser mundial espiritual y anímico que lleva a los seres humanos individuales dentro de sí como miembros de su organismo. En una imagen cósmicamente amplia, este ser mundial representa lo que la humanidad le lleva a través de la puerta de la muerte. Esta conexión entre el ser humano y el cosmos, configurada de esta manera, puede rastrearse incluso más profundamente que en el ámbito espiritual-anímico. Puede rastrearse hasta el ámbito oculto-fisiológico.
Sin embargo, ahora sabemos, principalmente gracias a las descripciones de Rudolf Steiner, que las doce imágenes o signos del zodíaco están relacionados con la cabeza y los miembros de la forma de vida humana. Así como la cabeza del organismo humano es más evidente en los signos alrededor de Aries. El hombre-pectórico está relacionado con los signos alrededor de Leo, y la esencia del hombre-metabólico-extremidades se revela más en los signos alrededor de Capricornio. Si observamos ahora detenidamente nuestro dibujo al final, veremos que el arquetipo cósmico del ser humano, que está formado por las constelaciones en el mundo, muestra una división similar. Veremos que la búsqueda escolástica del conocimiento corresponde de manera muy amplia a lo que se vive como alma-espíritu en el hombre-cabeza. Lo místico, con su centro en Leo, es algo que conecta con la conciencia onírica del hombre-pectórico rítmico. Lo que vive como conciencia de sueño en el hombre-extremidades se conecta nuevamente con lo que, en la imagen del hombre cósmico, conecta con la corriente científico-técnico-natural, principalmente en Capricornio (constelación de Sagitario).
Pues aquí se pone de manifiesto la posibilidad de una relación libre entre los seres humanos y el mundo estrellado, no la fuerza opresiva de un destino inexorable y dominante. Sin embargo, todo lo que existe en la memoria real dentro de este ser cósmico no perece; es retomado nuevamente por las personas que descienden a la tierra y que son de una disposición correspondiente. Pero esto no sucede para que las personas se vuelvan dependientes en sus vidas terrenales de impulsos de desarrollo pasados, sino para que lo que fue imperfecto en el pasado se vuelva más perfecto. Pues aquí se revela la posibilidad de una relación libre entre los seres humanos y el mundo estrellado, no la opresividad de un destino implacable.
Por un lado, los impulsos, los frutos de la vida de los habitantes de épocas anteriores, fluyen hacia el cosmos, formando un arquetipo cósmico de la humanidad bajo las constelaciones, como se describió anteriormente. Así, si una persona tiene, por ejemplo, constelaciones prominentes en Leo, hay que hablar de que se le ha dado una tarea, no un destino agobiante. Y al cumplir esta tarea, que puede estar en terreno esotérico con respecto a Leo, el cosmos entero participa al mismo tiempo, esperando los hechos y decisiones del ser humano. De este modo, se puede considerar el zodíaco tal como aparece en el horóscopo como representante de la complejidad de las tareas terrenales de una persona. Simultáneamente, revela la conexión con el pasado y, en ciertos casos, la influencia real de individuos que ya han atravesado la puerta de la muerte.
La constelación de las estrellas fijas del zodíaco en el nacimiento contiene la contrapartida opuesta del descendiente, que se origina en la tierra y se manifiesta en el ascendente, o más bien vive en las tres direcciones: vertical, horizontal y de atrás hacia adelante. La naturaleza del ascendente y descendente terrenal ya se discutió en el Rundschreiben No. 2. Allí se describió como la puerta de entrada de lo lunar-cósmico a lo terrenal. Es una imagen de cómo el ser humano prenatal, etérico, se conecta con el cuerpo físico. Las tres direcciones, que ya se mencionaron en el Rundschreiben No. 2, reflejan la manera en que la imagen cósmica de la humanidad encuentra su camino hacia las circunstancias del cuerpo físico a través de las fuerzas anímicas del pensar, sentir y querer.
Entre estos dos polos de la constelación de nacimiento —el mundo de las estrellas fijas y el espacio determinado terrestremente— se encuentra el mundo planetario séptuple como un fenómeno vivo y en movimiento. Los planetas, con el sol y la luna, son como los actores de un drama: median entre el zodíaco y la tierra. Y así, es necesario decir algunas cosas sobre ellos. Podemos dividir inicialmente los siete planetas (Neptuno y Urano, y ahora Plutón, ocupan una posición especial) en una trinidad: Saturno, el sol y la luna. Saturno resulta ser una puerta de entrada al secreto universal de la individualidad humana en toda constelación de nacimiento. Esto ya se ha insinuado anteriormente. Brilla por adelantado, por así decirlo, en el ritmo del tiempo, en el que el alma humana progresa de una encarnación a otra, conectando los hilos del pasado con el futuro como la memoria del mundo. El sol en la constelación de nacimiento guarda los secretos que el alma humana experimenta en la existencia entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y como experiencia central entre la muerte y el nuevo nacimiento, el ser humano tiene la obra de la semilla espiritual cósmicamente grande del cuerpo terrestre de su próxima encarnación. Cumplen esta tarea de tejer la sublime forma espiritual de su próximo cuerpo físico. Lo hacen bajo la guía de seres espirituales superiores. Como un último y débil reflejo de estas experiencias, el sol brilla sobre ellos en su nacimiento. Esto proporciona un enfoque esclarecedor para la astrología, sugiriendo que la posición del sol en el nacimiento está conectada con la forma humana.
Esto proporcionaría un enfoque basado en la comprensión de la astrología, que sugiere que la posición del sol en el nacimiento tiene una conexión con la forma humana. Sin embargo, no hay que permanecer rígidamente fijado en la posición del sol en el momento del nacimiento, sino que hay que entrar en la movilidad de los procesos cósmicos prenatales. Esto nos lleva a la esencia de la luna en la constelación de nacimiento, que refleja de manera noble la entrada en las «cáscaras» terrenales, en la herencia, de forma pura. En el Rundschreiben No. 2, la luna en el nacimiento se describió con gran detalle como la puerta de entrada cósmica del alma humana en su, por así decirlo, «cáscara etérica» en el contexto de la «constelación de la cosmovisión». Además, proporciona la clave para la «constelación prenatal». Esto resulta de la relación de la luna en el momento del nacimiento con el sol, por un lado, y con la tierra, por el otro, de acuerdo con la «Regla Hermética» mencionada varias veces antes. El factor decisivo aquí es si está creciendo o menguando, es decir, vista desde la Tierra, si aparece a la izquierda (creciente) o a la derecha (menguante) del sol en el cielo. También es importante si está por encima o por debajo del horizonte terrestre, es decir, visible o invisible a la vista. Esto da lugar a cuatro posibilidades en el momento del nacimiento:
1.) La luna puede estar creciente y sobre la tierra.
2.) La luna puede estar menguante y sobre la tierra.
3.) La luna puede estar creciente y bajo la tierra.
4.) La luna puede estar menguante y bajo la tierra.
Estas cuatro condiciones posibles determinan el comienzo de la «constelación prenatal». El término «constelación prenatal» se refiere a todos los acontecimientos astrológicos que tienen lugar durante el período anterior al nacimiento. En realidad, es una variedad dinámica de constelaciones.
Por término medio, el comienzo es 10 meses lunares siderales – es decir, 273 días antes del nacimiento, pero puede desplazarse antes o después de este punto medio temporal. Y este desplazamiento depende ahora de la posición relativa del sol, la luna y la tierra.
Así, el inicio del acontecimiento cósmico prenatal se encuentra:
1.) menos de 273 días antes del nacimiento, cuando la luna está creciente sobre el horizonte,
2.) más de 273 días antes del nacimiento, cuando la luna está menguante sobre el horizonte,
3.) más de 273 días antes del nacimiento, cuando la luna está creciente bajo el horizonte,
4.) menos de 273 días antes del nacimiento, cuando la luna está menguante bajo el horizonte.
La cantidad de más o menos de 273 días se calcula a partir de la distancia entre la luna y el ascendente o descendente en el momento del nacimiento. Esto se debe a que la «Regla Hermética» establece que
Cuando la luna de nacimiento está creciente, la luna se encuentra al comienzo de la «constelación prenatal» en la ubicación del futuro ascendente del nacimiento. Cuando la luna de nacimiento está menguante, ocupa el lugar del futuro descendente del nacimiento. Así, el período de 273 días o 10 ciclos lunares se acorta o alarga según la distancia entre la luna y el ascendente o descendente en el momento del nacimiento. Para ilustrarlo más claramente, remítase al dibujo que muestra los cuatro casos posibles descritos anteriormente.
Las dos ilustraciones expresan la triple relación entre el sol, la luna y la Tierra, que ofrece cuatro posibilidades, apareciendo la Tierra como el horizonte, porque la experimentamos desde nuestro respectivo «punto de vista» como el plano del horizonte. En el dibujo de la izquierda, la luna está creciente en ambos casos; se deduce de la información de la «Regla Hermética» que al comienzo de la «constelación prenatal», la luna estaba en la ubicación del ascendente natal actual. Retrocedamos a ese punto en el tiempo, cuando la luna estaba en Libra, desde donde pasó por todo el zodíaco 10 veces hasta el nacimiento. Pero ahora vienen las variaciones:
en el caso a), la luna no completó su décima órbita; en el momento del nacimiento, está solo en Leo, como resultado de lo cual el período de 10 meses lunares = 273 días se acorta en el tiempo que la luna aún necesitaba para alcanzar Libra. En el caso b), después de la décima revolución, la luna continúa más allá de Libra hacia Escorpio, porque solo entonces ocurre el nacimiento y la constelación prenatal dura 273 días más el tiempo que tarda la luna en moverse de Libra a Escorpio. La situación es diferente en el dibujo de la derecha: allí, la luna está menguante (véase la posición relativa al sol); según la «Regla Hermética», al comienzo de la constelación prenatal, la luna estaba en la ubicación del descendente actual, es decir, en Aries. Desde allí, pasa por el zodíaco 10 veces, pero en el caso del décimo ciclo, continúa hasta Tauro, extendiendo los 273 días en el tiempo que tarda la luna en moverse de Aries a Tauro. En el caso b), no completa la décima revolución, sino que permanece en Acuario, por lo que el período de 273 días se acorta en el número de días lunares desde Acuario hasta Aries.
Sin embargo, la «Regla Hermética» en su forma original no dice que el tiempo medio de 273 días solo se acorte o alargue por el tiempo que la luna no completa o excede en el décimo ciclo; la regla deja abierta la posibilidad de que, por ejemplo, tal acortamiento pueda retroceder uno o dos meses lunares. Sin embargo, esto ocurrirá con menos frecuencia. En la mayoría de los casos, se tratará de un tiempo medio de 273 días menos o más los pocos días que la luna está alejada del ascendente o descendente, lo que puede ascender a un máximo de 14 días a cada lado.
Así, el cálculo, que es recíproco a la carta natal, se basa enteramente en sus circunstancias. Pero si ahora observamos el nacimiento desde el comienzo matemáticamente determinado de la constelación prenatal, nos damos cuenta de qué maravillosa estructura de naturaleza predeterminada es la carta natal. Al comienzo de la constelación prenatal, tenemos la luna en un lugar muy específico. Esto también está predeterminado por el destino. Pero ahora el nacimiento es arreglado por las circunstancias terrenales de modo que ocurre en el momento en que el ascendente se dirige al mismo lugar en el cosmos. Al mismo tiempo, sin embargo, también se logra que en el momento del nacimiento la luna se ubique en el lugar del ascendente o descendente «cósmico». Esto ya se ha discutido en boletines anteriores.
A través de la luna, en su relación con el sol y la tierra, encontramos acceso a un mundo de extraordinaria profundidad, a la «constelación prenatal». Esta, por un lado, es la imagen del tejido etérico del destino impreso en el cuerpo en desarrollo, pero por otro lado también crea un gigantesco cuadro del arquetipo espiritual de la humanidad.
Esta constelación puede ser «calculada» hasta cierto punto a partir del horóscopo de nacimiento, pero también se extiende hacia lo «incalculable». Pues está determinada por la maravillosa conexión entre el ascendente de luna creciente y el descendente de luna menguante. Sin embargo, como ya se indicó anteriormente, esta relación es muy elástica con respecto al comienzo de la «constelación prenatal». Se necesita un agudo sentido de la percepción y una escucha íntima de la esencia etérica de cada ser humano para encontrar la interpretación correcta aquí. Así como la totalidad de esta constelación no puede ser aprehendida con ninguna regla de interpretación, sino que debe ser entendida en imágenes vivas.
En resumen, debe enfatizarse cómo, desde una perspectiva científico-espiritual, la constelación de nacimiento de una persona se convierte en una maravillosa puerta de entrada, o más bien en una serie de puertas de entrada, a la preexistencia en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, e incluso a encarnaciones pasadas. Este debería ser el ideal de la astrología espiritual: no «interpretar» las constelaciones estelares en el sentido de reglas inescrutables, sino usarlas para abrir puertas al mundo espiritual real.
W. Sucher
[i] Nota del traductor: La obra de Rudolf Steiner citada es «Rätsel der Philosophie» (GA 18), traducida al español como «Los enigmas de la filosofía».
Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2026
La Cocinera de Matrix VK 
[…] Sobre el Zodíaco. Willi Sucher […]