Sección Matemático-Astronómica del Goetheanum. – Circulares Astronómicas.

Willi Sucher – Circular VI, diciembre de 1935

English version (pág. 82)

En circulares anteriores se ha hecho referencia repetidamente a la relación entre los fenómenos cósmicos que rodean el nacimiento o antes del nacimiento y las constelaciones en el momento de la muerte, incluso después de la muerte. Particularmente con respecto a la constelación del «pensamiento cósmico» o «constelación de la cosmovisión», se ha mostrado en detalle (por ejemplo, en Schiller) que esta tiene una conexión íntima con la constelación al final del período de purificación después de la muerte, cuando el nodo lunar se encuentra en la ubicación solar del momento de la muerte. En efecto, debe decirse que la constelación del «pensamiento cósmico» en torno al momento del nacimiento probablemente no habría sido plenamente reconocida en su profundo significado si esta comprensión no hubiera estado acompañada por la escucha de los procesos y acontecimientos cósmicos en la vida después de la muerte.

Así, fue posible reconocer que la «constelación de la cosmovisión», en su relación entre el nodo lunar y la posición de la luna en el nacimiento, está conectada con el impacto de un elemento solar-astral sobre el ser humano en desarrollo, ya que, por otro lado, después de la muerte, la relación entre el nodo lunar y la posición del sol en el momento de la muerte mostraba un desprendimiento del elemento astral del alma humana. Además, todas las percepciones sobre las conexiones cosmológicas del ser humano en desarrollo surgieron después de un estudio intensivo de personas fallecidas, tras años de observar la constelación de la muerte humana. Este hecho tuvo que ser sentido como una profunda necesidad interior, que fue tomando cada vez más la forma de un ejercicio consciente, un movimiento rítmico de vaivén entre las revelaciones de los misterios de los seres humanos en desarrollo y de los seres humanos fallecidos en el espejo de los procesos cósmicos.

Esta experiencia pendular del alma se condensó cada vez más en la imagen de una lemniscata: por un lado, el matrimonio del ser cósmico con el ser terreno a través de la entrada del ser humano en su encarnación terrenal y, por otro lado, la llevada de las experiencias y aventuras terrenales humanas al mundo de los dioses a través de la puerta de las constelaciones en el momento de la muerte y posteriormente.

En la Circular 2, pág. 12, ya se hizo referencia a la conexión interna entre las constelaciones «prenatal» y de muerte. En ambos acontecimientos estelares vemos una conexión con lo acuoso, con elementos relacionados con lo etérico. Ahora, en lo que sigue, se examinará esta conexión con más detalle.

Primero, utilizaremos la «Regla Hermética» para encontrar la «constelación prenatal» mediante un ejemplo. Las explicaciones al final del último boletín proporcionan las herramientas necesarias para ello. Para este propósito, utilizaremos la constelación de nacimiento de Goethe.

Por simplicidad, esta conocida constelación se marca primero aquí según los signos del zodíaco. Anotemos ahora: La luna está menguante en 12° ♓︎ frente al sol en 5° ♍︎, y también está bajo el horizonte, porque el sol está en la línea del mediodía. Así que la luna está menguante bajo el horizonte. Ahora, basándonos en las explicaciones de la 5º Circular, anotamos dos cosas:

1.) El tiempo desde el comienzo de la «constelación prenatal» hasta el nacimiento es inferior a 273 días.

2.) En este comienzo, la luna debe haber estado en el descendente del nacimiento, es decir, en el signo ♉︎. Ahora tenemos que determinar cuántos días antes del nacimiento ocurrió el inicio de la «constelación prenatal». Podemos usar la fórmula de la página 18 de la 5º Circular para ayudarnos:

T = 273 – (342° – (360 + 47)) / 13°

• T = 273 – 5 = 268 días, es decir, 5 días menos que 273 días, por lo que el comienzo del evento que buscamos ocurrió 268 días antes del nacimiento.
• Nacimiento = 28 de agosto de 1749,
• Comienzo de la «constelación prenatal» = 268 días antes del nacimiento = 3 de diciembre de 1748.

El 3 de diciembre de 1748, la luna está efectivamente en el signo de Tauro, es decir, en la ubicación del posterior descendente de nacimiento. Ahora echemos un vistazo a la constelación del 3 de diciembre de 1748.

En este momento, nos encontramos con una constelación que exhibe una armonía cósmica particularmente notable, si dejamos de lado cualquier regla astrológica y miramos solo la imaginería de este fenómeno. Para reforzar la impresión pictórica, los signos zodiacales reales están dibujados en el círculo exterior, mientras que los signos solo están insinuados en el círculo interior. Ahora bien, este cuadro cósmico que emerge aquí puede ser visto desde dos «puntos de vista» diferentes: primero desde la luna como si estuviéramos en la luna mirando al espacio, y luego desde el punto de vista de la Tierra (las diferencias resultantes con las longitudes geocéntricas de los planetas no son muy significativas para nuestra consideración). Con esta doble perspectiva, podemos relacionarnos remotamente con la dualidad de los eventos que rodean la concepción: por un lado, la semilla espiritual que cae del alma y se conecta con la semilla física, y por otro lado, la contracción del cuerpo etérico del universo etérico por el alma, que aún vive en el ámbito lunar. (Aquí «Desc.», porque la luna estaba en el descendente de nacimiento al comienzo de la «constelación prenatal».)

Si viéramos la constelación existente desde la perspectiva de la Tierra, obtendríamos profundas percepciones sobre la constitución física de Goethe. Pero ahora tendríamos que perdernos demasiado en detalles si quisiéramos hacer justicia a la amplitud de este hecho.

Consideremos, pues, la imagen que emerge desde el punto de vista de la luna. Debemos imaginar que, para el alma, que aún habita en el ámbito prenatal, los planetas no pueden ser vistos con los sentidos. Donde están, en realidad hay «nada»; hay «puertas» hacia el universo. Visto en este sentido, Saturno se encuentra en la constelación de Libra, con la Tierra como un planeta delante de él. En cierta simetría, desde la perspectiva lunar, el sol y Mercurio están a la derecha, Marte y Venus a la izquierda. Júpiter está en la constelación de Capricornio. Como observador objetivo, tiene una posición especial en relación con lo que está sucediendo en Libra. Si ahora elevamos este evento en Libra a un nivel puramente pictórico, podemos ver una profunda conexión con el «Erdenwallen» [caminar por la Tierra] de Goethe. Lo que está teniendo lugar aquí es como un culto cósmico. La Tierra en Libra es como un altar, Saturno en el fondo es como un anciano sacerdote cósmico que guarda los secretos de la encarnación, los secretos del yo superior. A su lado, como para asistirle, está la resplandeciente y bella Venus, que combina el fuego y el poder del habla, y al otro lado el Sol, que tiene ante sí la alada movilidad de Mercurio. Júpiter observa todo esto en la calma de su sabiduría cósmica.

Tales imágenes cósmicas, en su incomparable sublimidad, no deben ser forzadas demasiado en su concepción terrenal. Más bien, uno debería realmente atravesarlas hacia la realidad espiritual. De esta manera, uno podrá experimentar que Goethe estuvo de algún modo lleno durante toda su vida de la idea de que la existencia humana en la Tierra debería ser un servicio sacerdotal en el altar de la Tierra. En su sexto año de vida, manifestó este rasgo de su naturaleza en la construcción de un altar dedicado al Dios de la Naturaleza en un significativo juego infantil. (Circular 2, pág. 15.)

Si se compara una tal «constelación prenatal» con la constelación de muerte, se encontrará una conexión interna tras una consideración más profunda. Lo que una persona trae consigo como su ser cósmico prenatal se transforma y remodela de múltiples maneras en el curso de su vida, de modo que, finalmente, cuando el alma regresa a su hogar espiritual cósmico, una imagen del cielo diferente pero relacionada en ciertos aspectos fundamentales se erguirá sobre el momento de la muerte.

En el caso de Goethe, esta relación no es fácil de encontrar. Está fuertemente oculta detrás de ciertas complejidades de la constelación «prenatal», pero está ahí, apareciendo en la línea de oposición de Júpiter y Saturno en la constelación de muerte (Circular 3/4, pág. 16 y ss.). Se podría decir que Goethe transformó extraordinariamente su herencia cósmica durante su vida terrenal.

Una cosa es particularmente llamativa. La dirección Aries-Libra, que juega un papel tan importante en la constelación «prenatal» del 3 de diciembre de 1748, no está presente en la constelación de muerte del 22 de marzo de 1832. Es interesante rastrear su destino.

Para ello, consideremos primero la conexión entre las constelaciones «prenatal» y de muerte de Schiller.

En el dibujo adjunto, la «constelación prenatal» de Schiller (círculo interior) y la constelación de muerte (círculo exterior) se yuxtaponen. Dado que la fecha de nacimiento de Schiller no se conoce con precisión, la primera constelación solo puede determinarse aproximadamente. Pero incluso en esta forma superficial, proporciona una visión profunda de la naturaleza de esta personalidad.

Vemos los planetas agrupados, principalmente en el signo de Capricornio. Particularmente en la forma en que Marte ataca al Sol, podemos ver una imagen de la ardiente devoción de Schiller al mundo de sus ideales. Cuando comparamos esto con la constelación de muerte, surgen conexiones interesantes. Vemos a Marte entrando en oposición a su propia posición en la «constelación prenatal». En contraste, el Sol, Venus y Mercurio están en oposición de manera opuesta a la «constelación prenatal» entre Saturno y Júpiter (véase el dibujo).

Así que hay una similitud y sin embargo un cambio muy fuerte desde lo prenatal hasta la muerte. Esto tiene lugar en la imagen de una cruz cósmica. Lo que es particularmente llamativo aquí, en la imagen del cielo de muerte de Schiller, es el eco de la línea Aries-Libra, que aparece en la carta prenatal de Goethe pero no se encuentra en ninguna parte en su constelación de muerte. Esto no es solo una «coincidencia», sino más bien una indicación muy real de la relación entre Goethe y Schiller. El tránsito retrógrado de Saturno sobre el sol de Schiller en el momento de la muerte nos remonta al año 1794. Esta es la época en que los dos, Schiller y Goethe, se hicieron cercanos, cuando tuvo lugar la conversación que ya se ha mencionado en estas Circulares. En la forma en que Goethe reveló entonces su rasgo más profundo, su percepción de las fuerzas espirituales que actúan en la naturaleza, él fue el dador y Schiller el receptor. Si miramos esto en el espejo de las conexiones cósmicas, podríamos decir: No solo tuvo lugar aquí un intercambio de opiniones, sino que Schiller recibió de Goethe una parte de su ser cósmico, precisamente ese secreto de Aries-Libra que Goethe trajo a la existencia desde el ámbito prenatal y que fluyó de vuelta al cosmos en la muerte de Schiller.

Otra constelación que revela la conexión entre lo prenatal y la muerte de una manera muy vívida es la de León Tolstoi. Nuevamente, el dibujo representa las constelaciones «prenatal» (interior) y de muerte (exterior). Sin embargo, también aquí, la falta de información fiable sobre la hora de nacimiento hace imposible determinar la «constelación prenatal» exacta. No obstante, está claro que la constelación de muerte refleja fuertemente la constelación prenatal. Esto es especialmente evidente en la conjunción de Marte y Júpiter en Libra. Sin embargo, este problema de Libra se eleva a un nivel superior en la constelación de muerte por la oposición de Saturno en Aries, transformándolo, por así decirlo, de la esfera de lo «arriesgado [empresa]» a la de la tragedia del destino vital. La conjunción Júpiter-Marte se cumple en la lucha que Tolstoi tuvo que soportar como individuo con aspiración artística y ética, por un lado, y como personalidad entrelazada con las formas burguesas de existencia, por el otro. La transformación de la predisposición prenatal a los problemas de la vida se expresa en la constelación de muerte por la oposición adicional de Saturno a los otros planetas.

Una constelación que contenía conexiones no menos profundas es la de Novalis. También aquí colocamos la «constelación prenatal» junto a la constelación en el momento de la muerte.

En el círculo interior (signos) está la «constelación prenatal», que tampoco puede determinarse con precisión en el caso de Novalis, ya que se desconoce su hora de nacimiento. En el círculo exterior (imágenes) está la constelación de muerte. Una vez más, es llamativa la íntima relación entre las dos constelaciones, que también se indica en el dibujo: Saturno en la misma ubicación cósmica, Júpiter en oposición a sí mismo. Son estos dos los que revelan los profundos secretos de Novalis. Si tomamos la constelación de Júpiter, la Luna y Saturno en la región de Cáncer en el momento de su muerte, llegamos, en el aspecto de los tránsitos retrógrados de Saturno, al tiempo posterior a la muerte de Sophie von Kühn. Allí encontramos el dolor inefable de la pérdida mortal, de este ser, pero también la gloria de los últimos dones del espíritu que Novalis legó a la humanidad con poder desbordante, que alcanzó su máxima expresión en el fragmento de «Heinrich von Ofterdingen» y en «El cuento de hadas de Klingsor». Ahora, desde una perspectiva cósmica, Cáncer y Leo son la esfera de los místicos, como se describió en la última Circular. Novalis está muy fuertemente conectado con esta región del mundo, que actúa como una puerta de entrada a los misterios cósmicos. Esto también se expresa en su «constelación prenatal», y hay que decir que transformó lo que se le dio de manera muy sublime en su muerte temprana. Pero también hay algo más que se puede ver allí, que solo se insinuará aquí. En el comienzo aproximado de la «constelación prenatal», el Sol, Mercurio y Saturno se encuentran en conjunción en el signo de Leo. Mercurio se encuentra entre Saturno y el Sol, pues tiene una conjunción superior con el Sol. Todo esto tiene lugar en el signo de Leo, que, en el sentido del ser humano cósmico, puede asociarse con el pecho, y Mercurio alado con los pulmones. Si colocamos esto junto al otro hecho que conocemos de la vida de Novalis, su delicada salud y la vulnerabilidad de sus órganos torácicos, esta conexión, también con referencia a la similitud de las dos constelaciones, la «prenatal» y la de muerte, nos aparecerá bajo una sublime luz cósmica.

Sin embargo, la constelación de muerte de Novalis adquiere un matiz especial cuando la comparamos con la constelación de muerte de Sophie von Kühn.

Observemos la fuerte relación que existe en esta constelación entre Saturno, Júpiter y la Luna, que se encuentran en los brazos de una cruz cósmica. Encontramos esta constelación nuevamente, aunque condensada en la posición de Júpiter, la Luna y Saturno, en el momento de la muerte de Novalis (véase el dibujo).

Si recordamos, como se explicó anteriormente, que los seres humanos permiten que su ser etérico fluya hacia sus constelaciones de muerte, podemos decir que esta constelación contiene, en cierto sentido, una imagen especular del ser etérico humano. En la muerte de Novalis, el ser etérico de Sophie von Kühn aparece en una forma transformada. Todo esto nos tienta a preguntarnos si, en su desgarrador dolor por la pérdida de su amada, el ser etérico de Sophie descendió consoladoramente sobre Novalis, para que él pudiera tejer sus últimas y sublimes creaciones a partir de este poder, de esta sustancia cósmica.

Observando las peculiares conexiones entre los acontecimientos celestes prenatales y la constelación de muerte, nos encontramos con particular claridad ante la nueva relación entre los seres humanos y el mundo estelar que es característica de esta época.

Desde tiempos antiguos, cuando contemplaban el cielo, los seres humanos aún llevaban en sus corazones un sentimiento subyacente muy fuerte de un destino majestuoso y poderoso que reinaba sobre su propia y pequeña existencia terrenal. Pero hoy, la experiencia del mundo estelar como una conexión fraternal debería comenzar a brotar en el alma humana. Los seres humanos pueden hacer esto cuando reconocen el gran trasfondo espiritual de su aparentemente pequeña vida terrenal. Estas Circulares pretenden contribuir a tal comprensión.

Tres puntos de vista son relevantes para la entrada del ser humano a través de la puerta del nacimiento y han sido presentados en estas Circulares. Primero, la propia constelación de nacimiento, que resuena con la entrada en el mundo físico; luego, la «constelación prenatal», que tiene lugar más «afuera» en el cosmos, en un momento en que el alma humana aún no está conectada con el ámbito terrenal mismo; y finalmente, la constelación del «pensamiento cósmico», que tiene lugar en un gran círculo alrededor del nacimiento, lejos «afuera» en el cosmos, porque puede ocurrir antes o después del nacimiento.

En las tres constelaciones, sin embargo, se refleja la predisposición cósmica prenatal del destino, las capacidades y predisposiciones que los seres humanos traen consigo. Esto es lo que traen consigo cuando entran en el mundo. Durante su vida terrenal, introducen en ello sus libres elecciones y decisiones. Tal es el destino encantado asociado con las constelaciones de llegada, que es esencialmente un reino de preguntas que se acercan al individuo. ¿Cómo respondes a tal o cual experiencia del destino?, ¿qué haces con tal o cual predisposición? El individuo puede encontrar las respuestas en la medida en que pueda conectarse con el mundo espiritual. Pero una vez que han tomado sus decisiones en una dirección, quedan determinadas para su futuro. Esto se vuelve cósmicamente visible en el momento de la muerte. Allí, el ser humano resplandece para el cosmos tal como se ha desarrollado en su existencia terrenal. Es la relación inversa al nacimiento. El ser humano entrega su ser, y el cosmos lo recibe. Y así debe parecer comprensible que la transformación de su ser, que es la tarea humana en la Tierra, se refleje en las relaciones entre las constelaciones alrededor del nacimiento y la muerte. De esta manera, sin embargo, los seres humanos también llevan sus transformaciones, la espiritualización de su ser, hacia el cosmos. Participan en la espiritualización del cosmos de las estrellas. En última instancia, este es el significado cristiano de la conexión entre los seres humanos y el mundo estelar. Los seres humanos usan los gestos de sus manos para dar forma y armonizar el flujo de sus palabras. Así se podría también captar pictóricamente la relación entre los seres humanos y el mundo estelar. Los seres humanos entran en el mundo como un aliento, una palabra de la divinidad. Esta palabra divina vive en las profundidades de su alma, desafortunadamente a menudo enterrada. Pero este ser-palabra divina, el ser humano, es acompañado en su devenir y conformación por el gesto de las manos de lo divino, por los gestos del cielo estrellado. En el lejano futuro, la palabra divina que vive en el ser humano resurgirá, reinando poderosamente en lo que ahora experimentamos como el gesto de Dios, en el cosmos estelar espiritualizado.