Sección Matemático-Astronómica del Goetheanum. – Circulares astronómicas.
Elizabeth Vreede – 2ª circular – febrero de 1935
Esta y las siguientes circulares intentarán profundizar en el campo de la astrología, tal como se puede hacer con la ayuda de la ciencia espiritual antroposófica. Por lo tanto, no se puede entender simplemente por «astrología» lo que comúnmente se entiende con ese término en el mundo. Por su nombre, debería ser una ciencia, lógica o logos de las estrellas. Pero las estrellas son una expresión del mundo espiritual, lo último que este mundo puede revelarnos en el mundo físico como fenómenos naturales. Pero tampoco es simplemente astronomía, ya que esta última sabe algo sobre las estrellas, pero nada sobre el mundo espiritual. Por otro lado, la astrología ha sido una parte integral de la sabiduría primordial humana, que en tiempos remotos fue una sabiduría, ciertamente la ciencia, del mundo espiritual. Cuando la tradición se vincula con la sabiduría primordial, los elementos de esta sabiduría primordial deben estar contenidos de alguna forma, ya sea correctamente o malinterpretados. Y si ahora se intenta regresar a la astrología con una nueva ciencia espiritual, no tradicional ni atávica, esta astrología ciertamente se basará en los fundamentos de la antigua sabiduría primordial, porque ciertas cosas son verdaderas, si no para siempre, al menos para muchos milenios. Pero tendrá que añadir algo más desde lo que la conciencia humana puede ser hoy en día si se quiere que exista una astrología verdaderamente contemporánea. El hecho de que los humanos tengan un «horóscopo», es decir, que la posición de las estrellas en el nacimiento tenga algo que ver con sus vidas, sigue siendo cierto hoy en día (véase Rudolf Steiner: «La guía espiritual del hombre y de la humanidad», GA 15, 1ª edición, pág. 53), y los fundamentos de este horóscopo (el horizonte, los planetas, el zodíaco, etc.) seguirán correspondiendo en su forma más simple a lo que Rudolf Steiner describió para la época de los antiguos magos, tal como se reproduce en la 1.ª Circular. Pero el horóscopo natal no tiene por qué ser lo único que se considere para la conexión entre los seres humanos y el mundo estelar.
Sobre todo, tendremos que pasar del elemento rígido inherente a la astrología tradicional a uno más vivo y flexible. Pues para que en el mundo espiritual reine el movimiento y la transformación, la tarea del presente es pasar del principio de la forma al del movimiento en todos los ámbitos. O, expresado en términos antroposóficos, ¡del reino de los espíritus de la forma al de los espíritus del movimiento! Las siguientes circulares presentarán la investigación que, a lo largo de varios años, ha llevado a cabo en colaboración con la Sección Matemático-Astronómica nuestro colega el Sr. W. Sucher. El Sr. Sucher no partió de la astrología externa, que al principio le era completamente desconocida, sino de la antroposofía de Rudolf Steiner, especialmente de las indicaciones de Steiner concernientes al campo de la astrología. Estas incluyen, ante todo, el ocuparse del horóscopo de muerte de una persona en lugar de su horóscopo de nacimiento, del cual se pueden obtener visiones del ser humano de carácter mucho más desinteresado que cuando se investiga el destino de una persona viva. Sí, incluso tratándose de figuras históricas, es decir, personalidades que ya no viven, lo que puede obtenerse del horóscopo de muerte es algo que mantiene una relación completamente distinta con el mundo, concretamente con el mundo espiritual, de lo que puede saberse sobre la vida a partir del horóscopo de nacimiento. La persona que entra en el mundo espiritual a través de la «puerta de la muerte» trae consigo los frutos de su vida. Cuanto más significativa haya sido la vida de esa persona para el mundo terrenal en sentido espiritual, más comparte tales frutos con el cosmos. Ello es lo que enriquece el mundo espiritual, lo que allí se inscribe, y desde allí actúa de vuelta sobre la vida terrenal. En este sentido, la vida terrenal de las personas en la era postcristiana ha adquirido una inmensa significación en comparación con la vida terrenal anterior precristiana. Sin embargo, tomar en cuenta tales verdades es parte de una astrología nacida del conocimiento antroposófico.
No obstante, esta Circular no se ocupa principalmente del horóscopo de muerte, sino que comienza con una descripción de lo que resulta especialmente adecuado para mostrar la relación «astrológica» del ser humano con el mundo como un proceso continuo, en contraste con el carácter rígido y puntual del mero horóscopo de nacimiento. A partir de este proceso, se considera especialmente aquello que subyace al ciclo de conferencias de Rudolf Steiner «El pensamiento humano y el pensamiento cósmico».
En este ciclo, cuyo contenido solo se resumirá brevemente aquí, Rudolf Steiner relacionó la vida de pensamiento del ser humano, especialmente la manera en que este lleva su cosmovisión dentro de sí, con el mundo cósmico. Primero se muestra cómo los propios pensamientos deben volverse móviles si se quiere ascender del mero nominalismo a un concepto real, a una esencia espiritual. El pensar real, como allí se explica, requiere siempre, en cierto sentido, ser tocado por un soplo del reino de los espíritus del movimiento (Conferencia I, p. 10). Entonces no se buscará elevar la mera unilateralidad —ya sea en el campo de la filosofía, la ciencia natural o lo que fuere— a validez universal, sino que se comprenderá que hay 12 puertas de acceso al mundo, 12 cosmovisiones, todas las cuales pueden coexistir en pie de igualdad.
«Así como el sol atraviesa los signos del zodiaco para iluminar la Tierra desde doce puntos diferentes, así no se debe adoptar un único punto de vista, sino que hay que poder rodear el mundo e instalarse en los doce puntos de vista diferentes desde los cuales se puede contemplar el mundo. Intelectualmente, los doce puntos de vista diferentes están plenamente justificados»
Estas 12 cosmovisiones principales son verdaderamente un círculo de espíritus, una imagen espiritual del zodiaco; se relacionan con el alma humana como todo el zodiaco se relaciona con la Tierra.
«Hay almas que tienden, por así decirlo, a dejar que toda influencia en la configuración de su vida interior, en su orientación científica, filosófica o de otro tipo, sea guiada por el ‘idealismo’ que brilla en sus almas. Otras dejan que el materialismo brille en sus almas, y otras el sensorialismo. Uno no es sensorialista, materialista, espiritualista o pneumatista porque una u otra visión sea correcta y uno pueda ver la corrección de una u otra visión, sino porque está tan predispuesto en su alma que es iluminado por la correspondiente imagen zodiacal»
Rudolf Steiner desarrolló las cosmovisiones de manera cíclica, de modo que el círculo de los doce se cierra casi por sí mismo, y las puso en una clara relación con las doce constelaciones zodiacales concretas. Pero además de los matices de la cosmovisión, existe un cierto talante o estado de ánimo de la cosmovisión que vive en el alma, el cual se expresa en la configuración completa de esa cosmovisión anímica. Hay siete de esos talantes, así como hay siete planetas para la contemplación espiritual (compárese el diagrama (Conferencia 3, p. 12) con la reproducción en la página 8 de esta Circular). Por ejemplo, Saturno corresponde al talante de la Gnosis.
«Uno es gnóstico si está inclinado a conocer las cosas del mundo a través de ciertas facultades de conocimiento que residen en el alma misma —no a través de los sentidos o similares» (III, 3). «Así como un planeta atraviesa los 12 signos del zodiaco, así la Gnosis puede atravesar las 12 cosmovisiones. Sin embargo, la Gnosis prestará los mayores servicios para la salvación de las almas cuando el talante gnóstico se aplique al espiritualismo. Se podría decir: la Gnosis está verdaderamente en casa en el espiritualismo. Allí está en su propia casa. Está allí en su elemento»
La cosmovisión del espiritualismo (¡sin confundir, por supuesto, con el espiritismo!) corresponde a la constelación de Capricornio. En esta conexión entre Saturno y Capricornio vemos una nueva expresión espiritual de una verdad que era bien conocida por la antigua sabiduría de los astros.
En resumen, a través de la constelación dada por los talantes de la cosmovisión del alma, que son el elemento planetario, y a través de los matices de la cosmovisión, que son el elemento del zodiaco espiritual, se produce aquello que el ser humano lleva a través del mundo como «su cosmovisión» en cualquier encarnación
Esto es, por supuesto, solo un amplio esbozo, omitiendo muchos detalles, de lo que Rudolf Steiner dice acerca de la naturaleza cósmica de las cosmovisiones.
Es el esquema que él ha dado, especialmente en lo que respecta a los 12 matices de la cosmovisión, el que a veces ha sido aplicado por uno u otro con particular riqueza, por ejemplo, a los personajes de los dramas de misterio de Rudolf Steiner.
Hasta ahora, sin embargo, no se había encontrado acceso al trasfondo cósmico concreto de este esquema. El propio Rudolf Steiner hace una sugerencia altamente importante sobre lo que él llama la ‘constelación espiritual’ de una persona que, por ejemplo, tiene como cosmovisión ‘misticismo en el idealismo’: Por lo tanto, si se quisieran usar los símbolos de la astrología, se diría que la constelación espiritual de tal persona en sus disposiciones espirituales es que Venus está en Aries.
«Digo expresamente, para que no surjan malentendidos, que estas constelaciones son de mucha mayor importancia en la vida de la persona que las constelaciones del horóscopo externo, y no coinciden necesariamente con la ‘natividad’ —el horóscopo externo. Pues la influencia acrecentada que ejerce sobre el alma esta posición del Misticismo en el signo del Idealismo espera el momento propicio en que pueda apoderarse del alma de la manera más fructífera. Tales influencias no tienen por qué manifestarse justo en el momento del nacimiento; pueden hacerlo antes del nacimiento o después. En resumen, esperan el momento en que estas predisposiciones puedan ser mejor integradas en el organismo humano, de acuerdo con su configuración interna. Por lo tanto, la ‘natividad’ astrológica ordinaria no entra aquí en consideración. Pero se puede decir: Cierta alma es por naturaleza tal que, espiritualmente hablando, Venus está en Aries —Misticismo en el signo del Idealismo»
Rudolf Steiner da el siguiente motivo central como clave espiritual de este misterio:
«El ser humano está construido según los pensamientos del cosmos». Somos pensados desde el cosmos. El cosmos nos piensa… El pensamiento humano es el gobernante del cerebro; el pensamiento cósmico es un gobernante de tal naturaleza que nosotros mismos, con todo nuestro ser, pertenecemos a lo que él tiene que llevar a cabo. Solo porque nuestro karma impide que dirija siempre todos sus pensamientos hacia nosotros de la misma manera, debemos ser construidos según su lógica. Así, nosotros los humanos tenemos una lógica según la cual pensamos, también las jerarquías espirituales del cosmos tienen su «lógica». Y su lógica consiste en lo que hemos registrado como un diagrama (cf. pág. 8). Así como nosotros, por ejemplo, cuando pensamos «el león es un mamífero», unimos dos conceptos para formar un juicio, así las jerarquías espirituales del cosmos piensan dos cosas juntas: misticismo e idealismo, y entonces decimos: «El misticismo aparece en el idealismo». Piensen en esto primero como una actividad preparatoria del cosmos —¡entonces resuena el «fiat» creador, la palabra creadora! El acto preparatorio consiste, para los seres de las jerarquías espirituales, en que es tomada una persona cuyo karma corresponde al desarrollo de la predisposición a convertirse en un idealista místico. Reflejado en las jerarquías del cosmos, lo que nosotros llamaríamos un ‘pensamiento’ es para ellas la expresión de un ser humano que es un ‘idealista místico’, que es su pensamiento después de que han preparado el juicio cósmico: ¡El misticismo aparece en el idealismo!»
(Conferencia 4). Estas palabras nos transportan a los mundos cósmicos en los que los humanos viven antes de su nacimiento. Los seres de las jerarquías superiores pueden emitir juicios cósmicos, que en su lógica son también algo así como un mandato: ¡El misticismo debe aparecer en el idealismo, o Venus debe brillar en Aries! Para estos seres, los planetas no están realmente en movimiento; pueden ser asociados con cada signo del zodiaco en cualquier momento (léase sobre esto en la conferencia del 11 de diciembre de 1917, «Necesidad histórica y libre albedrío. La relación rítmica del ser humano con el universo y con el mundo de los muertos» en Goetheanum 1 34, n.º 19). GA 179
Los seres humanos, sin embargo, tienen una relación diferente con el sistema planetario. Cuanto más se acercan al nacimiento, más se orienta su vida cósmico-espiritual hacia lo que el mundo de los astros y los planetas revela para la existencia terrenal como «constelaciones» o «aspectos» —hasta llegar a la constelación de nacimiento, o natividad. Esto establece una relación entre lo divino-espiritual y el cosmos exterior que continúa teniendo efecto en la vida terrenal (véase «El Misterio de Micael», pág. 36) GA 26. Ahora debemos esperar el momento en que la influencia que emana de los seres divinos también pueda ser incorporada al organismo humano, correspondiendo a una constelación. El juicio divino ‘Misticismo en Idealismo’ o ‘Venus en Aries’ está dirigido al yo humano, que se viste nuevamente con el cuerpo astral. Es pronunciado en la esfera solar. Luego llega más tarde el momento en que este juicio puede ser trabajado en el organismo humano como una predisposición. Ese momento puede, como Rudolf Steiner dice expresamente, ser antes o después del nacimiento; el organismo humano no necesita estar aún presente en forma física.
Es mérito de W. Sucher haber descubierto de qué eventos astrales depende ese momento. Se nos remite de la esfera solar a la esfera lunar, y ya los nodos lunares, el «portal para lo astral» como lo expresó Rudolf Steiner, actúan como el mediador que, como a través de una puerta real, organiza en el ser humano —primero etéricamente y luego también físicamente— las influencias cósmicas que tienen que ver con su cosmovisión posterior. Este será el tema del próximo artículo.
La constelación del pensamiento cósmico. – Willi Sucher
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