Richard Cooper

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El Grado Anarético de un signo expresa la culminación de toda la trayectoria del planeta a través de ese signo. Todas las lecciones, toda la sabiduría de un planeta transitando un signo está, a los 29°, como cristalizada.

Los 29° pueden ser un tiempo de aprendizaje profundo. En la última publicación defendí una serie de ejercicios prácticos guía y perspectivas que podemos llevar y trabajar en relación con Neptuno en este grado.

Esto es lo que haremos aquí, pero desde otra faceta.

El ciclo de Neptuno de 165 años se está completando a 29° de Piscis, y este ciclo prepara el camino para un nuevo mundo que nacerá en 2026. Lo que quiero decir con «nuevo mundo» solo puede entenderse en relación con el Cuerpo de Resurrección. Este es el vínculo con Neptuno: El vínculo de Neptuno, más popularmente denominado «con lo colectivo» o «inconsciente colectivo» junguiano, en antroposofía lo llamaríamos más correctamente «historia mundial oculta».

En la imaginación interior, está la percepción que podemos tener de la amplitud compasiva y la profundidad del alma de María; y la vemos en su expresión facial aquí, interior y sin embargo escondida, como si la realidad anímica empática que comparte con Jesús fuera algo muy delicado, y esto se expresaba en la íntima relación del alma mientras Él era un niño y un joven en crecimiento, lo cual es de hecho una clave para muchos misterios, y a algunos de ellos llegaremos.

Mientras avanzamos en este artículo, me gustaría mantener esta reflexión sobre lo que se comparte, de lo que se habla en la Empatía entre dos personas como un tema en nuestras almas y como base para lo que hemos estado observando con respecto a Cristo como un poder que obra a través de nosotros en el karma, en la medida en que expandimos nuestra vida de sentimiento hacia los demás de esta manera empática.

Esto es lo que hemos estado observando recientemente con respecto a las iniciaciones en los evangelios, de cómo Cristo es «conmovido» en empatía y sentimiento y cómo esto abre la puerta a la iniciación en la vida y el karma, para preparar el camino para la comunión espiritual y la liberación del karma.

Lo Colectivo y la Tarea individual como Uno

Dije que podría haber una joya o un diamante escondido en lo «áspero», oculto en la gran niebla de Neptuno a través de este tiempo de regreso a 2011, 2012. Tenemos que excavar en nuestras biografías para encontrar qué es eso. Pues es la liberación del temperamento habitual y no debe confundirse con los engaños de Neptuno que atan:

«Venus y Mercurio introducen en el ser humano el elemento karmico que está más conectado con la vida anímico espiritual y se expresa en sus cualidades del corazón y en su temperamento. Por otro lado, Marte y especialmente Júpiter y Saturno, cuando el hombre tiene una relacion correcta con ellos, actúan como factores liberadores. Arrancan al hombre de los que está determinado por el destino y lo convierten en un ser libre..»

Las Individualidades Espirituales de los Planetas, Rudolf Steiner. Una conferencia dada en Dornach, el 27 de julio de 1923[i].

Pero aquí hay algo que me gustaría destacar.

Cuando tomamos este ciclo de 165 años de Neptuno, aquellos atentos quizás hayan comprobado algo en el fondo de sus almas.

Los primeros años de la década de 1860, como tiempo del último tránsito de Neptuno a 29°, incluyeron el nacimiento de Rudolf Steiner en 1861. Si comprobamos la posición de Neptuno, está en conjunción con esto a 28° de Piscis.

¿Por qué es esto significativo?

Toda la vida de Rudolf Steiner, toda su biografía terrenal, se vincula con Neptuno y el Cuerpo de Resurrección. Rudolf Steiner estuvo allí con su carta natal en 1861, en relación con Neptuno donde nosotros estamos ahora.

La Nueva Enseñanza de Rudolf Steiner sobre el Cuerpo de Resurrección

Podemos notar que fueron las profundas conferencias que Rudolf Steiner dio sobre el tema del Cuerpo de Resurrección como el Cuerpo Fantasma (también nombrado así), en la serie del libro titulado «De Jesús a Cristo», las que, frente a la enseñanza eclesiástica tradicional establecida, fueron algo revolucionarias y causaron bastante revuelo en el mundo. De Jesús a Cristo, especialmente las conferencias 1 y 2. GA 131.

Quienes conocen la importancia para el destino de Rudolf Steiner podrán trazar los paralelismos aquí, porque también está vinculado a la muerte de Rudolf Steiner y a todo el legado de la antroposofía misma. Este sacrificio en esa coyuntura de su desarrollo, por haberle dado al mundo esa enseñanza, de toda su vida como iniciado, fue preparado con Neptuno a 28° en su carta natal para hacer algo específico con respecto a ese grado del zodíaco y Neptuno en Piscis a 28 y 29°.

Neptuno transita esa posición en Piscis en 2024 y 2025.

Quienes intuyan el llamado aquí – ahora a finales de 2025 – pueden conectarse con ese impulso colectivo en la historia mundial y encarnar en sus vidas el mismo camino que llevó Rudolf Steiner.

Hemos estado trabajando en estas líneas en estos artículos, para ver qué significa cargar el karma antroposófico en el sentido de una aflicción por la que el propio Rudolf Steiner estuvo afligido, y hemos expuesto estas cosas desde varios puntos de vista con respecto a las formas en que uno puede descarrilarse en el camino espiritual.

Neptuno y el Cuerpo de Resurrección

Rudolf Steiner:

Así, en aquel tiempo, antes de que llegara la época de Marte, la Tierra, o mejor dicho, el precursor de la Tierra era puramente físico. En aquel tiempo el precursor del hombre ya estaba presente. Pero solo era cambiante en la vida física. Era un autómata, un ser humano automático. Toda la vida espiritual estaba por encima del hombre. El mismo era solo un autómata. El cuerpo mundial que el hombre habitaba en aquel tiempo era tan elemental que no tenía ninguna fuerza cohesiva, así que se destruyó. Y eso formo el anillo de los planetoides: los numerosos planetas que giran alrededor del sol como un anillo. ¿Cómo es que Marte pudo desarrollarse más, aunque el cuerpo se destruyó? Marte ya tenía el principio de vida dentro de sí y, por lo tanto, continuo viviendo, mientras que el otro era solo físico y tuvo que desintegrarse. Así tenemos las cuatro etapas del desarrollo ante nosotros.

Nuestra luna desaparecerá completamente más tarde y en su lugar brillará un nuevo cuerpo mundial que fertilizará el principio karmico de otra manera. Así hemos avanzado a los planetoides y ahora salimos del circulo de los planetas, donde encontramos a Júpiter, Saturno, Urano. No hay razón para hablar de Neptuno aún. Ocupa una posición especial. No pertenece solo a nuestro sistema planetario, sino también a otro. Es un planeta limítrofe.

En contraste con esto, tenemos que mirar a Júpiter, Saturno y Urano. Puedes decir que Urano no era conocido aun en aquel entonces. Solo fue descubierto en el siglo XVIII. Pero era conocido en la enseñanza esotérica. Se contaban los tres planetas exteriores, Júpiter, Saturno y Urano. Los planetoides, sin embargo, representaban la fragmentación del reino elemental»

Rudol Steiner, Autoconocimiento y Conocimiento de Dios I – Teosofía, Cristología y Mitología, GA 90a, 22 de diciembre de 1903, Berlín.

He incluido esta cita aquí para que al menos empecemos a tener en mente estas cosas sobre la relación de Neptuno con los otros planetas: y de este «otro orden de planetas» Steiner dice que entonces aún no era tiempo de hablar. Rudolf Steiner habla en otros lugares de manera velada de Vulcano dentro de un orden de planetas etéricos, que antes eran «vistos» en lo oculto y necesitan ser redescubiertos y comprendidos de nuevo.

Trabajando con Isis-Sophia, como Antroposofía en la Percepción

Hay algunas cosas que siempre tengo presentes con respecto a la Madre María y la Antroposofía, y esta pintura me recordó; así que voy a profundizar un poco en ello.

… Por supuesto, para aquellos que deseen penetrar y llevar más profundamente lo que estoy diciendo aquí, tenemos el trasfondo en las obras de Rudolf Steiner en su identificación de Juan el Bautista y Jesús como almas hermanas antes de la Caída en Lemuria. Además, tenemos la enseñanza sobre la morada de Zaratustra en el cuerpo del Jesús nathánico, y la relación de la sabiduría estelar con los tres reyes que siguen la estrella de su maestro Zaratustra hasta el nacimiento de Jesús. A aquellos que lo deseen, los animaría a llevar estos temas en mente a medida que avanzamos, y aunque no estableceré vínculos directos con estas cosas, son ciertamente asuntos que informan gran parte de este tema, simplemente desde otros ángulos.

Finalmente, mucho de lo que estamos observando aquí es el renacimiento de la sabiduría mistérica de la Tercera Época Cultural Post-Atlante de Egipto en nuestro tiempo como Isis-Sophia, como Antroposofía, en nuestra época, la Quinta Época Cultural, de la transición del alma sensible al alma consciente. Esto sirve en cierto modo como telón de fondo a las nuevas comprensiones de la sabiduría estelar y la antroposofía que presento aquí, y es una nueva forma de pensar sobre diversas maneras de trabajar con la enseñanza esotérica en la vida y la percepción.

La Amplitud Cuidadosa del Éterico

Si miramos cuidadosamente la pintura (y los animaría a que realmente intenten trabajar con ella, mientras expongo esto).

… Veremos que la Madre María sostiene tan ligeramente el brazo de Jesús, como un instrumento, y en primer lugar quiero contrastar esto con el cuerpo de Juan el Bautista. Y luego, cuando miramos a Juan el Bautista, y nos referimos de nuevo al cuerpo de María, allí encontraremos la otra mano acunando a Juan, y tenemos dos cosas: un sostener a Jesús, y un gesto calmante de reposo en la espalda de Juan.

Madonna y el Niño con el Infante San Juan Bautista, Santi di Tito (italiano, Sansepolcro 1536–1603 Florencia), principios de la década de 1570. Medio: Óleo sobre madera.

Además, podemos experimentar esta extraña resonancia entre, por un lado, esta dignidad sentada de María, y el cordero, capturado como está aquí por Juan el Bautista, mientras éste se arrodilla. Y notamos también que, aunque Juan y Jesús están de algún modo relacionados (de hecho, los tres con su cabello rojo, por ejemplo), Juan es corporalmente mucho más fornido y terrenal que Jesús. Está, por así decirlo, mucho más saturado y es más denso, y más arraigado en la tierra que los pies casi danzantes y la pose más ligera de Jesús.

… Esta es la segunda cosa en la que quiero profundizar: Juan el Bautista en relación con Cristo-Jesús y su conexión mutua con María.

Podemos traer a la mente la imagen interior de la alegría del cordero en primavera, y podemos recordar que esto está en contraste con cualquier remordimiento, o cualquier melancolía del camino espiritual que estamos recorriendo. Porque cualquier prueba o proceso de nueva autoconciencia, nos prepara para llegar a una nueva alegría en Cristo. Incluso cuando imaginamos todo lo que María tendría que pasar en las grandes pruebas que le esperaban, podemos consolarnos con estas imágenes del orden y la legalidad de la Alegría que nos muestra. Podríamos decir que es una imagen etérica de la fuerza vital gozosa, la vida renovada en Cristo, lo que se nos muestra aquí. Esto es lo que se sostiene en los brazos de Juan.

… Si miramos, veremos la expresión de Jesús allí, como si guiara esta comprensión de los sentidos gozosos y del deleite del alma, y sentiremos que nos guía en la percepción. Él es la primera mirada atractiva para el espectador en su alma. Y con esto, si seguimos esta mirada, es como si pudiéramos – con y a través de los elementos pictóricos, con los colores y la luz – ver con sus ojos directamente en el alma de Juan el Bautista. Este punto de encuentro de las miradas es suprasensible e instructivo.

Los animaría a observar cómo su ser se expande al sostener las dos miradas, muy parecido a como lo hace al ver un cielo nocturno lleno de estrellas, y esta experiencia será como una puerta «hacia» el interior de la pintura. Este es un primer paso de expansión etérica.

… A menudo, Juan tiene esos ojos marrones profundos, redondeados e imaginativos. El genio del pintor los hace surgir, como si procedieran de toda la escena de la pintura, a través de las piedras marrones del muro del fondo, y todo esto reflejaría la apertura de Juan y su conexión con Jesús.

Una segunda comprensión más profunda de esta primera expansión de la percepción se da cuando, a través de los ojos deleitados de Jesús, podemos seguir la mirada hacia esos grandes ojos expectantes de Juan, y podemos reconocer cómo nuestra alma entonces respira de manera más expansiva. Y podemos reflexionar aquí. Juan está aquí, en este proceso, como un cáliz, y se convierte en un contenedor para el movimiento del alma en la pintura. Esto suscita en el alma preguntas de conocimiento espiritual sobre las figuras y sobre el tiempo del Gólgota.

… Mantenemos todo esto en mente, como si esperáramos pacientemente.

Tomaremos estos preliminares, y volveremos a los evangelios y luego más adelante en el artículo retomaremos estos movimientos perceptivos en la pintura.

Sufrimiento y Despertar Espiritual

Hemos estado explorando en estos artículos recientes cómo en la vida y el camino de la iniciación, el sufrimiento de uno mismo es kármicamente recíproco. Una empatía profunda por el sufrimiento de otro puede provocar una experiencia correspondiente, a través de la conexión kármica con los demás. Nos sentimos transportados a los tiempos del Gólgota.

La relación más popular de Neptuno con lo «colectivo» o con el inconsciente colectivo de Jung, en antroposofía la relacionamos como «historia mundial» y actúa como una puerta.

Cualquier enredo donde llegamos a ver a Cristo como el Señor del Karma, es como si hubiera semillas esperando nuestro despertar, de misterios de los evangelios que están contenidos en lo que atravesamos kármicamente.

Una y otra vez, intuimos la relevancia inmediata de aquellos tiempos y lecciones para los nuestros.

Parte de los secretos del cuerpo físico como espejo y como camino hacia el Hombre Espíritu tiene que acomodar estos secretos de largo alcance del tiempo del Gólgota. Porque, en cierto sentido, estamos despertando a la presencia real de Cristo en nuestras almas, y las leyes de la vida espiritual y material que se establecieron en aquel entonces, las llegamos a comprender en su relevancia para el ahora y para el futuro.

Caminos invisibles en el karma son los que atravesamos y experimentamos, para que despertemos a la visión de lo invisible; y esta extraña contradicción solo puede resolverse cuando aprendemos nuevas formas de ver y contemplar en nuestra vida interior.

Los evangelios, como una fuente inagotable de nueva vida y nueva comprensión.

Al hacer este trabajo llegamos a saber, como lo hizo el escritor del evangelio, que la fuente de estas cosas yace en lo akáshico. Hay un cierto sentimiento con el que nos volvemos adeptos a trabajar en relación.

Hacemos bien en recordar que Cristo en nosotros nos muestra y ejemplifica cómo debemos trabajar con el sufrimiento, la incapacidad, el dolor y el remordimiento, para posibilitar una iniciación en nuestras vidas y facilitar una reorientación completa de nuestros diferentes cuerpos: Es decir, Él obra sobre el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico, hacia una iniciación en los misterios de los tres cuerpos superiores: el Yo Espiritual, el Espíritu de Vida y el Hombre Espíritu.

• Yo Espiritual: La Percepción Imaginativa de la Realidad Espiritual 
• Espíritu de Vida: La Audición Inspirada de la Creación Espiritual 
• Hombre Espíritu: El Tacto Intuitivo del Conocimiento Espiritual 

Si seguimos progresando en la verdadera comprensión espiritual del dolor y el sufrimiento, de cómo realmente ilumina el alma propia y la ajena, y todas las consecuencias e intuiciones kármicas que de ello se derivan, veríamos que el sufrimiento profundiza inmensurablemente el alma en Cristo. Una vez más, debemos afirmar que esto no es melancolía. Sin embargo, es un ennegrecimiento de nosotros en este proceso a través del fuego del sol interior que atravesamos.

Acercarse a lo espiritual es como un envoltorio que nos cubre y nos envuelve, una imagen anterior que hemos superado, que debe morir y revelarnos sus efectos negativos en la sangre y en el cuerpo. Pues hemos llegado a ser y empezamos a ser conscientes de que somos como la viuda de nuestra propia alma, la cual está envuelta en dolor, en negro.

Nuestra alma es así ante el Umbral debido a la anterior falta de orientación en la vida. En el umbral al mundo espiritual, experimentamos la antigua identidad propia a la que nos aferrábamos, la cual se está desvaneciendo.

Tomemos aquí un ejemplo que puede llegar a quienes están en un camino de iniciación. El sistema nervioso del antiguo «nosotros» está agotado, tenso, porque hemos superado ciertas predilecciones del alma, pero lo nuevo aún no se ha manifestado del todo en el karma. Nuestro cuerpo astral aún no ha completado su trabajo para transformar a fondo el cuerpo etérico de los malos hábitos de pensamiento, sentimiento y rumbo vital. Estamos como en una sala de espera, en el borde de un vacío, envueltos, esperando como si una nueva vida fuera a comenzar, y el tren se retrasa y aún no sabemos por qué.

Necesitamos hacernos las preguntas correctas y aún no sabemos cuáles son.

Estamos en esta condición como envueltos, al igual que Lázaro-Juan, en la cueva, en pliegues como una momia; en anticipación. Estamos como fajados para un nuevo nacimiento – atascados en las viejas herencias de nuestra vida en la sociedad burguesa normal. Con razón sentimos y percibimos que estos son procesos de muerte que reconocemos en nuestros cuerpos.

Podemos experimentar terror, incomprensión y miedo ante lo que vivimos de la nueva energía que fluye en nosotros, porque solo tenemos las viejas coordenadas para lo que está sucediendo.

1. Como una gran ola de marea del espíritu, la nueva experiencia etérica en la vida no es una experiencia cómoda.

2. En el camino espiritual, estas pueden ser viejas vestimentas y trajes que metafóricamente llevábamos, roles en la vida que pensábamos que nos mantendrían intactos frente a la vida.

3. Los patrones basados en la supervivencia pasan por funcionalidad y normalidad en nuestro mundo y cultura materialistas.

4. Estos patrones son, por supuesto, impuestos por otros, a través de grupos y los micro rituales de la vida diaria, y pueden estar impulsados por la adrenalina, y pueden ser impulsados por la competitividad del mercado, y tienen efectos en el sistema nervioso y este, a su vez, en la sangre.

5. Estos patrones pueden moldear personalidades que son ignorantes, narcisistas, vanidosas, evasivas de la vida, reaccionarias al cambio, abrumadas y estresadas, y, por supuesto, esto plantea la pregunta de que deja poco espacio para el verdadero despliegue espiritual.

6. Así es la vida moderna y debemos recordarlo. Es, en un sentido espiritual, embarazoso que esto sea lo que la humanidad ha creado, pero sin embargo debemos mantenernos objetivos, reflexionar sobre ello y explorar su verdad.

7. Según la inclinación, podemos elegir ser un triunfador en la vida a través de la explotación y la astucia con los demás, jugando juegos de estatus y jerarquía con ellos; o podemos elegir, por repulsión a todo eso, convertirnos en víctimas, perder y aceptar nuestro destino en un sistema sobre el que proyectamos nuestro subconsciente, donde salimos perdiendo.

8. Todo tipo de estados de ánimo oscuros y oscilaciones hacia el polo opuesto de la euforia y la distracción nos afligen, y todo esto puede ser como una lluvia incesante.

Cualquiera que haya vivido y trabajado en nuestro mundo conoce la parálisis que la vida puede encarnar lentamente en nosotros. Podemos estar obsesionados con imágenes vanidosas de nosotros mismos que en realidad son las imágenes aplastadas de perder, vueltas del revés para que empujemos nuestras propias inclinaciones envenenadas hacia los demás.

O, y este es el punto destacado: podemos darnos cuenta de que nuestra tarea es simplemente ser algo soberano dentro de este sistema, para transformarlo por completo.

El dolor, y el testimonio meditativo de nosotros mismos, de nuestras vidas y carácter, ante el dolor y el sufrimiento de los demás, en la vida, combinado con un interés sincero, ambos juntos, preparan sin embargo una vida y un karma completamente nuevos.

Si podemos lograr, en medio del dolor del alma y la angustia de no saber completamente qué nos está sucediendo, alcanzar la conexión espiritual, para calmar nuestro dolor, a través de una práctica interior y meditación intensificadas, entonces veríamos que todos estos procesos de lucha en el alma, de reflexión y memoria en nuestras vidas, nos conducen a lo que podemos ver representado aquí a través de nuestras reflexiones, en este ensanchamiento imaginativo del alma de Juan el Bautista con el que hemos estado trabajando.

Aquí, podemos volver a la pintura.

Las Lemniscatas Iniciáticas de las Miradas

Cuando luego miramos la pintura, y la sentimos, y miramos imaginativamente, a través de los ojos de Juan, hacia adelante y hacia afuera en la pintura, y reflexionamos sobre lo que él sostiene, simbólicamente como el cordero; si mientras hacemos esto, pensamos y vemos esto como un indicador hacia una alegría etérica, podemos reunir todo esto en la mente y reflexionar lo siguiente:

Que lo que Juan el Bautista sostiene, en el cordero, es simbólico de un cuidado por nuestra vida sensorial, que es una especie de antídoto o medicina en nuestra alma para la astralidad materialista moderna normal y los estados de ánimo que nos afligen en la vida anímica.

En nuestra observación de la vida sensorial, y en nuestro aprendizaje a pensar y practicar esto, y mejor aún, en la manera en que podemos movernos con esto y nuestras almas en reflexión del mundo que nos rodea, con inspiración espiritual para este proceso, podemos aprender a cultivar nuevamente la percepción de la realidad, inspirados en el ejemplo, a través de esta pintura – podríamos decir etéricamente, por Juan el Bautista.

Podemos emprender esta línea de razonamiento imaginativo con muchas actividades similares en la vida, y luego llegaremos a otra experiencia.

Se nos aconseja en el entrenamiento espiritual observar en la imagen posterior las acciones de nuestra alma y su relación con el mundo que nos rodea. A menudo son formas anímicas animales las que vemos interiormente; a la luz de las diferentes acciones que realizamos en la vida.

El Lobo de la impulsión material, que surge cuando tenemos hambre, por ejemplo, o el Caballo de nuestros deseos de perseguir ciertos objetivos, o más oscuro, la Araña de nuestro propio tejido de redes de astucia intelectual hiperactiva y al mismo tiempo ultra-pasiva; la llamativa y dramática histeria del Murciélago, o la curiosidad del Ratón.

Hacemos esto, adoptamos estas diferentes formas etéricamente a lo largo del día, en momentos cotidianos, y creamos estas formas anímicas a menudo sin darnos cuenta en la vida. Pero ahora, en el entrenamiento espiritual, tenemos que aprender a verlas, evocarlas y disciplinarlas.

Llegamos a saber a qué debemos poner freno.

Esas formas luego cambian. De la oscuridad del Murciélago y la Araña, podemos pasar a seres más ligeros y nobles; podemos ver al Ciervo resplandeciente en el bosque profundo de nuestras mentes, con las estrellas arriba fluyendo a través de sus astas, hacia abajo a través de las pezuñas en la tierra.

Una y otra vez, y más allá del remordimiento, el dolor y la aflicción, llega el nuevo impulso, para ennoblecernos en el trabajo interior, para moldear de nuevo las formas etéricas de nuestro carácter habitual, y a través de esto podemos llegar a una nueva comprensión de cómo debemos cambiar nuestras almas; y de paso, cómo otros también deberían hacerlo. Pero para hacer esto, tenemos que querer «llegar» – «hacia» nuevas versiones de nosotros mismos.

Lo que el sufrimiento – tanto como la alegría – nos muestra, si consideramos lo que nuestra alma está realmente haciendo, y lo que cualquier deseo – tanto como la satisfacción – nos muestra, es que la nueva experiencia espiritual, si la logramos correctamente en nuestro esfuerzo moral, está profundizando todas nuestras preguntas y movimientos del alma para que comprendamos plenamente lo que sentimos y experimentamos a través de la vida como una nueva percepción espiritual.

Debe observarse que la industria de la espiritualidad nos vende una versión superficial del despertar donde evitamos los aspectos sombríos de la vida.

Sin embargo, si realmente permitimos que el nuevo nosotros, la nueva identidad en Cristo, comience a manifestarse, podemos experimentar verdaderamente esta alegría corderal (este ser anímico elemental) en diversas situaciones, y ciertamente lo notaremos si hemos dejado atrás las unilateralidades en el temperamento.

En paralelo a un flagelo del alma bastante intenso, tenemos por tanto nuevas fuentes de ligereza.

Podemos, con la ayuda de una pintura así, con las figuras y los movimientos anímicos en ella, a través de las miradas, ver todo esto como una nueva plantilla para la vida del alma, para que las enseñanzas espirituales superiores se vuelvan más relevantes de lo que antes eran para nosotros.

Una pintura existe igual aquí para nuestros sentidos físicos, que como existe en el mundo espiritual.

Madre María, como Isis-Sophia, es la nueva amplitud potencial del alma expandida espiritualmente hacia las constelaciones estelares, pero práctica, hacia la vida; y la antroposofía es la enseñanza de nuestro tiempo para hacer de estos asuntos espirituales una forma completamente nueva de hablar, pensar y vivir.

Su cuerpo físico sería entonces, con la antroposofía y sus hallazgos, una imagen de ese cuerpo vivo que, cuando lo pensamos, cuando pensamos y nos vinculamos a la antroposofía, nos proporciona un espejo.

Si volvemos a la pintura podemos imaginar que somos como ella, y que allí donde estamos, por así decirlo, sentados con ella, en meditación, detrás de María, está el mundo exterior, a lo lejos, y hemos dejado atrás, en el horizonte, los tonos de las nubes paisajísticas, el templo en verde, y estamos con ella separados de ese mundo, porque esta escena debe presentársenos como una interior, de imaginación interior.

A la derecha está el juguetón Cristo Jesús, a quien llevamos ligeramente en nuestra mano derecha –como ella hace–, en nuestra acción y obra física en la vida. Y si sientes el gesto del cuerpo de Jesús. Verás, esta curva que tiene su cuerpo, como un pequeño Dionisio, y él reúne la pintura en un todo mucho más ligero que la manera en que lo hace Juan el Bautista.

Él representa la danza despreocupada del cuerpo astral.

… Sin embargo, los dos, Jesús y Juan, están íntimamente unidos a través de la mirada y sus cuerpos.

Así que miramos y comparamos el gesto de Juan el Bautista con el de Jesús. Cuando estamos pensando y experimentando, somos elementalmente como Jesús, y cuando estamos formando imágenes posteriores y reflexionando, somos como Juan el Bautista. Así es como las estrellas y el mundo espiritual fluyen astralmente a través de los sentidos, a través de los elementos y hacia el cuerpo etérico como fuerzas vitales y toman forma y figura allí. Así es como Cristo-Jesús aquí en la pintura es como un orquestador.

Juan el Bautista recibe este impulso primero en la relación física, de sostén, de María, luego hacia abajo a través de la mirada de Jesús, y al mismo tiempo hacia abajo a través del entorno. Juan reúne esta fuerza vital a través de sus ojos. Él es «visto hacia dentro» por Jesús y Juan toma este movimiento, forma y energía etérica hacia abajo en su cuerpo.

Lo que estoy haciendo es simplemente seguir las leyes imaginativas del ojo, el color y el significado tal como son reveladas por la obra artística y su creatividad.

Cuando estamos en la percepción sensorial disciplinados así, purificamos lo astral, lo refinamos, y esto nos abre a la experiencia más profunda de lo etérico.

Con esta comprensión podemos ver: Jesús y Juan el Bautista representan aquí el cuerpo astral y etérico en comunión. Juan ve la actividad de Jesús como una con él, ya que los dos están íntimamente vinculados, desde el tiempo anterior a la Caída en Lemuria. Jesús sostiene una expresión astral superior a través de los elementos, hacia arriba a través de María hacia el entorno, mientras que Juan refleja esto en el cuerpo etérico, y sostiene la imagen posterior, de este Jesús juguetón en su alma, y la arraiga más hacia la Tierra.

Juan el Bautista es ligeramente mayor, así como el cuerpo etérico es más antiguo, más condensado que el astral. Sus ojos son más anchos y oscuros y, en relación con los ojos más exactos de Jesús, los acogen.

Podemos aprender mucho de una pintura así. La pierna izquierda de María es para que Juan descanse, para este siguiente nivel de reflexión etérica de Juan desde Jesús. La pose de Jesús es una forma ampliada de «B» frente a la pose más cerrada de Juan, y en los brazos de Juan tenemos el cordero. Enfatizaría que tal experiencia no es esotérica de manera superficial ni intelectualmente esotérica en absoluto; simplemente necesita que percibamos, sintamos y toquemos lo que vemos y sentimos los cuerpos ante nosotros, y que nos dejemos guiar por nuestro ser espiritual interior hacia lo que está sensualmente ahí delante de nosotros.

Con esta comparación, verás cómo Jesús expresa la relación astral con el entorno, mientras que Juan expresa la etérica. Porque el cuerpo de Juan el Bautista, su mirada, su gesto, «recibe» aquí «forma» – de la mirada de Jesús. Y lo hace en tres pasos. Ya hemos esbozado dos «expansiones», en cierto sentido fluyendo con la pintura primero en imaginación y luego en inspiración, y ahora progresaremos hacia una tercera.

Reflexionando sobre las Vidas Anímicas de quienes rodeaban a Cristo

… Recordemos que después del trauma épico de la crucifixión, los discípulos se dividieron en muchas direcciones diferentes. Madre María continúa, con Lázaro-Juan, para convertirse en una gran maestra espiritual en Éfeso, y luego experimenta la Asunción al cielo. Digo esto solo para que recordemos el hecho de que después de los grandes eventos de Pascua, Pentecostés, la vida no se mantiene estática para los discípulos, sino que muestra nuevos caminos hacia adelante; es decir, se levantan, como deberíamos hacer nosotros de cualquier revés o cualquier realización abrumadora.

Volveremos aquí a esta intimidad de sentimiento y empatía compartida por María y Jesús.

En el Quinto Evangelio, Rudolf Steiner habla de cómo María llevaba el sufrimiento de Jesús, sus palabras compartidas en intimidad con ella, en su alma, cuando él regresaba a casa con ella y, al hacerlo, le relataba sus experiencias anímicas y ella las recibía interiormente y las nutría en su alma; y este gesto, esta contención interior con ella en el hogar, era tan importante para el joven Jesús. Era tan conmovedor y necesario para Jesús tener este refugio del alma; para experiencias solitarias en su vida en crecimiento, por las cuales sentía que no encontraría a ninguna otra alma en resonancia, en ningún lugar: y en ella, como una oyente compasiva de todo lo que él había sentido y visto en la vida, encontraba solaz.

A menudo me recuerdan, cuando la gente habla de la resistencia personal a lo nuevo espiritualmente, que precisamente cuando sentimos abrumamiento y la necesidad de un corazón lo suficientemente grande como para contener mucho dolor, que este es de hecho el camino del sufrimiento encarnado por Madre María. Ella es representante de todas las batallas contra la opresión, y de todo el despertar a lo oscuro, por lo que aquellos oprimidos por otros en la sociedad tienen que pasar.

En la imagen de la Anunciación de Madre María (de Leonardo, por ejemplo) con el ángel Gabriel, en la historia del arte, María siempre aparece sentada, apartándose del toque de Gabriel.

Tenemos que recordarlo. … Allí, María siempre es representada como resistente al gesto de la mano del ángel Gabriel. Ella no quiere necesariamente lo que va a nacer en su alma.

… Así como nadie elige el sufrimiento o la opresión.

Es como si todo su cuerpo se apartara de Gabriel, en el jardín. María, por así decirlo, sabe que la nueva vida y la nueva responsabilidad, más allá de su total comprensión, le traerán sufrimiento y pérdida. La nueva alegría, el nuevo vino para la sangre, y el camino hacia el nuevo Hombre Espíritu, en la vida, tiene que combinar estos dos elementos: el dolor y la alegría de lo espiritual a medida que transforma al individuo, combinado con nuevos eventos externos en el karma y el destino.

Madre María es una puerta a los nuevos misterios de Isis, las estrellas, traídos a nueva vida como Isis-Sophia:

Rudolf Steiner – Oh, el alma llegara a alcanzar sentimientos completamente nuevos si se siente comprometida a experimentar la nueva leyenda de Isis dentro de la humanidad moderna. Lucifer mata a Isis y luego coloca su cuerpo en la infinitud del espacio, que se ha convertido en la tumba de Isis, una abstracción matemática. Luego viene la búsqueda de Isis, y su descubrimiento, hecho posible a través de la fuerza interior del conocimiento espiritual. En lugar de los cielos que se han vuelto muertos, este conocimiento coloca lo que las estrellas y los planetas revelan a través de una vida interior, de manera que entonces aparezcan como monumentos a las fuerzas espirituales que tejen con poder a través del espacio. Somos capaces de mirar el pesebre hoy de la manera correcta solo si experimentamos de manera única lo que está tejiendo con fuerza espiritual a través del espacio y luego miramos a ese ser que vino al mundo a través del niño. Sabemos que llevamos a este ser dentro de nosotros, pero también debemos entenderlo. Así como los egipcios miraban desde Osiris hacia Isis, debemos aprender a mirar otra vez hacia la nueva Isis, la santa Sofía. Cristo aparecerá otra vez en su forma espiritual a lo largo del siglo XX, no solo a través de la llegada de eventos externos, sino porque los seres humanos encuentran la fuerza representada por la Santa Sofía. La edad moderna ha tendido a perder esta fuerza de Isis, esta fuerza de Maria. Ha sido asesinada por todo lo que surgió con la consciencia moderna de la humanidad. Y las confesiones han exterminado en parte precisamente esta visión de Maria. Este es el misterio de la humanidad moderna: Fundamentalmente, Maria-Isis ha sido asesinada, y debe ser buscada, así como Isis buscó a Osiris en Asia. Pero ella debe ser buscada en los espacios infinitos del Universo con la fuerza que Cristo puede despertar en nosotros, si nos dedicamos a el de la manera correcta.

Rudolf Steiner, La búsqueda de la divina Isis-Sophia, GA 202, 24 de diciembre de 1920, Dornach.

Como renacida del antiguo Egipto en estas narrativas cristianas, Sophia-Isis, como María, nació así en la vida humana y en los destinos a su alrededor, pero esta nueva sabiduría estelar y ciencia iniciática existirá ahora fuera del templo y los santuarios. Todo esto se expresa a través del advenimiento de Cristo en la historia mundial, a quien ella misma daría a luz.

«No tienen vino», dice María en la cita de la pintura. Jesús dice: «¿Qué tiene que ver eso conmigo? Mi hora aún no ha llegado.»

Aquí hay una comprensión profunda e íntima entre los dos, del reconocimiento del tiempo, del tiempo divino y de una nueva comprensión del lugar y de los actos que Jesús debía realizar, los cuales estarían en estricto orden y correspondencia con el tiempo divino, como parte de una nueva configuración de los mundos espiritual y terrenal traída a la existencia por Cristo Jesús en el Punto de Inflexión del Tiempo, en el Gólgota.

Es a María a quien la multitud en las Bodas de Caná recurre, cuando buscan su palabra, su autoridad, y con las tinajas de vino, de este su primer milagro de la transformación del agua en vino. Es ella quien dice a la gente congregada acerca de Jesús: «Haced todo lo que él os diga». Esta es la primera vez donde vemos que lo que ha sido nutrido y cuidado entre los dos en privado, luego fluye hacia el mundo en el momento designado, públicamente, cuando «el buen vino se ha guardado hasta el final», para este preciso momento en la evolución espiritual.

La clave del cuerpo físico de María en la pintura es tomar la meditación que hemos estado siguiendo hasta ahora y progresar para percibir más allá en la pintura, desde el cuerpo de Juan el Bautista.

Si puedes adentrarte en su cuerpo en la pintura y mirar interiormente, verás cómo él conecta lo de Arriba y lo de Abajo, de vuelta a la construcción tipo templo y al paisaje, a través de María y a través de su mirada, su cuerpo y toda la composición. Encontrarás que tenemos un tercer nivel de lo que expusimos anteriormente con respecto a Juan el Bautista y Jesús y su papel creativo y relación mutua en la pintura. Lo que quiero decir aquí es que, primero hemos descubierto el gesto de Jesús como reflejo de una experiencia astral casi elemental en cómo se relaciona con la composición. Luego, hemos descubierto un segundo nivel, a través de Juan, y esta es una representación etérica de lo que él encarna en relación con Jesús.

Si seguimos más profundamente las leyes de nuestros ojos y el sentimiento por el color y la perspectiva «hacia» la forma etérica de la pintura, es decir, «a través de Juan el Bautista», llegamos a una puerta, por así decirlo, doblemente velada detrás de las realidades astrales y etéricas de la pintura, la del cuerpo físico.

Digámoslo así para no ser crípticos: Nos movemos en la percepción del color y la luz astrales, a las formas, pliegues y movimientos etéricos en el vestido de las figuras, y luego a la composición y estructura física.

¿Por qué trabajamos tan diligentemente en estos movimientos de percepción y alma?

Porque tales ejercicios de apreciación no son en absoluto abstractos, sino que nos enseñan a pensar la vida en nuestro entorno sensorial. En cualquier momento que caminemos a través de la vida sensorial podemos hacer esto: primero, evocando el mundo elemental que nos rodea, dejando que nuestros ojos sigan y revoloteen donde quieran; luego, trabajando con imágenes posteriores, estados de ánimo e imaginaciones; y si encontramos paz para reflexionar y meditar, podemos llegar a ser como Juan para Jesús, en el despertar de nuestros propios cuerpos astral y etérico.

El camino de la imaginación a la inspiración nos lleva más profundamente al mundo que nos rodea. Sí, de hecho, como una pintura.

Si nos movemos cada vez más hondo en la antroposofía, esta Divina Isis-Sophia se ilumina etéricamente, y la entendemos a través del movimiento de nuestro pensar aquí con los sentidos, y esto aligera y purifica la sangre, porque sentiremos que el verdadero trabajo moral es lo que hacemos cuando cuidamos estas cosas, porque lo que estamos haciendo es practicar el amor por todas nuestras facultades de la vida corporal terrenal, utilizadas aquí práctica y realmente para aquello para lo que fueron espiritualmente destinadas: la vivificación de todo nuestro ser.

La imaginación así, cuando se reflexiona sobre ella y se borra de la mente tres veces, en meditación, nos muestra tres capas. Estos son los cuerpos superiores:

Primero, el Yo Espiritual despierta en la Imaginación; luego, el Espíritu de Vida crece como una Inspiración más profunda para sostener este trabajo hacia adelante, para persistir en el gozo y el dolor, y esto prepara el secreto más profundo bajo la inspiración: el nuevo Conocimiento Intuitivo del Hombre Espíritu.

«En lenguaje oculto, esta unión con el mundo superior se llama el matrimonio del alma con los poderes del mundo superior. Cuando uno ha emergido del cuerpo físico, el cuerpo físico se encuentra opuesto a uno, así como el niño, si pudiera tener conciencia, se encontraría opuesto a la madre de la que nació en el parto. Así, el cuerpo físico se enfrenta a uno, y el cuerpo astral puede muy bien decirle al cuerpo físico: Esta es mi madre. Cuando ha celebrado su boda, entonces puede decir eso, entonces mira hacia atrás a la unión que existía antes. Después de tres días esto puede suceder. Tal es el proceso oculto para el plano astral. Capítulo 2:1, dice: ‘Y al tercer día hubo una boda en Caná de Galilea; y la madre de Jesús estaba allí.’ Esa es la expresión figurativa de lo que acabo de decir. Al tercer día sucedió.» (Lit.: GA 94, p. 198)

La pintura es quizás el medio artístico más capaz de descubrir y representar este misterio del camino para contemplar al Hombre Espíritu, el Cuerpo de Resurrección, porque nos entrena para comprender el cuerpo y el alma sensibles. El cuerpo sensible y el alma sensible son como un péndulo entre nuestro Yo en el mundo y sus sentidos, y nuestra vida anímica en respuesta a lo que hemos contemplado.

El Alma de la Mente y del Sentimiento (Verstandes und Gemütsseele) y el Alma Consciente están allí entonces como puentes y escalones para este trabajo con los sentidos.

Las artes de la arquitectura y la escultura del cuerpo físico y el cuerpo etérico están ahí en la pintura, representadas en el templo y los pliegues del vestido, pero es una lección de cómo pensarlos y trabajar con ellos elementalmente lo que constituye la lección de la pintura para el cuerpo astral.

Si estamos atentos, notaremos que algo viene después de estas Bodas de Caná en el Evangelio de Juan, y es instructivo para muchas cosas que estamos siguiendo aquí. ¿Por qué? Porque nuevamente tenemos una expresión de lo que vimos anteriormente con Cristo Jesús en relación con la mujer en la multitud, y su «enojo», y esa es la experiencia de la vida de sentimiento de Cristo.

La siguiente escena después de las Bodas de Caná es la Expulsión de los Mercaderes del Templo, donde también vemos la, llamémosla, astralidad-sentimiento de Cristo. Y luego sigue la Visita de Cristo Jesús a Nicodemo «de noche».

Las Bodas de Caná

La Expulsión del Templo

La Visita a Nicodemo de Noche

El Hombre Espíritu está Velado hasta la Resurrección

Tenemos que aprender a ver los movimientos en nuestra alma, como el enojo, la indignación y la irritación, sí, para ser superados, pero con soberanía interior nos esforzamos por responder emocionalmente menos con un sentimentalismo, sino que apuntamos a «recibir» como vasijas para las fuerzas vitales, tal como hace Juan el Bautista con Jesús, como observamos en la pintura.

Deberíamos aprender a voltear la percepción: ver hacia qué nos está dirigiendo cualquier reacción emocional en el desarrollo interior: esto es, por así decirlo, ver el regalo oculto que normalmente no veríamos en cualquier respuesta emocional a la opresión y el conflicto que nos llega desde «fuera» de nuestras almas.

«El escritor del Evangelio de Juan nos dice cómo él aparece como el limpiador del templo para aquellos que rinden homenaje al egoísmo y profanan el templo vendiendo toda clase de cosas en él. Así gana la posibilidad de decir que ahora ha hecho el cuerpo astral tan poderoso que, si el cuerpo físico decayera, sería capaz de reconstruirlo en tres días.» (Lit.: GA 112, p. 193)

«Esto indica que este caparazón, que le ha sido sacrificado, ahora tiene el poder de dirigir este cuerpo físico de tal manera que es maestro en este cuerpo físico. Pero entonces este cuerpo, que ahora se ha vuelto tan libre, puede moverse a todas partes independientemente de las leyes del mundo físico; entonces este cuerpo, independientemente de las otras leyes del mundo espacial, puede producir y dirigir incluso eventos en el mundo espiritual. ¿Lo hace? Sí. Esto nos lo indica en el capítulo que sigue al capítulo sobre la purificación del templo.

‘Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un principal entre los judíos; éste vino a Jesús de noche, y le dijo…’ (Juan 3:1–2)

‘De noche’ no significa nada más aquí que este encuentro entre el Cristo y Nicodemo tuvo lugar en el mundo astral, en el mundo espiritual, y no en los alrededores en los que uno está en la conciencia ordinaria diurna. Es decir, el Cristo ahora podía negociar con Nicodemo fuera del cuerpo físico, ‘de noche’, cuando el cuerpo físico no está presente, cuando el cuerpo astral está fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico.» (Lit.: GA 112, p. 194)

Me gustaría destacar por qué presento estos tres eventos.

Primero, la sabiduría estelar de Isis-Sophia prepara, a través de la antroposofía, un fortalecimiento del cuerpo astral. Esto son las Bodas de Caná. Luego, en nuestras vidas anímicas, viene la muerte del yo, que puede ser una purga bastante aterradora, mientras Cristo purga el templo de nuestro cuerpo de todo lo que ya no puede ser intercambiado interiormente como una especie de falso ídolo burgués e identidad egocéntrica en nuestras almas. Esta es la Expulsión del Templo. Cristo obra en la noche, es decir, inconscientemente al principio, en nuestro cuerpo, a través de los sentidos. Esta es la Visita a Nicodemo de Noche. Miramos los eventos en nuestras vidas, y especialmente a cualquier «aflicción oscura», y los sentidos a nuestro alrededor nos enseñan realidades más verdaderas que yacen detrás y dentro de ellos, y cuando seguimos estas relaciones, que descansan a simple vista, nos despertarán lentamente a este movimiento triple.

Como vimos en la pintura, este espíritu, este despertar a Cristo, se mueve desde lo astral hacia abajo a través de lo etérico hacia el cuerpo físico. Este es el proceso de descubrimiento y revelación kármica a través de la iniciación en la vida, y tenemos que aprender a saber que esto es lo que está sucediendo: la aparición para nosotros de los miembros superiores Yo Espiritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu.

En este proceso, las Alegrías vienen a reemplazar a las Penas, y el sistema nervioso se calma a medida que aprendemos a no resistirnos a la bondad, sino a dejarla fluir nuevamente dentro de nosotros.

Muchas cosas que nos motivaban antes tienen que ser reelaboradas y reemplazadas con nuevos impulsos. La clave que me gustaría enfatizar aquí es María. Con nuevas formas de entender «cómo» sostener y trabajar con los cuerpos astral y etérico, podemos llegar a encontrar muchos secretos que antes pasamos por alto. Esto puede insinuarse en un artículo y hasta cierto punto explicarse, pero realmente requiere un enfoque meditativo y orante de nuestras vidas anímicas en el trabajo interior para sacar a nuestra conciencia estas joyas interiores de percepción, audición y tacto.

Estas joyas son nuevas virtudes y carácter que establecemos en Cristo para nuevas tareas en la vida social.

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[i] https://lacocineradematrixvk.com/2012/11/01/las-individualidades-espirituales-de-los-planetas/

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2025