Del ciclo: El ser del hombre y su evolución futura

Rudolf Steiner – Berlín, 26 de enero de 1909

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Continuemos con nuestros estudios que nos acercarán cada vez más a una comprensión más profunda del ser humano y su tarea en el mundo. Recordarán que en una de las conferencias grupales celebradas aquí este invierno[i] (10 de noviembre) hablamos sobre las cuatro formas diferentes en las que es posible que el ser humano enferme, e indicamos que las enfermedades que surgen como el resultado real del karma no serían discutidas hasta más tarde. Hoy queremos hablar de al menos una cierta parte de esta causa kármica de la enfermedad.

Antes explicamos que la división del ser humano en cuatro miembros, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, nos permite tener una especie de estudio de los fenómenos de la enfermedad en la medida en que cada uno de estos miembros se expresa en ciertos órganos y complejos de órganos del propio cuerpo físico. Es decir, el yo tiene su principal equivalente físico en la sangre, el cuerpo astral en el sistema nervioso, el cuerpo etérico en todo lo que viene bajo el encabezamiento del sistema glandular, y el cuerpo físico se representa a sí mismo. Luego presentamos las enfermedades que surgen del yo como tales, y que, por lo tanto, tienen su manifestación física en irregularidades en el funcionamiento de la sangre. Indicamos que lo que se origina en irregularidades en el cuerpo astral se manifiesta en irregularidades en el sistema nervioso, y lo que se origina en el cuerpo etérico se manifiesta en el sistema glandular, y que es en el cuerpo físico que tenemos que buscar aquellas enfermedades que principalmente tienen causas externas.

Todo esto, sin embargo, solo apunta a ese aspecto de la enfermedad que está conectado con el lapso de una vida humana. Ahora, cualquiera que sea capaz de ver la existencia del mundo de una manera científica espiritual tiene la sospecha de que la enfermedad también debe depender en cierta medida del karma de una persona, de esa gran ley de causas que muestra las conexiones espirituales entre las diversas encarnaciones del hombre. Pero las formas del karma son muy complejas y múltiples, y debemos estudiar la composición más detallada de las conexiones kármicas antes de que podamos entender algo sobre ellas. Hablaremos hoy sobre algunos aspectos de algo que es muy interesante que la gente sepa, a saber, cómo las enfermedades están conectadas con las causas creadas por el hombre en vidas anteriores. Para hacer esto, debemos decir algunas palabras introductorias sobre el tema de cómo funciona la ley del karma en la vida humana. Nos referiremos a algunas cosas que la mayoría de ustedes saben de otras conferencias, pero es esencial tener una imagen exacta de cómo las causas kármicas de una vida se convierten en los efectos en la siguiente. Por lo tanto, tendremos que decir algunas palabras sobre lo que realmente le sucede al hombre espiritualmente en el período posterior a la muerte.

Sabemos que, al pasar por el portal de la muerte, el hombre tiene en primer lugar el tipo de experiencias que se producen porque ahora se encuentra en una situación completamente diferente de cualquier cosa que se haya encontrado en la vida física. Su yo y cuerpo astral están conectados con el cuerpo etérico, pero sin que el cuerpo físico esté allí. Él, por así decirlo, lo ha dejado de lado. Esto solo sucede en circunstancias excepcionales en la vida, como hemos mencionado a menudo. Durante la vida, cuando el hombre está dormido, deja su cuerpo etérico a un lado, así como su cuerpo físico, por lo tanto, esta combinación de yo, cuerpo astral y cuerpo etérico solo existe después de la muerte, y por un corto tiempo, es cuestión de días. Las experiencias que siguen inmediatamente después de la muerte también han sido mencionadas; la sensación del hombre de crecer más y más allá del espacio que ocupaba anteriormente, hasta que abarca todas las cosas. Hemos mencionado la imagen ante él de su vida pasada como una gran panorámica. Luego, después de varios días que varían individualmente, el segundo cuerpo, el cuerpo etérico, es apartado y absorbido por el éter universal, excepto en los casos que mencionamos mientras discutíamos cuestiones íntimas de la reencarnación, cuando el cuerpo etérico se conserva de cierta manera para su uso en el futuro. Sin embargo, se conserva un extracto del cuerpo etérico, fruto de la experiencia de la vida. Luego sigue la vida que está determinada por la combinación de yo y cuerpo astral sin que el hombre esté atado a un cuerpo físico. Este es el período que llamamos Kamaloca en la literatura antroposófica y, a menudo, lo describimos también como el período de aprender a prescindir del cuerpo físico y de la existencia física en conjunto.

Sabemos que cuando el hombre acaba de pasar por el portal de la muerte, todavía tiene todas esas fuerzas en su cuerpo astral que estaban allí en el momento de la muerte. Porque ha dejado de lado solo el cuerpo físico, el instrumento del disfrute y la acción. Esto ya no lo tiene, pero el cuerpo astral todavía está ahí. Él todavía es el portador de las pasiones, los instintos y deseos. Todavía anhela las mismas cosas —por hábito se podría decir— que anhelaba en la vida. Ahora, mientras estaba vivo era a través del instrumento del cuerpo físico que el hombre pudo satisfacer sus deseos. Después de la muerte él ya no tiene este instrumento, por lo que está privado de la posibilidad de satisfacción. Esto se siente como una especie de sed por la vida física hasta que el hombre se ha acostumbrado a vivir únicamente en el mundo del espíritu y tener lo que se puede obtener del espíritu. Hasta que el hombre haya aprendido a hacer esto, continúa viviendo en lo que llamamos el período de la ruptura de sus hábitos, o Kamaloca.

Ya hemos descrito la manera notable en que este período de la vida sigue su curso, y sabemos que en esta etapa de su existencia la vida del hombre fluye hacia atrás. Esto es algo que es difícil de entender para los recién llegados a la Antroposofía al principio. El hombre atraviesa el período de Kamaloca, que dura aproximadamente un tercio del tiempo de su vida terrenal, en secuencia inversa. Suponiendo que un hombre muera a los 40 años, pasará por todas las experiencias que ha vivido en la vida en orden inverso, comenzando con su trigésimo noveno año, luego el trigésimo octavo, el treinta y siete, el treinta y seis, y así sucesivamente. Él realmente pasa toda su vida hacia atrás, hasta el momento del nacimiento. Esto es lo que está detrás de las hermosas palabras de Cristo, cuando hablaba de la entrada del hombre al mundo espiritual o al reino de los cielos: ‘¡Excepto que … se conviertan en niños, no entraréis en el reino de los cielos!’ En otras palabras, el hombre vive al revés hasta sus primeros momentos y al ser absuelto de todo, puede ingresar al Devacán o al reino de los cielos y vivir desde entonces en el mundo espiritual. Esto es difícil de imaginar, ya que estamos muy acostumbrados a que el tiempo sea absoluto, como en el plano físico. Requiere un esfuerzo considerable acostumbrarse a esto, pero vendrá.

Ahora debemos imaginarnos lo que el hombre realmente hace en el Kamaloca. Podríamos decir mucho al respecto, por supuesto. Hoy, sin embargo, nos concentraremos únicamente en lo que concierne a la cuestión de la causa kármica de las enfermedades. Lo que estoy a punto de decir no debe tomarse como el único tipo de experiencia en Kamaloca, sino como uno entre muchos.

En primer lugar, podemos visualizar el uso que el hombre hace de este tiempo en el Kamaloca de cara al futuro imaginando que el hombre que murió a los cuarenta años había hecho algo en su vigésimo año que le hizo daño a otra persona. Cuando alguien ha hecho algo como esto que lastima a otra persona, tiene un cierto efecto en toda su vida. Cualquier acción del hombre que hiere a otro ser o criatura o al mundo en general, obstaculiza su desarrollo. Esto es lo que significa para mí la peregrinación de la vida, que la fuerza primaria del alma, al pasar de encarnación en encarnación, está preparada para un mayor desarrollo. Y este desarrollo progresa de tal manera que el hombre como tal siempre está poniendo obstáculos en su propio camino. Si esta fuerza primaria fuera lo único que estuviera activo —es esta misma fuerza la que hace que el alma regrese a lo espiritual— el hombre necesitaría muy poco tiempo en la Tierra. Pero en ese caso, toda la evolución de la Tierra habría tomado un curso completamente diferente; también habría fracasado en lograr su propósito. No deben pensar que el hombre estaría mejor si no pusiera obstáculos a su manera. Solo mediante el establecimiento de estas desventajas se fortalece y adquiere experiencia, ya que es la erradicación y la superación de estos obstáculos lo que le convertirá en el ser fuerte que debe llegar a ser al final de la evolución de la Tierra. De acuerdo con la evolución de la Tierra, él pone piedras en su propio camino. Si no tuviera que reunir la fuerza para eliminar estos obstáculos, no obtendría esta fuerza en absoluto. Entonces el mundo sería más pobre. Debemos ignorar por completo el bien y el mal relacionados con estos obstáculos y mirar únicamente la sabiduría del mundo que pretendía, desde el principio, que el hombre debe tener la posibilidad de colocarse obstáculos en la evolución terrenal para que al eliminarlos pueda adquirir fuerza para más adelante. Incluso podríamos decir que la sabia guía del mundo permitió que el hombre se convirtiera en malvado y le dio la posibilidad de hacer daño, de modo que al reparar el daño y superar el mal, pueda hacerse más fuerte en el curso del desarrollo kármico de lo que habría sido. Habría alcanzado su meta sin esfuerzo. Así es como debemos entender el significado y la justificación de los impedimentos y los obstáculos.

Por lo tanto, cuando vive su vida al revés en Kamaloca después de la muerte, el hombre se encuentra con un daño que le hizo a un compañero en su vigésimo año, experimenta este daño tanto como la alegría y el bien que trajo a los demás. Solo ahora es en su propio cuerpo astral que experimenta el daño que le hizo a otra persona. Suponiendo que golpeó a alguien cuando tenía veinte años, de modo que realmente dolió. En su viaje inverso a través de la vida, lo siente en su propio cuerpo astral exactamente de la misma manera que la otra persona cuando sucedió. Experimenta objetivamente en el mundo espiritual todo lo que hizo en el mundo externo, y en el proceso adquiere la fuerza y la inclinación para compensar el dolor en una de sus futuras encarnaciones. Su propio cuerpo astral le dice cómo se sintió y se da cuenta de que ha puesto un obstáculo en el camino de su desarrollo posterior. Esto tiene que ser eliminado, de lo contrario no puede ir más allá. Este es el momento en el que se crea la intención de deshacerse del obstáculo. Entonces, cuando ha vivido el período de Kamaloca, regresa a su infancia lleno de la intención de deshacerse de todos los obstáculos que se crearon en la vida. Está lleno de intenciones, y es la fuerza de estas intenciones la que produce el carácter especial de sus vidas futuras en la Tierra.

Supongamos que en su vigésimo año B hace daño a A. Ahora él mismo tiene que sentir el dolor y se resuelve a recompensar a A en una vida futura, es decir, en el mundo físico, donde se hizo la lesión. La fuerza de esta buena resolución forma un vínculo de atracción entre B y A y los une en la siguiente vida. Esa misteriosa fuerza de atracción que une a las personas en la vida surge de lo que han adquirido en el Kamaloca. Nuestras experiencias allí nos llevan a aquellas personas en la vida que tenemos que recompensar o con las que tenemos algún tipo de conexión. Ahora se darán cuenta de que las fuerzas del Kamaloca que hemos adoptado para corregir los errores en la vida no pueden, de ninguna manera, ser resueltas en una sola vida. Entonces puede suceder que formemos conexiones con un gran número de personas en una vida, y que la próxima vez que estemos en Kamaloca tengamos la posibilidad de encontrarnos con ellos nuevamente. Ahora esto también depende de las otras personas, si nos encontramos con ellas nuevamente en la vida siguiente. Eso se extiende a lo largo de muchas vidas. En una vida corregimos esto, en otra vida lo otro, y así sucesivamente. Ciertamente, no deben imaginar que podemos arreglar todo inmediatamente en una vida. Depende completamente de si la otra persona también desarrolla en su alma el vínculo de atracción correspondiente.

Ahora echemos una mirada más de cerca al funcionamiento del karma, examinando un ejemplo particular. En el Kamaloca formamos la intención de llevar a cabo cierta cuestión en la próxima o en una de nuestras vidas futuras. Esta fuerza plantada en nuestra alma permanece en ella y no la abandona. Hemos nacido de nuevo con todas las fuerzas que hemos reunido. Esto es inevitable. Ahora la vida consiste no solo en esas cuestiones que debemos corregir en nuestras conexiones kármicas, aunque lo que estamos a punto de decir también puede relacionarse con eso, podemos haber puesto obstáculos en nuestro camino, viviendo de manera unilateral, no haciendo un uso adecuado de nuestra vida, viviendo solo para placeres y tareas particulares y permitiendo que otras posibilidades que la vida nos ofrece pasen, de modo que otras facultades han permanecido inactivas. Esto también provoca causas kármicas en el Kamaloca, y traemos esto con nosotros a la vida. Entonces nacemos de nuevo como bebés. Supongamos que vivimos para estar diez o veinte años. Nuestras almas contienen todas las fuerzas que hemos reunido, y cuando han madurado hacen su aparición. Durante un cierto período de nuestras vidas, sin duda surgirá una necesidad interna que nos exhorta a llevarlas a cabo. Entonces, supongamos que en nuestro vigésimo año sentimos una necesidad interna de llevar a cabo un hecho particular, porque hicimos la resolución en el Kamaloca. En aras de la simplicidad, continuemos con el ejemplo de sentir la necesidad de recompensar a alguien. El vínculo de atracción nos ha reunido, y ahí está. En lo que respecta a la situación externa, podemos hacer bastante bien la transferencia. Sin embargo, todavía puede haber un obstáculo. El hecho compensatorio podría ser uno en el que nuestro propio organismo no es igual. Nuestro organismo también depende de las fuerzas de la herencia. Esto hace que la falta de armonía este en cualquier vida. El hombre nace por un lado con estas fuerzas de la herencia. Su cuerpo físico y etérico heredan las cualidades que pueden transmitirse de generación en generación. Esta corriente hereditaria está, por supuesto, obligada a tener alguna medida de conexión externa con el karma que nuestra alma se ha fijado. Porque a medida que baja del mundo espiritual, nuestra alma se siente atraída por el tipo de padres a través de los cuales puede heredar aquellas cualidades que se acercan más a nuestros requisitos. Sin embargo, nunca se corresponden por completo, porque en el cuerpo esto no puede ser así. Siempre hay una cierta discrepancia entre las fuerzas de la herencia y lo que el alma trae del pasado. Ahora todo depende de si el alma es lo suficientemente fuerte como para superar todos los obstáculos en la línea de la herencia, y es capaz de volver a formar el organismo durante el curso de la vida, para que supere lo que no le conviene. La gente varía mucho a este respecto. Algunas almas han adquirido gran fuerza en el curso de encarnaciones anteriores. Un alma de esta naturaleza tiene que encarnarse en el cuerpo más adecuado posible, aunque no será absolutamente adecuado. Sin embargo, esta alma puede ser lo suficientemente fuerte más o menos para superar todo lo que no es adecuado para ella, aunque este no siempre es necesariamente el caso. Vamos a seguir esto en detalle mirando al cerebro.

Este instrumento de nuestra vida de conceptos e ideas se hereda externamente a través de nuestra línea de herencia. Sus delicadas circunvoluciones se forman de una manera u otra según esta línea de herencia. El alma siempre tendrá, hasta cierto punto, la fuerza interior para vencer lo que no le conviene y armonizar su instrumento con sus propias fuerzas, pero solo hasta cierto punto. Cuanto más fuerte es el alma, mejor puede hacer esto. Y si las circunstancias son tales que es imposible que las fuerzas del alma superen la resistencia en la composición del cerebro, el cerebro no se puede usar correctamente. Y entonces ocurre lo que llamamos deficiencia mental, enfermedad mental. También surge un temperamento melancólico, porque las fuerzas del alma no son lo suficientemente fuertes como para vencer ciertas cosas en el organismo. En la mitad de la vida, —es diferente al principio y al final—, las fuerzas de nuestra alma siempre encuentran cierta inadecuación en su instrumento. Este es el secreto que siempre se esconde detrás del conflicto interno y la falta de armonía en la naturaleza humana. Lo que los hombres a menudo imaginan que es la razón de su descontento suele ser solo una máscara. En realidad, las razones para ello son las que hemos descrito. Así vemos la relación entre lo que el alma lleva consigo de una encarnación a otra y lo que recibe de la línea de la herencia.

Ahora supongamos que volvemos a nacer, y cuando tenemos veinte años, nuestra alma siente la necesidad de compensar un hecho en particular. También nos hemos encontrado con la persona interesada, pero nuestra alma no es capaz de superar la resistencia interna necesaria para realizar el acto. Siempre tenemos que poner nuestras fuerzas en movimiento cuando tenemos una acción que hacer. La persona no suele notar que algo sucede dentro de ella y, para empezar, no necesita darse cuenta. Lo siguiente podría suceder fácilmente: hay una persona que, a la edad de veinte años, siente la necesidad en su alma de compensar algo. Las circunstancias externas son favorables, pero su fuerza interior no puede agarrar sus órganos y llevar a cabo lo que debe hacer.

Una persona no necesita saber todo esto, sin embargo, será consciente de su efecto. Este efecto aparece en forma de alguna enfermedad, y aquí radica la conexión kármica entre lo que sucedió en una vida anterior y la enfermedad. La causa espiritual de la enfermedad guiará todo el proceso de tal manera que la persona sea capaz de llevar a cabo el acto de compensación la próxima vez que tenga la oportunidad. Dicho de otra manera, en nuestro vigésimo año no somos capaces de ejecutar un hecho en particular. El impulso está ahí, sin embargo, y el alma quiere hacerlo. ¿Qué hace el alma en su lugar? Lucha, por así decirlo, con su órgano inutilizable, lo ataca y lo destruye. Cuando el órgano que debería haber sido instrumental para llevar a cabo la acción externamente ha sido destruido por estas fuerzas del alma, entonces surge la reacción inevitable, que llamamos proceso de curación, y las fuerzas del organismo tienen que ser convocadas para restaurar el órgano. Este órgano, que fue destruido porque no era apto para realizar la tarea, se reconstruye a través de la enfermedad para que sea capaz de realizarla, aunque para cuando la enfermedad haya terminado, puede que sea demasiado tarde. Pero entonces el alma ahora ha ganado la fuerza para moldear el crecimiento y el desarrollo de este órgano en el curso de la vida de tal manera que en la próxima encarnación se puede llevar a cabo la acción. Por lo tanto, la enfermedad puede ser lo que nos hace aptos para cumplir nuestras obligaciones kármicas en otra vida.

Aquí tenemos una conexión kármica secreta entre la enfermedad y un mayor desarrollo, porque en realidad la enfermedad es un proceso de mayor desarrollo. Para que el alma desarrolle el poder de formar un órgano de la manera que necesita, el órgano inadecuado debe ser destruido y reconstruido nuevamente por las fuerzas del alma. Aquí encontramos una ley en la vida humana que debe describirse de la siguiente manera: El hombre debe adquirir su fuerza al superar los obstáculos en el mundo, uno tras otro. Hablando estrictamente, toda nuestra fuerza fue adquirida por la superación de obstáculos en encarnaciones anteriores. Nuestras capacidades actuales son el resultado de nuestras enfermedades en vidas anteriores.

Para que esto quede especialmente claro, imaginemos que un alma aún no es capaz de hacer uso del cerebro medio. ¿Cómo puede adquirir la capacidad de usarlo correctamente? Solo puede hacer esto tomando conciencia de la incapacidad, destruyendo el cerebro medio y reconstruyéndolo, y en este proceso de reconstrucción se adquiere la capacidad. Nos volvemos capaces de todo lo que nosotros mismos hemos tomado a través del proceso de destrucción y reconstrucción. Esto se ha considerado cierto por todas aquellas personas que, en las diversas religiones, han conectado con ser muy exaltado con este proceso de destrucción y reconstrucción. En las creencias religiosas de los hindúes, Shiva representa a los poderes gobernantes que destruyen y luego devuelven la vida a las cosas.

Esa es una de las formas en que el karma instiga un proceso de enfermedad. En el caso de las enfermedades que afectan a la humanidad en general más que al hombre como individuo, encontramos algo más que les da un carácter más general. Por ejemplo, vemos casos típicos de enfermedades infantiles que aparecen en ciertos momentos. Estas no muestran nada más que el niño está aprendiendo el control interno de una cierta parte de su organismo, después de lo cual puede controlarlo en todas sus futuras encarnaciones. Debemos considerar la enfermedad como un proceso que hace que una persona sea capaz. Entonces llegaremos a pensar en la enfermedad de una manera muy diferente. Por supuesto, no debemos concluir de esto que, si alguien es atropellado por un tren, debe explicarse de la misma manera. Ese tipo de cosas no se incluyen en el mismo encabezado de enfermedad ni en lo que acabamos de discutir. Pero hay otro tipo de causa kármica de enfermedad que es igual de interesante, y que solo entenderemos si la observamos con mayor detalle.

Supongamos que aprendes una u otra cosa, el tipo de cosa que se aprende en la vida. En primer lugar, debes aprenderlo, ya que los logros más importantes de la vida deben aprenderse primero. El proceso de aprendizaje es absolutamente necesario. Pero ese no es el final, porque el aprendizaje es solo la parte más externa. El aprendizaje de una cosa todavía está muy lejos de todo lo que experimentaremos a través de el. Nacemos en la vida con capacidades definidas adquiridas en parte a través de la herencia y en parte a través de nuestras encarnaciones anteriores. El rango de nuestras capacidades es, después de todo, limitado. En el curso de cada encarnación aumentamos nuestro almacén de experiencia. Este conocimiento adquirido no está tan estrechamente relacionado con nosotros como el temperamento y la disposición, etc. que hemos traído a la vida. Lo que aprendemos en la vida para comenzar como la memoria y el hábito está menos relacionado con nosotros y, por lo tanto, también hace su aparición en la vida de una manera más fragmentaria. No es hasta después de la muerte que aparece en el cuerpo etérico en el gran cuadro de la memoria. Entonces tenemos que incorporar esto en nosotros y hacerlo parte de nosotros mismos.

Supongamos entonces que hemos aprendido algo en la vida y luego nacemos de nuevo. En nuestra nueva vida puede ser que sea debido a condiciones hereditarias o de otro tipo, o quizás porque nuestro aprendizaje no ha sido armonioso, y aunque hemos aprendido algo, no fue suficiente tenerlo todo a nuestro alcance, luego en la reencarnación, desarrollamos lo que hemos aprendido en una dirección, pero no en otra. Asumamos que aprendimos algo en la vida que requiere tener una cierta parte de nuestro cerebro organizada de una manera particular o tener una cierta característica en la circulación sanguínea en una vida subsiguiente, y luego asumamos que no hemos aprendido las otras cosas. Eso es una parte necesaria de esto. Esto, sin embargo, no es necesariamente un inconveniente inmediato. El hombre tiene que dar pasos agigantados en la vida, y tiene que aprender de la experiencia que ha hecho algo de manera unilateral. Ahora nace de nuevo con los frutos de lo que ha aprendido, pero le falta la posibilidad de desarrollarse de tal manera que todo se pueda expresar, y lo que ha aprendido de la vida realmente pueda llevarse a cabo. Un hombre podría, por ejemplo, haber recibido cierto grado de iniciación en los grandes misterios de la existencia en una de sus encarnaciones, y cuando nace de nuevo, estas fuerzas que fueron plantadas en él desean expresarse. Pero supongamos que le ha sido imposible desarrollar ciertas fuerzas que podrían producir la armonía necesaria en el organismo. En cierto momento de su vida, inevitablemente sucederá que lo que aprendió previamente quiere expresarse. Pero falta un órgano esencial. ¿Así que es lo que sucede? Tiene que ocurrir una enfermedad que podría tener una causa kármica muy, muy arraigada. Y otra vez parte del organismo tiene que ser destruido y reconstruido de nuevo. Y por medio de esta reconstrucción del órgano, el alma siente cuáles son las fuerzas correctas en la otra dirección, y lleva este sentimiento junto con él. Cuando esto se adquiere de esta manera, o incluso a través de la iniciación, generalmente sucede que los frutos se muestran en esa misma encarnación. Es decir, ocurre una enfermedad en el curso de la cual el alma experimenta lo que le falta. Y luego, por ejemplo, algo puede ocurrir inmediatamente después de la enfermedad que de otra manera no se habría logrado. Podría ser que una persona hubiera podido alcanzar una cierta etapa de iluminación en su vida anterior, pero no pudo llegar a una parte de su cerebro y no desarrolló la fuerza para atravesar la resistencia. Entonces, este órgano ofensivo debe ser destruido inevitablemente, y puede resultar una enfermedad grave. Luego viene la reconstrucción, mediante la cual el alma se da cuenta de las fuerzas necesarias para superar el bloqueo, y se produce la iluminación esperada. El proceso de sufrir una enfermedad definitivamente puede considerarse como una señal de que algo importante le seguirá.

Ahora estamos tocando temas del que nuestro mundo profano ciertamente se burlaría. Sin embargo, muchas personas habrán notado una especie de perpetuo descontento, como si una parte del alma no pudiera expresarse y la vida se volviera imposible. Se desata una enfermedad grave, y la superación de esta enfermedad trae un impulso completamente nuevo, como una sensación de liberación de que el bloqueo realmente ha desaparecido y el órgano puede ser utilizado. Todo esto se debió a que el órgano era inutilizable. En los ciclos de vida del presente, las personas todavía tienen muchos de estos bloqueos, por supuesto, y no se pueden superar todos a la vez. No debemos pensar necesariamente en la iluminación espiritual cada vez; este tipo de cosas también sucede en conexión con muchos procesos de vida menos importantes.

Así vemos que, por un lado, nos enfrentamos a la necesidad de desarrollar alguna cualidad particular y, por otro lado, el curso del karma desencadena la enfermedad. Por lo tanto, nunca deberíamos estar realmente satisfechos con comentar en un sentido trivial: ‘Si me enfermo, me lo he traído a mí mismo a través de mi karma’. Porque no solo deberíamos pensar en el karma en el pasado y en la enfermedad como la solución, sino que en realidad deberíamos pensar en la enfermedad solo como la segunda etapa, que surge para producir fuerza y capacidad creativa en el futuro. Entendemos completamente la enfermedad y el karma si solo miramos el pasado; esto convierte el karma en una ley del destino meramente accidental. Pero cuando podemos mirar el karma presente hacia el futuro, entonces el karma se convierte en una ley de acción y de fecundidad en la vida.

Todo esto apunta a una ley significativa que gobierna la existencia humana. Y para tener al menos una idea de ello hoy —volveremos a ello con mayor detalle más adelante— miremos hacia atrás a ese antiguo tiempo en que el hombre nació en su forma actual, la época lemuriana. El hombre descendió gradualmente de la existencia divino-espiritual a la existencia externa de hoy, se vistió primero con todas sus envolturas, y se dirigió por el camino de las encarnaciones en el mundo exterior, avanzando de encarnación en encarnación hasta el tiempo presente. Antes de que el hombre comenzara a encarnar, no tenía la posibilidad de engendrar una enfermedad dentro de sí mismo de la manera que puede hacerlo hoy. Hasta que el hombre no adquirió la capacidad de controlar su relación con el mundo exterior, fue capaz de hacer el mal y, por lo tanto, también de producir formaciones erróneas de sus órganos y engendrar la posibilidad de una enfermedad. Antes de eso, era imposible que el hombre diera lugar al proceso de la enfermedad en sí misma. Si bien la influencia divina todavía era suprema, y aún no estaba en manos del hombre el conducir su propia vida, no había posibilidad de enfermedad. Entonces surgió esta posibilidad de enfermedad. Si es así, ¿dónde podemos aprender mejor la forma de curarnos? La mejor manera de hacer esto es mirar hacia atrás en aquellos momentos en que los poderes divino-espirituales enviaron su influencia al hombre y lo dotaron de una salud perfecta, sin posibilidad de enfermedad, es decir, antes de su primera encarnación. Las personas que han tenido algún conocimiento de esto siempre se han sentido de esta manera. Teniendo esto en cuenta, ahora me gustaría que intentaran mirar debajo de la superficie el tipo de cosas expresadas en las mitologías. En realidad, no llamaré su atención sobre la fuente de la ciencia médica propia del culto egipcio de Hermes, sino únicamente sobre el culto griego y romano de Esculapio.

Esculapio, el hijo de Apolo, es, por así decirlo, el padre de los médicos griegos. ¿Y qué nos dice la mitología griega sobre él? Siendo todavía un niño, su padre lo lleva a las montañas donde puede convertirse en el alumno del centauro Quirón. Es Quirón el centauro el que enseña a Esculapio, el padre de la farmacia acerca de las fuerzas curativas en las plantas y en otras partes de la tierra. ¿Qué tipo de ser es Chiron el centauro? Es un ser del tipo que existía antes de que el hombre descendiera en la época lemuriana: un ser mitad hombre y mitad animal. Este mito nos dice que Esculapio es llevado al Misterio particular donde se le muestran aquellas fuerzas de salud que fueron la fuente de la salud del hombre antes de que el hombre descendiera a su primera encarnación.

Así encontramos esta importante ley expresada también en un mito griego; Este gran hecho espiritual, que debe ser de particular interés para nosotros, se produce al comienzo de la peregrinación terrenal del hombre. Los mitos, en particular, solo serán reconocidos como imágenes de los acontecimientos más profundos de la vida cuando los seres humanos vayan más allá del ABC de la ciencia espiritual. Los mitos, especialmente, son imágenes de los secretos más profundos de la existencia humana.

Cuando la vida entera sea vista de esta manera, será juzgada en consecuencia, y —esto debe ser enfatizado cada vez más— la ciencia espiritual se convertirá en algo que será parte de la vida cotidiana. Los hombres vivirán la ciencia espiritual, y no será hasta que llegue ese momento que la intención original de la ciencia espiritual se haga realidad. La ciencia espiritual se convertirá en el gran impulso para el ascenso de la humanidad, para el bienestar real de la humanidad y el progreso real.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.

[i] https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2017/08/09/ga107c3-diferentes-tipos-de-enfermedad/