Del ciclo: El Conocimiento Suprasensible

Rudolf Steiner — Berlín, 14 de febrero de 1907

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La Ciencia Espiritual pretende ser una influencia en la vida práctica, una fuente de fortaleza y confianza. Es para las personas que desean ser efectivas en la vida, no para los meramente curiosos. El conocimiento del espíritu siempre ha existido. Se ha fomentado en círculos donde se reconoció que los seres humanos son capaces de desarrollar fuerzas espirituales de mayor capacidad que el intelecto ordinario. En estos círculos se advirtió el hecho de que la sanidad está conectada con la santidad; se sintió que el Espíritu Santo era el espíritu totalmente sanador que se unía con el alma de la humanidad para traer la sanación al mundo.

Este aspecto es el menos comprendido. El conocimiento espiritual aleja al alma humana de actitudes estrechas y objetivos egoístas; apunta a problemas universales que unen al individuo con el cosmos. Sin embargo, las fuerzas superiores que otorga a menudo se usan como un incentivo para el esfuerzo egoísta. A menudo se hace para servir al egoísmo a pesar de que su propia naturaleza es alejar a los seres humanos de lo personal; la gente exige que a través de la Ciencia Espiritual los deseos egoístas se cumplan de un día para otro.

Una vez existió en África una hermandad —los Terapeutas, que fomentaron el conocimiento espiritual. En la región donde surgió el cristianismo, la misma secta era conocida como los esenios. La narración indica que la hermandad se preocupaba por la sanación que practicaron al combinar su percepción espiritual con el conocimiento de la materia. Cuando el conocimiento espiritual es absorbido, las fuerzas curativas son absorbidas también. La Ciencia Espiritual es un elixir de la vida; aunque no puede probarse con argumentos, la prueba se verá cuando se asimile y luego se aplique a una vida llena de salud.

Sin embargo, una persona puede no saber nada acerca de la Ciencia Espiritual si todo lo que esa persona puede hacer es hablar con destreza sobre la reencarnación y el karma. Si se desea experimentar su efecto, todo el ser interior de una persona debe estar impregnado de la Ciencia Espiritual; hay que vivirlo cada hora del día y poder esperar tranquilamente. En relación con esto, es acertado el dicho de Goethe: «Considera el qué, pero aún más considera el cómo». La Ciencia Espiritual se entiende correctamente si se asimila como un alimento espiritual y se le permite crecer y madurar dentro de cada uno. Se entiende correctamente si, en momentos de tristeza o felicidad, de devoción y exaltación, o cuando la vida amenaza con desmoronarse, una persona experimenta la esperanza, la fuerza y el incentivo que brinda, para la acción.

La Ciencia Espiritual debe convertirse en una búsqueda personal. El ser humano que se esfuerza, mirando las estrellas, reconocerá las leyes eternas que las guían a través del espacio cósmico. Cuando las nubes navegan a través de la bóveda del cielo, cuando el sol sale en esplendor, o la luna en silenciosa majestad, uno verá todos estos fenómenos como la expresión anímico espiritual de la vida universal. Al igual que reconocemos el aspecto de una cara, o el movimiento de una mano como la expresión del alma y el espíritu en los seres humanos, cuando observamos el pasado, observamos al mismo tiempo el espíritu cuya huella en lo físico se evidencia en todas partes.

¡Absorbe el espíritu, y absorberás fuerzas sanadoras! No, sin embargo, en el área del perezoso confort; hay personas que mantienen las nociones más triviales mientras declaran que todo lo que uno necesita es estar en sintonía con el infinito. Eso no tiene nada que ver con el conocimiento del espíritu. El conocimiento espiritual debe penetrar en lo más interior del ser humano. No es a través de alguna fórmula mágica que descubrimos el mundo espiritual. Lo que se requiere es que entremos con paciencia y amor en cada ser, en cada evento. El mundo espiritual está ahí y no debe buscarse como si no tuviera conexión con lo físico. Dondequiera que nos encontremos ubicados en la vida, allí debemos buscarlo; entonces el conocimiento espiritual se convierte en una búsqueda personal.

Hay personas que no tienen sentido para la música o la pintura; del mismo modo, hay personas que no tienen sentido para lo que es espiritual. El siguiente incidente ilustra una noción común de lo que es espiritual: una noche, en una pequeña ciudad, se observó una luz extraña que cruzaba la pared de la iglesia. Pronto fue un tema de conversación en toda la ciudad. Como no se encontró una explicación natural, se determinó que era un fenómeno espiritual. En realidad, el hecho de que muchos lo vieran ya lo hacía muy poco probable. Si una persona fuera capaz de percibir un evento espiritual genuino, primero debe desarrollar ciertos órganos y capacidades espirituales. En nuestro tiempo este es un evento raro; así que el hecho de que mucha gente haya visto la extraña luz es una prueba segura de que no fue una manifestación espiritual. Y de hecho pronto se dio una explicación: una señora mayor tenía la costumbre de pasear a su perro por la noche con una linterna. En una noche en particular la luz pasó a ser reflejada. La investigación de tales suposiciones no tenía sentido. Las manifestaciones espirituales más significativas se encuentran en los objetos y eventos que nos rodean todos los días.

La sabiduría es ciencia, pero también más que ciencia. Es una ciencia que está unida con, no aparte de, la realidad. En cualquier momento puede convertirse en decisión y acción. Alguien que conoce las leyes científicas es un científico; Alguien que inmediatamente sabe cómo aplicar el conocimiento para que se convierta en realidad es sabio. La sabiduría es la ciencia que deviene creativa. Debemos contemplar, fusionarnos con las leyes de la naturaleza para que se conviertan en una fuerza interior. A través de su contemplación y observación exacta de plantas individuales, Goethe llegó a su percepción interna de la planta arquetípica. La idea de la planta arquetípica es un producto de la intuición espiritual; es una imagen vegetal que puede cobrar vida dentro de nosotros; de ella se pueden derivar innumerables plantas que aún no existen, pero que podrían existir. En alguien que se ha convertido en un sabio, las leyes no están ligadas a lo particular, son entidades vivientes eternas. Este es el reino de la imaginación; de ideas que no son abstractas sino imágenes creativas. Los conceptos e ideas abstractas pueden conducir a la ciencia, pero no a la sabiduría. Si Goethe hubiera permanecido en la etapa conceptual, nunca habría descubierto la planta arquetípica. Debe verse de forma tan vívida y tan exacta que se pueda dibujar, incluyendo la raíz, el tallo, las hojas y el fruto, sin que se parezca a ninguna planta en particular. Tal imagen no es producto de la fantasía. La fantasía se relaciona con la imaginación como la sombra con la realidad; sin embargo, puede transformarse y elevarse para convertirse en imaginación.

Puede que todavía no tengamos acceso al mundo de la imaginación, pero es un mundo que es alcanzable.

Debemos desarrollar fuerzas del alma que sean objetivas, comparables a las fuerzas activas en nuestros ojos. Estaríamos rodeados por una oscuridad perpetua si los ojos no transformaran la luz que cae sobre ellos en imágenes coloreadas e imágenes mentales. Cualquiera que crea que debemos esperar a que aparezca alguna manifestación nebulosa del Espíritu no comprende el trabajo interno que requieren los seres humanos. El alma debe volverse activa, ya que los ojos están activos transformando la luz. A menos que el alma cree imágenes dentro de sí mismo, el mundo espiritual no puede fluir. Las imágenes así creadas mantendrán la objetividad siempre que no estén motivadas por deseos egoístas; cuando su contenido es espiritual, entonces las fuerzas curativas fluyen hacia el alma de una persona. Cuando se alcanza la capacidad de transformar los conceptos de la Ciencia Espiritual en imágenes vívidas llenas de color, sonido y vida; Cuando todo el mundo se convierte en una imagen semejante, entonces esta sabiduría se convierte en todas las esferas de la vida en una fuerza curativa, no solo para nosotros, sino para los demás, para el mundo entero. Incluso si las imágenes que creamos en el alma no son precisas, no importará; se corrigen por aquello que nos guía. Paracelso era un sabio de este tipo. Se sumergió en todos los aspectos de la naturaleza y transformó su conocimiento en vigorosas fuerzas internas. Cada planta le hablaba, revelando la sabiduría inherente en la naturaleza.

Los animales tienen cierta clase de sabiduría; sus instintos son sabios. Sin embargo, no poseen un alma individual. Los animales comparten un alma grupal que, como sabiduría espiritual, los influencia desde fuera. Todos los animales cuya sangre puede mezclarse sin efectos negativos tienen un alma común, es decir, un alma grupal. La sabiduría que actúa desde fuera se ha individualizado en los humanos. Cada ser humano tiene su propia alma individual cuya influencia viene de dentro. El precio que pagan los seres humanos es la pérdida de certeza. La incertidumbre y la búsqueda científica es la característica del conocimiento humano. Los seres humanos están obligados a andar a tientas por el camino; Deben buscar, seleccionar y experimentar. Sin embargo, tienen la posibilidad de evolucionar, de alcanzar etapas más altas; el conocimiento que están obligados a alcanzar mediante el esfuerzo, el ensayo y el error, pueden transformarse y convertirse en sabiduría una vez más. Lo que ya existe debe, por así decirlo, convertirse en una refundición dentro de los seres humanos, debe volver a llenarse de color, llenarse de luz, llenarse de sonido, de imaginación; entonces se alcanza la sabiduría.

Paracelso había alcanzado tal sabiduría; Se acercó a cada planta, a cada sustancia química y reconoció instantáneamente sus propiedades curativas. Un animal inmediatamente sabe, a través de sus instintos inconscientes, lo que es beneficioso para él. Paracelso sabía a través de la sabiduría consciente que la enfermedad se curaría con una sustancia en particular.

Los Terapeutas y los Esenios[1] tenían el mismo tipo de sabiduría. Es una percepción que no se puede lograr a través de experimentos; El conocimiento se transforma en sabiduría imaginativa. La planta entonces discierne su propia imagen en el alma humana y la cambia; en ese instante el ser humano no solo percibe, sino que también sabe qué propiedades curativas posee la planta. La Ciencia Espiritual no tiene objeciones a la ciencia natural; de hecho, nadie que sea serio en su esfuerzo científico espiritual dejará de familiarizarse con los logros de la ciencia ordinaria; sin embargo, irá más allá; Él transformará tal conocimiento en sabiduría creativa. Sabemos que el ser humano consiste en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y el «Yo». El conocimiento ordinario penetra solo hasta el cuerpo astral del cual forma parte, mientras que el conocimiento imaginativo alcanza el cuerpo etérico o vital, llenándolo con el Espíritu de Vida, haciendo a los seres humanos poderosos sanadores.

La inmensa diferencia entre el efecto de conceptos abstractos y el del conocimiento imaginativo es más fácil de ver en un incidente donde el efecto fue doloroso en la naturaleza: un hombre estaba presente cuando a su hermano se le amputo una pierna. Cuando el hueso fue cortado hizo un sonido extraño; en ese momento, el hombre sintió un dolor feroz en su pierna en el lugar correspondiente al lugar donde se estaba llevando a cabo la amputación de su hermano. Durante mucho tiempo no pudo librarse del dolor, incluso cuando su hermano ya no sentía nada. El sonido emitido desde el hueso, a través del poder de la imaginación, se impresionó profundamente en el cuerpo etérico del hombre y produjo el dolor.

Un médico en Berna hizo una vez un experimento interesante. Tomó una herradura común y conectó a ella dos cables del tipo que se utiliza en la maquinaria eléctrica. Todos pensaron que el dispositivo debía estar electrificado, y quienes lo tocaron estaban seguros de que sentían una corriente eléctrica; incluso hubo algunos que estaban convencidos de que sufrieron un choque violento. Todos estos efectos fueron producidos simplemente por la imaginación de las personas involucradas; ninguna protesta los convenció de lo contrario. Una persona se hizo rica fabricando pastillas de pan común. Se suponía que las píldoras curaban todo tipo de enfermedades, pero eran especialmente populares para curar el insomnio. Una señora, una paciente en un sanatorio, tomaba una pastilla de este tipo regularmente cada noche y disfrutaba de un sueño profundo. Una noche, ella decidió quitarse la vida y tragó tantas píldoras como pudo. La descubrieron, y los médicos estaban muy alarmados; ella mostraba todas las señales de estar muriendo. Un médico se mantuvo tranquilo, el que había fabricado las pastillas.

Los seres humanos tienen una habilidad natural para convertir lo meramente conocido en imágenes vívidas. El hipnotismo se basa en este hecho. El hipnotizador excluye el cuerpo astral e introduce un contenido pictórico directamente en el cuerpo etérico, pero este es un proceso anormal. Las imágenes que nosotros mismos producimos están impresas en el cuerpo etérico. Si se derivan del mundo espiritual, tienen el poder de erradicar las condiciones insalubres, lo que significa que se produce la armonía con las corrientes espirituales universales. Esto produce curación porque las condiciones no saludables siempre se originan en el egoísmo, y ahora estamos elevados por encima de nuestra vida mental ordinaria, que está atenuada. Este proceso debe ocurrir de vez en cuando, por ejemplo, durante el sueño; cuando el cuerpo astral, junto con el «yo», se separa de los cuerpos físico y etérico y se une con el Espíritu de la Tierra. Desde esta región espiritual, el cuerpo astral imprime imágenes que dan salud al cuerpo etérico. Este proceso es inconsciente excepto en seres humanos altamente evolucionados.

Fue Platón quien dijo que las ideas eternas están detrás de todo. El clarividente ve lo espiritual en cada planta cuya forma misma se construye a partir de tales imágenes espirituales. Estas ideas eternas, estas imágenes espirituales, los seres humanos son capaces de absorberlas y así volverse creativos.  Su efecto sanador actúa en toda la naturaleza. Estrictamente hablando, es solo el ser humano el que se enferma; Solo las personas llevan el espíritu a su ser interior y deben traerlo a la vida una vez más. La sabiduría imaginativa traerá salud a las personas.  Cuando el conocimiento se transforma en sabiduría, el espíritu crea la imaginación. La Ciencia Espiritual es tal sabiduría, y tiene la capacidad, más que ninguna otra cosa, de ser una fuerza curativa, especialmente en el sentido de prevenir enfermedades. Esto, es cierto, no es fácil de probar. Sin embargo, es a través de la Ciencia Espiritual, que las fuerzas que dan vida fluyen hacia los seres humanos manteniéndolos jóvenes y fuertes.

La sabiduría hace que una persona sea abierta y receptiva porque es una base desde la cual crece el amor por todas las cosas. Predicar el amor es inútil. (Los terapeutas y los esenios eran sabios; también eran muy compasivos y amorosos.) Cuando la sabiduría calienta el alma, el amor fluye; por lo tanto, podemos entender que hay personas que pueden curarse mediante la imposición de manos. La sabiduría vierte fuerzas de amor a través de sus miembros. Cristo es el más sabio y, por lo tanto, también el más grande sanador.

A menos que el amor y la compasión se unan con la sabiduría, no puede obtenerse una ayuda genuina. Si alguien que yace en la calle con una pierna rota está rodeado de personas llenas de compasión, pero sin conocimiento, no pueden ayudar. El médico que viene con el conocimiento de cómo tratar una pierna rota puede ayudar, porque su sabiduría transforma su compasión en acción. Básico para toda la ayuda proporcionada por los seres humanos es el conocimiento, la visión y la capacidad.

Siempre estamos rodeados de sabiduría porque los seres sabios crearon el mundo. Cuando esta sabiduría haya alcanzado su clímax, se habrá convertido en un amor que lo abarcará todo. El amor fluirá hacia nosotros desde el mundo del futuro. El amor nace de la sabiduría, y el Ser Espiritual más sabio es el mejor sanador. De Cristo nace el Paráclito, es decir, el Espíritu de Sanación.

[1] Esenios (200 AC a 100 DC) fueron una secta que floreció en Palestina. En su comunidad monástica, observaron estrictamente la ley de Moisés.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en Enero de 2019.