Rudolf Steiner — Dornach, 8 de abril de 1923

English version

Me gustaría llevar a un horizonte aún más amplio las reflexiones que ya he expuesto aquí sobre la relación entre el hombre y el ciclo de la Naturaleza que se formó en tiempos antiguos bajo la influencia de los Misterios, y profundizar en lo que se creía en aquellos tiempos con respecto a todo lo que el hombre, como ser humano, recibía del cosmos a través de este ciclo de la Naturaleza. Habrán deducido de la conferencia de ayer, y quizás también del recuerdo de mucho de lo que aún podría decir sobre estos asuntos durante la pasada temporada navideña en el Goetheanum, que ahora nos ha sido arrebatado —habrán deducido que el ciclo del año en sus fenómenos era percibido, y de hecho aún puede percibirse hoy, como resultado de la vida, como algo que en sus acontecimientos externos es tanto la expresión de un ser vivo que está detrás de él como las acciones del organismo humano son las manifestaciones de un ser, del alma humana misma.

Recordemos cómo, en pleno verano, la época que conocemos como San Juan, las personas tomaban conciencia, bajo esta antigua influencia de los Misterios, de una cierta relación con su yo, un yo que aún no consideraban como exclusivamente suyo, sino que lo veían como descansando aún en el seno de lo divino-espiritual.

Estas personas creían que, mediante las ceremonias que he descrito, se acercaban a su «yo» en pleno verano, aunque durante el resto del año les estuviera oculto. Por supuesto, se pensaban a sí mismos habitando en sus seres enteramente en el seno de lo divino-espiritual; pero creían que durante los otros tres cuartos del año nada se les revelaba de lo que les pertenecía como su yo. Solo en este cuarto del año, que alcanzaba su punto culminante en San Juan, el ser esencial de su propio yo se les manifestaba como a través de una ventana que se abría desde el mundo divino-espiritual.

Ahora bien, esta esencia del yo individual dentro del mundo divino-espiritual en el que se revelaba no era considerada en absoluto de la manera tan neutral, indiferente —incluso podría decirse flemática— como ocurre hoy. Cuando hoy se habla del «yo», es poco probable que alguien piense que tenga una conexión especial ni con este mundo ni con ningún otro. Más bien, piensa en su «yo» como una especie de punto; desde él irradia lo que hace y hacia él irradia lo que percibe. Pero el sentimiento que una persona tiene hoy con respecto a su «yo» es de naturaleza totalmente flemática. Realmente no podemos decir que el hombre moderno sienta siquiera la «yoidad» de su «yo» —a pesar de que es su yo; pues cualquiera que quiera ser honesto no puede realmente afirmar que le tenga cariño a su «yo». Le tiene cariño a su cuerpo; le tienen cariño a sus instintos; puede que le tenga cariño a tal o cual experiencia. Pero el «yo» es solo una pequeña palabra que se siente como un punto en el que se condensa más o menos todo lo que se ha indicado. Pero en aquel período en el que, tras largas preparaciones, se emprendía ceremonialmente el acercamiento a este «yo», cada hombre podía, en cierto sentido, encontrarse con su «yo» en el universo. Tras este encuentro, entonces, se percibía que el «yo» se retiraba gradualmente nuevamente, dejando al hombre solo con su naturaleza corporal y anímica, o como diríamos hoy, con su ser físico-etérico-astral. En aquel período, el hombre sentía perceptivamente el «yo» como teniendo una conexión real con el cosmos entero, con el mundo completo.

Pero lo que se sentía por encima de todo con respecto a la relación de este «yo» con el mundo no era algo «naturalista», por usar el término moderno; no era algo recibido como un fenómeno externo. Más bien, era algo que se consideraba el centro mismo de la más antigua concepción moral del mundo. Los hombres no esperaban que se les revelaran grandes secretos de la Naturaleza en esta estación. Ciertamente, se hablaba de tales secretos de la Naturaleza, pero el hombre no les dirigía principalmente su atención. Más bien, percibía a través de su sentimiento que, ante todo, debía absorber en sí mismo como impulso moral lo que se revela en esta época de pleno verano, cuando la luz y la calidez alcanzan su punto más alto.

Esta era la estación que el hombre percibía como el tiempo de la iluminación divino-moral. Y lo que más deseaba obtener de los cielos como «respuesta» a las representaciones de música, poesía y danza que se realizaban en esta época, lo que esperaba, era que se revelara desde los cielos con toda seriedad lo que ellos le exigían moralmente.

Y cuando se habían llevado a cabo todas las ceremonias que describí ayer como pertenecientes a la celebración de estas festividades durante el tiempo del calor sofocante del sol —si a veces ocurría que una poderosa tormenta estallaba con truenos y relámpagos, entonces, precisamente en ese estallido de truenos y relámpagos, los hombres sentían la amonestación moral de los cielos a la humanidad terrestre.

Hay vestigios de esta época antigua en concepciones como la de Zeus como el dios del trueno, armado con un rayo. Algo similar está vinculado con el dios germánico, Donar. Esto tenemos, por un lado. Por otro lado, el hombre sentía perceptivamente la Naturaleza, podría decirse, como cálida, luminosa, satisfecha en sí misma. Y sentía que esta Naturaleza cálida y luminosa, como lo era durante el día, permanecía también durante la noche. Solo que hacía una distinción, diciéndose a sí mismo: «Durante el día, el aire está lleno del elemento calidez, del elemento luz. En estos elementos de calidez y luz tejen y viven mensajeros espirituales a través de los cuales los seres divinos superiores quieren darse a conocer a los hombres, quieren dotarlos de impulsos morales. Pero por la noche, cuando los seres espirituales superiores se retiran, los mensajeros permanecen y se revelan a su manera».

Y así era como, especialmente en pleno verano, la gente percibía el gobierno y el tejer de la Naturaleza en las noches de verano, en las tardes de verano. Y lo que entonces sentían les parecía una especie de sueño estival que experimentaban en la realidad; un sueño estival a través del cual se acercaban especialmente a lo divino-espiritual; un sueño estival por el que se convencían de que cada fenómeno de la Naturaleza era al mismo tiempo la expresión moral de los dioses, pero que también todo tipo de seres elementales estaban activos allí, que se revelaban a los hombres a su manera.

Toda la fantástica ornamentación del sueño de la noche de pleno verano, del sueño de la noche de San Juan, es lo que quedó después de las maravillosas formas conjuradas por la imaginación humana que tejían a través de esta época de pleno verano en el nivel anímico-espiritual. Esto, entonces, en todos sus detalles, era considerado como una revelación divino-espiritual moral del cosmos al hombre.

Y así podemos decir que la concepción subyacente era: en pleno verano, el mundo divino-espiritual se revelaba a través de impulsos morales que eran implantados en el hombre como Iluminación (ver diagrama). Y lo que se sentía de una manera muy especial en ese tiempo, lo que entonces actuaba sobre el hombre, se sentía como algo suprahumano que incidía en el orden humano de las cosas.

De su participación interior en las festividades celebradas en aquella época, el hombre sabía que era elevado por encima de sí mismo, tal como era entonces, hacia lo suprahumano, y que la Deidad tomaba la mano que el hombre, por así decirlo, le tendía en esta estación. Todo lo que el hombre creía divino-espiritual dentro de sí lo atribuía a las revelaciones de esta época de San Juan.

Cuando el verano llegaba a su fin y se acercaba el otoño, cuando las hojas se marchitaban y las semillas habían madurado, es decir, cuando la plena y exuberante vida del verano se había desvanecido y los árboles quedaban desnudos, entonces, debido a que las percepciones de los Misterios habían fluido en todas estas vivencias, el hombre sentía: «El mundo divino-espiritual se retira nuevamente del hombre». Nota cómo es dirigido de vuelta a sí mismo; en cierto sentido, está creciendo fuera de lo espiritual hacia la Naturaleza.

Así, el hombre sentía este «vivir dentro» del otoño como un «vivir fuera de» lo espiritual, como un vivir dentro de la Naturaleza. Las hojas de los árboles se mineralizaban; las semillas se secaban y mineralizaban. Todo se inclinaba, de cierta manera, hacia la muerte del año de la Naturaleza.

Al estar así entretejido con lo que se volvía mineral en la Tierra y alrededor de la Tierra, el hombre sentía que él mismo se entretejía con la Naturaleza. Pues en aquel período, el hombre aún estaba más cerca en su experiencia interior de lo que ocurría afuera. Y también pensaba, reflexionaba en su mente sobre cómo experimentaba su estar entretejido con la Naturaleza. Todo su pensamiento adquiría este carácter. Si quisiéramos expresar en nuestro lenguaje de hoy lo que el hombre sentía cuando llegaba el otoño, tendríamos que decir lo siguiente —les ruego, sin embargo, que comprendan que estoy usando palabras actuales, y que en aquellos días el hombre no habría podido hablar así, pues entonces todo descansaba en el sentimiento perceptivo y no se caracterizaba a través del pensamiento— pero si queremos hablar en términos modernos, tendremos que decir: Con su particular tendencia de pensamiento, con su manera sintiente de percibir, el ser humano experimentaba la transición del verano al otoño de tal manera que encontraba en ella un paso del conocimiento del espíritu al conocimiento de la Naturaleza (ver diagrama). Hacia el otoño, el hombre sentía que ya no estaba en un tiempo de conocimiento del espíritu, sino que el otoño le exigía que aprendiera a conocer la Naturaleza. Así, en el equinoccio de otoño tenemos, en lugar del impulso moral, el conocimiento de la Naturaleza, el llegar a conocer la Naturaleza.

El ser humano comenzaba a reflexionar sobre la Naturaleza. En esta época también comenzaba a tomar en cuenta el hecho de que era una criatura, un ser dentro del cosmos. En aquel tiempo se habría considerado una locura presentar al hombre el conocimiento de la Naturaleza en su forma existente durante el verano. El propósito del verano es poner al hombre en relación con lo espiritual en el mundo. Con la llegada de lo que hoy llamamos la época de San Miguel, la gente se decía a sí misma: «Por todo lo que el hombre percibe a su alrededor en los bosques, en los árboles, en las plantas, es estimulado a buscar el conocimiento de la naturaleza». Era la estación en la que los hombres debían ocuparse, ante todo, de adquirir conocimiento, de reflexionar. Y, ciertamente, era también la época en que las circunstancias externas de la vida hacían esto posible. La vida humana procedía así de la Iluminación al Conocimiento. Era la estación adecuada para el conocimiento, para una cognición cada vez mayor.

Cuando los discípulos de los Misterios recibían su instrucción de los maestros, se les daban ciertos lemas de los que encontramos adaptaciones en las máximas de los sabios griegos. Las «siete máximas» de los Siete Sabios de Grecia no son, sin embargo, las que realmente se originaron en los Misterios primordiales.

En los Misterios más antiguos había un dicho asociado con el pleno verano: «Recibe la Luz» (ver diagrama). Por «Luz» se entendía la sabiduría espiritual. Designaba aquello dentro de lo cual brillaba el propio «yo» del ser humano.

Para el otoño (ver diagrama), el lema impreso en los Misterios como una amonestación que señalaba lo que las almas debían llevar a cabo era: «Mira a tu alrededor».

Luego se acercaba el siguiente desarrollo del año, y con él, lo que el hombre sentía dentro de sí mismo como conectado por sí mismo con este año. Se acercaba la estación del invierno. Llegamos al pleno invierno (ver diagrama), que incluye nuestra época navideña. Así como el hombre en pleno verano se sentía elevado por encima de sí mismo hacia la existencia divino-espiritual del cosmos, así se sentía en pleno invierno como desplegándose hacia abajo, por debajo de sí mismo. Sentía como si las fuerzas de la Tierra lo bañaran y lo arrastraran. Sentía como si su naturaleza volitiva, sus instintos e impulsos estuvieran infiltrados y permeados por la gravedad, por la fuerza de destrucción y otras fuerzas que hay en la Tierra. En estos tiempos antiguos, la gente no sentía el invierno como lo sentimos nosotros, que simplemente hace frío y tenemos que ponernos botas calientes, por ejemplo, para no enfriarnos. Más bien, un hombre de aquel tiempo antiguo sentía lo que surgía de la Tierra como algo que se unía con su propio ser. En contraste con el elemento bochornoso y lleno de luz, sentía lo que entonces surgía en invierno como un elemento helado. Sentimos el frío hoy también, porque está conectado con la corporalidad; pero el hombre antiguo sentía dentro de su alma, como un fenómeno que acompañaba al frío: la oscuridad y la penumbra. Se sentía algo así como si a su alrededor, dondequiera que fuera, la oscuridad surgiera de la Tierra y lo envolviera en una especie de nube —solo hasta la mitad de su cuerpo, ciertamente, pero así es como se sentía.

Y se decía a sí mismo —nuevamente tengo que describirlo con palabras más modernas— el hombre se decía a sí mismo: «Durante el pleno verano estoy frente a la Iluminación; entonces lo celestial, lo supraterrenal fluye hacia abajo en el mundo terrenal. Pero ahora lo terrenal está fluyendo hacia arriba». —El hombre ya percibía y experimentaba algo de lo terrenal durante el equinoccio de otoño. Pero lo que entonces percibía y sentía de la naturaleza terrenal era conforme, en cierto sentido, con su propia naturaleza; aún estaba conectado con él. Podríamos decir: «En la época del equinoccio de otoño, el hombre sentía en su mente, en su ámbito sentimental, todo lo que tenía que ver con la Naturaleza. Pero ahora, en invierno, sentía como si la Tierra reclamara su dominio sobre él, como si estuviera atrapado en su naturaleza volitiva por las fuerzas de la Tierra. Sentía que esto era la negación del orden moral del mundo. Sentía que junto con la negrura que lo envolvía como una nube, fuerzas opuestas al orden moral del mundo lo estaban atrapando. Sentía que la oscuridad surgía de la Tierra como una serpiente y lo envolvía. Pero al mismo tiempo también era consciente de algo completamente diferente».

Ya durante el otoño había sentido algo agitarse dentro de él que hoy llamamos intelecto. Mientras que en verano el intelecto se evapora y entra desde fuera un elemento moral lleno de sabiduría, durante el otoño el intelecto se consolida. El ser humano se acerca al mal, pero su intelecto se consolida. El hombre sentía una verdadera manifestación serpentina en pleno invierno, pero al mismo tiempo la solidificación, el fortalecimiento de la astucia, del elemento reflexivo, de todo lo que lo volvía taimado y astuto y lo incitaba a seguir el principio de utilidad en la vida. De todo esto era consciente de esta manera. Y así como en otoño emergía gradualmente el conocimiento de la naturaleza, así en pleno invierno la Tentación del Infierno se acercaba al ser humano, la Tentación por parte del Mal. Así era consciente de esto. Así que cuando escribimos aquí: «Impulso moral, Conocimiento de la Naturaleza» (ver diagrama), aquí (en pleno invierno) debemos escribir «Tentación a través del Mal».

Este era precisamente el tiempo en que el hombre tenía que desarrollar lo que en todo caso estaba dentro de él como Naturaleza: todo lo asociado con el intelecto, la astucia, el engaño, todo lo que se dirigía hacia lo utilitario. Esto, el hombre debía superarlo a través de la Templanza (Prudencia). Esta era entonces la estación en la que el hombre tenía que desarrollar —no un sentido abierto a la sabiduría, que según la antigua sabiduría de los Misterios se le había requerido durante el tiempo de la Iluminación, sino algo más. Precisamente en esa estación en la que el mal se revelaba como hemos indicado, el hombre podía experimentar de manera apropiada la resistencia al mal: debía volverse dueño de sí mismo (besonnen) prudente — véase la nota anterior). Por encima de todo, en la estación del cambio que atravesaba al pasar de la Iluminación al Conocimiento, del Conocimiento del Espíritu al Conocimiento de la Naturaleza, debía progresar del conocimiento de la naturaleza a la contemplación del Mal (ver diagrama, flecha a la izquierda). Así es como se entendía.

Y al dar instrucciones a los discípulos de los Misterios que pudieran convertirse en lemas, los maestros les decían — así como en pleno verano habían dicho: «Recibe la Luz», y en otoño «Mira a tu alrededor» — ahora en pleno invierno se decía: «Guárdate del Mal». Y se esperaba que a través de la «Templanza», a través de este guardarse del mal, los hombres llegaran a un tipo de autoconocimiento que los llevara a darse cuenta de cómo se habían desviado de los impulsos morales en el transcurso del año.

La desviación de los impulsos morales a través de la contemplación del mal, su superación a través de la moderación — esto debía llegar a la conciencia del hombre precisamente en el tiempo que seguía al pleno invierno. Por lo tanto, en esta antigua sabiduría se emprendían todo tipo de cosas que inducían a los hombres a expiar lo que reconocían como desviaciones de los impulsos morales que habían recibido a través de la Iluminación. Con esto, nos acercamos a la primavera, al equinoccio de primavera (ver diagrama).

Y así como aquí (ver diagrama: pleno verano, otoño, pleno invierno) tenemos Iluminación, Conocimiento, Templanza, así para el equinoccio de primavera tenemos lo que se percibía como la actividad del arrepentimiento. Y en lugar del Conocimiento, y correspondientemente, la Tentación a través del Mal, ahora entraba algo que podríamos llamar el Retorno —la reversión— a la naturaleza superior del hombre a través del Arrepentimiento. Donde hemos escrito aquí (ver diagrama: pleno verano, otoño, invierno): Iluminación, Conocimiento, Templanza, aquí debemos escribir: Retorno a la Naturaleza Humana.

Si miran nuevamente a lo que era en lo profundo del invierno la Tentación por el Mal, tendrán que decir: En ese tiempo, el hombre sentía como si hubiera descendido a las profundidades abismales de la Tierra; se sentía atrapado por la oscuridad de la Tierra. Así como durante el pleno verano el hombre era, en cierto sentido, arrancado de sí mismo, elevándose entonces su naturaleza anímica por encima de él, así ahora, para no ser atrapado por el Mal durante el invierno, su ser anímico se liberaba interiormente.

A través de esto existía durante lo profundo del invierno, podría decir, una contraimagen de lo que estaba presente durante el pleno verano. En pleno verano, los fenómenos de la Naturaleza hablaban de manera espiritual. La gente buscaba especialmente en el trueno y el relámpago lo que los cielos tenían que decir. Miraban los fenómenos de la Naturaleza, pero lo que buscaban en estos fenómenos era un lenguaje espiritual. Incluso en las cosas pequeñas, buscaban en la época de San Juan el mensaje espiritual de los seres elementales, pero lo buscaban fuera de sí mismos. Soñaban, en cierto sentido, fuera del ser humano. Durante lo profundo del invierno, sin embargo, la gente se sumergía en sí misma y soñaba dentro de su propio ser. En la medida en que se desprendían del enredo de la Tierra, es decir, siempre que podían liberar su elemento anímico, soñaban dentro de su propio ser. De esto ha quedado lo que está conectado con las visiones, con la contemplación interior, de las Trece Noches siguientes al solsticio de invierno. En todas partes han quedado recuerdos de estos tiempos antiguos. Pueden considerar el Cantar Noruego de Olaf [Åsteson] como un desarrollo posterior de lo que existía bastante extensamente en la antigüedad.

Luego se acercaba la primavera. En nuestro tiempo la situación ha cambiado un poco; en aquellos días la primavera estaba más cerca del invierno, y todo el año se consideraba dividido en tres períodos. Las cosas estaban comprimidas. Sin embargo, lo que comparto aquí con ustedes se enseñaba a su vez. Así, así como en pleno verano decían: «Recibe la luz»; y en otoño, en San Miguel: «Mira a tu alrededor»; así como en pleno invierno, en la época que celebramos Navidad, decían: «Guárdate del Mal», así para la época del retorno tenían un dicho que se pensaba que solo tenía efecto en este momento: «Conócete a ti mismo» —colocándolo en polaridad exacta con el Conocimiento de la Naturaleza.

«Guárdate del Mal» también podría expresarse: «Guárdate, retírate de la oscuridad de la Tierra». Pero esto no lo decían. Mientras que durante el pleno verano los hombres aceptaban el fenómeno natural externo de la luz como Sabiduría, es decir, en pleno verano hablaban de cierta manera de acuerdo con la Naturaleza, nunca habrían puesto el lema para el invierno en la frase: «Guárdate de la oscuridad» —pues expresaban más bien la interpretación moral: «Guárdate del Mal».

Los ecos de estas festividades han persistido en todas partes, en la medida en que han sido comprendidos. Naturalmente, todo cambió cuando entró el gran Evento del Gólgota.

Fue en la estación de la más profunda tentación humana, en invierno, que ocurrió el nacimiento de Jesús. El nacimiento de Jesús tuvo lugar en el mismo momento en que el hombre estaba en las garras de los poderes de la Tierra, cuando se había sumergido, por así decirlo, en los abismos de la Tierra. Entre las leyendas asociadas con el nacimiento de Jesús, incluso encontrarán una que dice que Jesús vino al mundo en una cueva, insinuando así algo que se percibía como sabiduría en los Misterios más antiguos, a saber, que allí el ser humano puede encontrar lo que tiene que buscar a pesar de estar sujeto por el elemento oscuro de la Tierra, que al mismo tiempo contiene la razón para que caiga presa del Mal.

También concuerda con todo esto que el tiempo del Arrepentimiento se atribuye a la estación en que se acerca la primavera.

La comprensión de la fiesta de pleno verano ha desaparecido naturalmente en mayor medida aún que la del otro lado del curso del año. Pues cuanto más materialismo se apoderaba de la humanidad, menos se sentía la gente atraída por algo como la Iluminación.

Y lo que es de especial importancia para la humanidad actual es precisamente ese tiempo que conduce desde la Iluminación, de la que el hombre aún permanece inconsciente, hacia la estación de otoño. Aquí reside el punto donde el hombre, que ciertamente tiene que entrar en el conocimiento de la naturaleza, debería captar en el conocimiento de la naturaleza una imagen, un reflejo, de un conocimiento de los espíritus divinos. Para esto no hay mejor fiesta conmemorativa que San Miguel.

Si esto se celebra de la manera correcta, debe seguir que la humanidad en todas partes se apropie de la pregunta: ¿Cómo se puede encontrar el conocimiento espiritual en el glorificado conocimiento de la naturaleza del presente? ¿Cómo puede el hombre transformar el conocimiento de la naturaleza para que, a partir de lo que el ser humano posee como frutos de este conocimiento de la naturaleza, surja el conocimiento espiritual? En otras palabras, ¿cómo se puede superar aquello que, si siguiera su propio curso, atraparía al hombre en lo subhumano?

Debe producirse un cambio de rumbo. La fiesta de Micael debe adquirir un significado particular. Este significado surge cuando uno puede percibir lo siguiente: La ciencia natural ha llevado al hombre a reconocer un lado de la evolución del mundo, por ejemplo, que a partir de organismos animales inferiores han evolucionado otros más altos y perfectos en el curso del tiempo, hasta llegar al hombre; o, por tomar otro ejemplo, que, durante el desarrollo del embrión en el cuerpo de la madre, el ser humano atraviesa las formas animales una tras otra. Eso, sin embargo, es solo un lado. El otro lado es lo que se presenta ante nuestras almas cuando nos decimos a nosotros mismos: «El hombre tuvo que evolucionar a partir de su origen divino-humano original». Si esto (ver dibujo) indica la condición humana original (sombreado más claro), entonces el hombre tuvo que evolucionar a partir de ella hasta su estado actual de despliegue. Primero, tuvo que empujar gradualmente fuera de sí a los animales inferiores, luego, etapa por etapa, lo que existe como formas animales superiores. Superó todo esto, lo separó, lo apartó (sombreado más oscuro). De esta manera ha llegado a lo que originalmente le estaba predestinado.

Es lo mismo en su desarrollo embrionario. El ser humano rechaza, cada uno a su turno, todo aquello que no debe ser. Sin embargo, no derivamos de este hecho el verdadero significado del conocimiento actual de la naturaleza. ¿Cuál es entonces el significado del conocimiento moderno de la naturaleza? Reside en la siguiente frase: Contemplas en lo que te muestra el conocimiento de la naturaleza aquello que necesitas excluir del conocimiento del hombre.

¿Qué implica esto? Implica que el hombre debe estudiar la ciencia natural. ¿Por qué? —Cuando mira a través de un microscopio, sabe lo que no es espíritu. Cuando mira a través de un telescopio hacia los lejanos espacios del universo, se le revela lo que el espíritu no es. Cuando realiza algún tipo de experimento en el laboratorio de física o química, se le revela lo que no es espíritu. Todo lo que no es espíritu se le manifiesta en su forma pura.

En tiempos antiguos, cuando los hombres contemplaban lo que hoy es la naturaleza, aún veían el espíritu brillando a través de ella. Hoy tenemos que estudiar la naturaleza para poder decir: «Todo eso no es espíritu». Todo es sabiduría de invierno. Lo que pertenece a la sabiduría de verano debe tomar una forma diferente. Para que el hombre sea estimulado hacia el espíritu, pueda obtener un impulso hacia el espíritu, debe aprender a conocer lo no espiritual, lo anti-espiritual. Y el hombre debe ser sensible a cosas que nadie admite todavía hoy. Por ejemplo, todo el mundo dice hoy: «Si tengo algún tipo de pequeña criatura viviente demasiado pequeña para ser vista a simple vista y la pongo bajo un microscopio, se me agrandará para que pueda verla». —Entonces, sin embargo, uno debe concebir: «Este tamaño es ilusorio. He aumentado el tamaño de la criatura, y ya no la tengo. Tengo un fantasma. Lo que estoy viendo no es una realidad. ¡He puesto una mentira en lugar de la verdad!» —Esto es, por supuesto, una locura desde el punto de vista actual, pero es precisamente la verdad.

Si tan solo nos diéramos cuenta de que la ciencia natural es necesaria para recibir de esta contraimagen de la verdad el impulso hacia la verdad, entonces se desarrollará la fuerza que puede ser indicada simbólicamente en la victoria de Micael sobre el Dragón.

Pero algo más está conectado con esto, que ya está en los anales de lo que podría llamar de manera espiritual. Está ahí de tal forma, sin embargo, que cuando el hombre ya no tuvo un verdadero sentimiento por lo que vive en las estaciones cambiantes del año, relacionó todo ello con el ser humano. Lo que conduce a la «Iluminación» fue reemplazado por el concepto de «Sabiduría» [llamada «Prudencia» en la práctica inglesa]; luego, lo que conduce al «Conocimiento» fue reemplazado por el concepto de «Valentía» [«Fortaleza»]; «Templanza» se mantuvo igual (ver diagrama 1); y lo que correspondía al «Arrepentimiento» fue reemplazado por el concepto de «Justicia».

Aquí tienen los cuatro conceptos platónicos de virtud: Sabiduría [Prudencia], Fortaleza, Templanza, Justicia. Lo que el hombre había recibido anteriormente de la vida del año en su curso fue ahora tomado dentro del hombre mismo. Sin embargo, llegará a ser relevante precisamente en relación con la festividad de Micael que tendrá que haber una fiesta en honor a la valentía humana, a la manifestación humana de la valentía de Micael. Pues, ¿qué es lo que hoy retiene al hombre del conocimiento espiritual? —La falta de valentía anímica, por no decir cobardía anímica. El hombre quiere recibir todo pasivamente, quiere sentarse frente al mundo como si fuera una película, y quiere que el microscopio y el telescopio le digan todo. No quiere templar el instrumento de su propio espíritu, de su propia alma, mediante la actividad. No le interesa ser un seguidor de Micael. Esto requiere valentía interior. Esta valentía interior debe tener su fiesta en Micael. Entonces, desde la Fiesta del Coraje, desde la fiesta del alma humana interiormente valerosa, irradiará lo que dará también el contenido adecuado a las otras festividades del año.

Debemos, de hecho, continuar el camino más allá; debemos incorporar a la naturaleza humana lo que antes estaba fuera. El hombre ya no está en una posición tal que pudiera desarrollar el conocimiento de la Naturaleza solo en otoño. Ya es así que en el hombre actual las cosas yacen unas dentro de otras, pues solo de esta manera puede desplegar su libertad. Sin embargo, sigue siendo cierto que la celebración de las festividades, podría decir en un sentido transformado, se está volviendo nuevamente necesaria.

Si antes las festividades eran festividades de dar de lo divino a lo terrenal, si el hombre en las festividades recibía directamente los dones de los poderes celestiales, hoy, cuando el hombre tiene sus capacidades dentro de sí, la metamorfosis del pensamiento festivo consiste en que las festividades sean ahora festividades de recuerdo o amonestación. En ellas, el hombre inscribe en su alma lo que debe consumar dentro de sí mismo.

Y así, nuevamente, será mejor tener como la festividad de amonestación y recuerdo que más fuertemente actúa esta festividad con la que comienza el otoño, la fiesta de Micael, pues al mismo tiempo toda la Naturaleza habla en un significativo lenguaje cósmico. Los árboles se quedan desnudos; las hojas se marchitan. Las criaturas, que durante todo el verano han revoloteado por el aire, como mariposas, o han llenado el aire con su zumbido, como escarabajos, comienzan a retirarse; muchos animales caen en su sueño invernal. Todo se paraliza. La Naturaleza, que a través de su propia actividad ha ayudado al hombre durante la primavera y el verano —la Naturaleza, que ha trabajado en el hombre durante la primavera y el verano, se retira. El hombre es remitido a sí mismo. Lo que ahora debe despertar cuando la Naturaleza lo abandona es la valentía del alma. Una vez más se nos muestra cómo lo que podemos concebir como una fiesta de Miguel debe ser una fiesta de la valentía del alma, de la fuerza del alma, de la actividad del alma.

Esto es lo que gradualmente dará al pensamiento festivo el carácter de recuerdo o amonestación, cualidades ya sugeridas en un dicho monumental mediante el cual se indicaba que, para todo tiempo futuro, lo que previamente habían sido festividades de dones se convertirían, o deberían convertirse, en festividades de recuerdo. Estas palabras monumentales, que deben ser la base de todos los pensamientos festivos, también para aquellos que surgirán de nuevo —este dicho monumental es: «Haced esto en memoria Mía». Ese es el pensamiento festivo que está orientado hacia el aspecto del recuerdo.

Así como el otro pensamiento que yace en el Impulso de Cristo debe actuar vivamente, debe reformarse y no se le debe permitir simplemente permanecer como un producto muerto hacia el cual miramos hacia atrás, así también este pensamiento debe seguir actuando, encendiendo el sentimiento perceptivo y el pensamiento, y debemos entender que las festividades deben continuar a pesar del hecho de que el hombre está cambiando, pero que debido a esto, las festividades también deben atravesar metamorfosis.

Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2026