Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner — Praga, 27 de marzo de 1911

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Hemos podido, en el curso de estas conferencias, dar la impresión de que los diferentes sistemas de órganos y partes estructurales del ser humano participan de la mayor variedad de formas en la combinación de procesos dentro del organismo. Nos hemos referido a varios hechos a este respecto, y nos hemos visto obligados a atribuir de manera preliminar las actividades en el trabajo en los diferentes sistemas de órganos a miembros superiores y suprasensibles del organismo humano. Tuvimos que afirmar, por ejemplo, que en el hombre la circulación de la sangre tiene una relación íntima con lo que llamamos el yo humano, por lo que tuvimos que hablar de la sangre como un instrumento del yo humano; y, además, hemos podido atribuir al sistema nervioso todo lo que, como vida consciente, se encuentra con este yo. Al mismo tiempo, hemos mostrado cómo una porción especial del sistema nervioso, el sistema nervioso simpático, tiene una función en cierta medida contraria a la del resto de este sistema, una función que consiste en retener todo lo que sucede, en lo más profundo de la organización humana, todo lo que se produce por la actividad de los miembros del sistema cósmico interno en el hombre, de modo que para la conciencia normal no se abre camino al horizonte del yo. Ayer, además, intentamos llegar a una comprensión aproximada del hecho de que lo que se ha incorporado al andamio óseo firme, se retira principalmente de esta vida consciente del hombre; Sin embargo, al mismo tiempo, tuvimos que enfatizar el hecho de que, incluso en este andamiaje sólido, una cualidad del Ser debe estar activa, de modo que el hombre pueda desarrollar un órgano para la vida de su yo, es decir, la circulación de la sangre.

Podemos, por lo tanto, llegar a la conclusión de que la importancia del depósito del sistema óseo en el hombre, en relación con toda su organización, consiste en el hecho de que puede mantener una forma humana; y que todo lo expresado en los procesos que tienen lugar en este sistema óseo sólido se mantiene en el subconsciente. Siempre tenemos que ver con algo de este tipo en la organización humana, y debemos ser especialmente claros de que algo dentro de él está protegido de las influencias que juegan un papel en nuestro entorno en el gran mundo. Hemos declarado, por ejemplo, que los siete miembros del sistema cósmico interno, especialmente el más espiritual entre ellos, el bazo, restringen el funcionamiento de las leyes externas naturales de lo que tomamos como alimento; que transportan las sustancias nutritivas al organismo de tal manera que finalmente se filtran en una forma que les permite ejercer sus poderes de conformidad con las leyes y una actividad vital propia. Este blindaje de los procesos internos, esta transformación e implantación de la materia externa, es más visible y obvio en el calor de la sangre. Este calor sanguíneo, que opera dentro de límites estrictos de temperatura, está regulado por la conformidad con sus propias leyes internas; y, en esta conformidad, es, en la vida normal, independiente de lo que ocurre en los procesos de calor del macrocosmos, del gran mundo que nos rodea. Aquí en la estabilidad de la temperatura de la sangre tenemos un fenómeno fundamental perfectamente obvio. Debemos señalar, por lo tanto, que uno de los elementos más esenciales en la organización interna del hombre es que algo poseído por el Ser está cortado dentro de los límites establecidos del macrocosmos y desarrolla una actividad vital propia.

Ahora, para avanzar aún más en nuestra comprensión del organismo humano, hoy nos irá bien avanzar un poco desde otra dirección, para dirigir brevemente nuestra atención a la vida consciente. Ya sabemos por las conferencias anteriores que la vida consciente del hombre emplea los instrumentos de la sangre y el sistema nervioso. Sin embargo, no hemos podido entrar en los procesos más finos; Pero esta investigación es algo, debemos confesar francamente, todavía es probable que asuste al mundo exterior que depende de la ciencia tradicional actual. Por otro lado, cualquiera que tenga una base de ocultismo genuino y verdadero dirá que la tendencia de la ciencia moderna está conduciendo a una confirmación, en el transcurso de las próximas décadas, de aquellas cosas que podemos presentar en el tiempo presente, sin embargo, para estar seguro, solo a través de observaciones ocultas. Si pudiera dar conferencias durante medio año, en lugar de esta breve serie, sería posible a partir de los hallazgos de la ciencia moderna presentar todo lo necesario para una prueba externa de lo que solo debe ser brevemente insinuado hoy[1].  Sin embargo, tal como están las cosas, debo dejar mucho a la buena voluntad de mi audiencia. Es posible, de hecho, en el caso de todo lo aquí expuesto, rastrear nuestro camino hacia la ciencia externa que ya está en una posición, siempre que comience con hechos y no con prejuicios teóricos, para descubrir la confirmación, sobre la base de sus hallazgos actuales, por lo que se puede aprender en la esfera del ocultismo.

Ahora si vamos a comenzar desde nuestra vida consciente —y les ruego que entiendan todas estas discusiones como teniendo tal base y que consideren la relación de la vida anímica más o menos consciente con nuestro organismo— debemos tener en cuenta, como de hecho se hace en la fisiología ordinaria, todo lo que llamamos nuestra actividad de pensamiento en su sentido más completo. A este respecto, no necesitamos entrar en todas las sutilezas de las distinciones lógicas y psicológicas, sino que simplemente debemos darnos cuenta de que tenemos que ver aquí con la vida mental del hombre y, además, en el ámbito de la vida de nuestra alma, con la vida de sentimiento y voluntad.

Nunca encontrarás contradicción alguna entre aquellos que tienen una base de verdadero ocultismo, cuando se afirma que todos los procesos en nuestra vida del alma que tienen lugar en el plano físico, y que caen en cualquiera de las categorías de nuestro pensamiento, sentimiento, o la vida volitiva, están acompañadas, en un estado normal de conciencia, por procesos materiales reales en el organismo, ya sea que tengan o no vida. Podemos encontrar, por lo tanto, que, literalmente, para todo lo que tiene lugar en nuestra alma existen procesos materiales correspondientes dentro de nuestro organismo. Y es precisamente este hecho el que tiene mayor interés. Porque será por primera vez posible en las próximas décadas, como resultado de ciertas tendencias en la ciencia contemporánea, por el momento, solo tendencias actuales, descubrir estas correspondencias entre los procesos del alma y los procesos fisiológicos, y así confirmar qué lo hemos logrado a través del ocultismo.

Para cada proceso de pensamiento hay un proceso correspondiente dentro de nuestro organismo; y lo mismo es cierto en el caso de cada proceso emocional, y cada proceso que puede denotarse como un «impulso de voluntad». Podríamos decirlo de esta manera: cada vez que algo ocurre en nuestra vida anímica produce una ola que se repite hasta el organismo físico. Tomemos primero el proceso de pensar, lo que ocurre en el pensamiento. Y aquí deseo llamar la atención sobre el hecho de que es mejor fijar nuestras mentes en un proceso de pensamiento que sea puramente matemático, o uno que sea igualmente objetivo y que deje nuestros sentimientos y deseos en cierto sentido sin influencia; es decir, primero consideraremos los procesos de pensamiento en forma pura y sin alear. ¿Qué sucede en nuestro organismo cuando tales procesos de pensamiento continúan dentro de nuestra vida del alma? Cada vez que nos fijamos en un pensamiento, tiene lugar en nuestro organismo un proceso que podemos comparar con otro de un tipo diferente; con esto no quiero decir que lo que estoy diciendo aquí es una analogía, porque no es una analogía, sino un hecho real; y, cuando digo «podemos comparar», quiero decir que esta comparación nos llevará a los hechos del asunto. Podemos compararlo con lo que ocurre cuando disolvemos cualquier tipo de sal en un vaso de agua calentada a una cierta temperatura, y al permitir que este agua se enfríe, la sal se cristalizará, lo que provocará todo lo contrario del proceso de solución. . Cuando la sal se disuelve por completo, el agua es transparente; pero cuando el agua se ha enfriado nuevamente y se produce el proceso opuesto, la sal se separa del agua y se cristaliza nuevamente. Se produce una nueva formación de la sal, un depósito de sal en el agua. Y cuando observamos agua que al principio estaba tibia y luego es llevada a un estado en el que la sal se recristaliza en ella, vemos que allí dentro del líquido se forma una sustancia sólida. Algo sólido se asienta nuevamente, un depósito de sal. (Como dije antes, he dado por sentado que estas afirmaciones sobre los resultados de la investigación oculta al principio sorprenderán a cualquiera que acepte de manera bastante pedante, y de una manera puramente convencional, los hechos registrados por la ciencia externa).

Ahora exactamente el mismo proceso tiene lugar dentro de nuestro organismo cuando pensamos. Este proceso de pensamiento correspondiente es un proceso de depósito de sal, por así decirlo, que es causado por una cierta actividad en nuestra sangre y que irrita y reacciona sobre nuestro sistema nervioso, un proceso, es decir, que continúa en las «fronteras «Entre nuestros sistemas sanguíneo y nervioso. Y así como podemos mirar el agua en el vaso y observar la formación de la sal a medida que se separa y cristaliza, también podemos ver, cuando observamos a un ser humano que ejercita el pensamiento, que tal proceso, suprasensible perceptible en toda su exactitud para el ojo clarividente, tiene lugar realmente. Así, hemos traído aquí ante nuestras mentes el correlativo físico del proceso de pensamiento.

En este punto, podemos preguntar ¿cuál es la naturaleza del correlativo correspondiente del sentimiento? Aquí no tenemos que ver con un depósito de sal solidificante, que es lo opuesto al proceso de solución; pero descubrimos que, dentro de nuestro organismo, tienen lugar lo que podríamos llamar procesos refinados que son algo así como la de un fluido que se vuelve semisólido. Imaginemos, por ejemplo, un fluido que sea lo suficientemente sólido como para tomar forma, casi tanta forma como hay en una albúmina muy espesa: una coagulación, es decir, o el espesamiento de un fluido. Mientras que, en el caso de los procesos de pensamiento, tenemos que ver con la producción directa de una sustancia salina que se deposita a partir de un fluido, en todo lo relacionado con el sentimiento tenemos que ver con una transición de un estado interno más fluido a uno semifluido. La sustancia se transforma aquí en una condición algo más densa que, con una visión clarividente, puede identificarse como la formación de pequeñas escamas, como si, en un vaso que contiene un fluido, se produjesen ciertos procesos. formación de escamas, o un cambio interno de una sustancia fluida en pequeñas gotas semilíquidas.

Cuando pasamos a lo que podríamos llamar la apreciación de un impulso de voluntad en el alma, encontramos que el correlato físico de esto nuevamente es diferente. Es, además, aún más fácil de entender; de hecho, llegamos a ese aspecto en el que lo físico es considerablemente más manifiesto. El correlativo físico de lo que se ajusta al impulso de voluntad es una especie de proceso de calentamiento, un proceso, de hecho, que de una forma u otra produce ciertos grados de temperatura elevada dentro del organismo, un calentamiento, en cierto sentido. Ahora también podemos concluir de esto, ya que este calentamiento se conecta con toda la pulsación de nuestra sangre, que es precisamente y en conjunto con esto que se conectan los impulsos de la voluntad. No es muy difícil, si uno tiene incluso una capacidad moderada para la observación verdadera, poder ver realmente que tales procesos, tanto en la organización humana como en la organización animal, pueden tener sus correlativos físicos.

Así, en cierta medida, podemos caracterizar de esta manera los correlativos físicos que acompañan los procesos internos del alma. Lo que acabo de caracterizar obviamente no es algo de una naturaleza física cruda, sino procesos extraordinariamente finos y minuciosos, finos hasta tal punto, de hecho, que generalmente no se pueden imaginar. Con la excepción, tal vez, de los procesos de calidez, son de tal naturaleza que, en comparación con todo lo que sabemos de procesos similares en el mundo físico exterior, manifiestan una delicadeza extrema. Son procesos que el organismo lleva a cabo por medio de todas sus fuerzas, cuando el yo está activo, con la ayuda del instrumento de la sangre: desde el proceso de depósito de sal hasta la coagulación de fluidos y la producción de calor. Son en parte de tal naturaleza que podríamos decir que todo el organismo se ve afectado por ellos; o, en el caso del proceso de pensamiento, por ejemplo, que una parte de nuestra organización, el cerebro o la médula espinal, se ve afectada principalmente por ellos. Además, estos procesos, que son el resultado de la influencia de los procesos del alma, se distribuyen de la manera más variada posible en el organismo humano. Cuando gradualmente aprendemos a saber que estos son hechos, llegamos al punto en que nos vemos obligados a admitir que lo que llamamos pensamientos o sentimientos son fuerzas reales, que tienen una influencia real dentro de la organización física y que se expresan en efectos reales; de modo que, como resultado de una observación puramente oculta, estamos obligados a hablar de una acción real del alma sobre el organismo humano. Estos efectos reales en los procesos más finos, durante las próximas décadas, se revelarán gradualmente y, en última instancia, serán completamente accesibles para los métodos científicos más refinados, incluso para la investigación externa. Entonces habrá un fin para esa oposición que, al no surgir de los hechos de la ciencia sino obviamente de ciertas teorías preconcebidas con referencia a estos hechos, combate las afirmaciones que pueden basarse en el conocimiento oculto.

Ahora también hemos señalado que lo que consideramos una actividad consciente del yo es, después de todo, solo una parte del ser del hombre; y que, debajo del umbral de lo que ingresa de esta manera dentro del horizonte de nuestra conciencia, hay procesos que ocurren en el subconsciente, y que son retenidos de nuestra conciencia, por medio del sistema nervioso simpático. Hemos podido indicar desde varios puntos de vista que estos procesos que tienen lugar por debajo del nivel de conciencia también tienen un cierto tipo de conexión con nuestro yo. Hemos dicho, con respecto a la parte más inconsciente de nosotros, nuestro sistema óseo, que está organizado de tal manera que es capaz de proporcionar al instrumento del yo consciente la base de un yo. Así, del inconsciente, surge una organización del yo para encontrarse con la organización del yo consciente. El hombre se divide así, por así decirlo, en dos partes: desde una dirección, la organización consciente del yo trabaja en el organismo, y desde la otra fluye hacia el hombre, la organización inconsciente del yo. Hemos visto que el sistema sanguíneo y el sistema óseo realmente forman una cierta antítesis; actúan como polos opuestos. La sangre en su actividad interna responde y sigue, como instrumento, la actividad del yo; por el contrario, esa parte que está organizada como el otro polo del yo para que el yo pueda expresarse en la sangre, es decir, el sistema óseo, se retira de la vida interna acelerada del yo hasta tal punto que el yo no tiene conciencia de nada de lo que sucede dentro de este sistema óseo, y los procesos aquí siguen su curso debajo de la superficie de lo que sucede en la vida del yo realmente consciente. Se trata, pues, de procesos que corresponden a nuestra actividad yoica y, al mismo tiempo, están tan verdaderamente muertos como vivos nuestros procesos sanguíneos; y, de hecho, son sólo una parte de esos procesos que permanecen inconscientes para el yo y que sólo gradualmente ascienden cada vez más hacia lo consciente.

Si estudiamos atentamente este sistema óseo en relación con su funcionamiento en su conjunto en el organismo humano, no podemos menos que sorprendernos de que realmente se sustrae, por así decirlo, de toda vida consciente, y que lo hace en mayor grado que cualquiera de los otros sistemas de órganos. Si al mismo tiempo pasamos de este sistema óseo a los otros sistemas orgánicos, por ejemplo, a ese sistema cósmico interno del hígado y del bazo, del corazón y de los pulmones, etc., nos vemos obligados a afirmar que los procesos dentro de estos sistemas también están en un grado muy alto retirados de nuestra vida consciente, aunque no tan completamente como los de nuestro sistema óseo. Ciertamente necesitamos prestar mucha menos atención y pensamiento consciente a nuestro sistema óseo que a estos otros órganos que acabamos de mencionar. Algunos de estos últimos dan a conocer muy claramente en sus funciones, al menos en el caso de algunas personas, que alcanzan el plano de la conciencia. Así como los seres que habitan en las aguas del océano empujan las olas hacia la superficie, así también gran parte de lo que sucede en el corazón o en otros órganos pertenecientes a estos sistemas se abre camino hacia nuestra vida consciente. Sabemos que los hipocondríacos, naturalmente, para su propio perjuicio, son parcialmente conscientes de estas cosas, aunque de un modo completamente diferente, por cierto, de aquello en que realmente tiene lugar. No me refiero aquí en absoluto al hecho de que un cierto grado de enfermedad pueda desarrollarse en estos órganos, porque entonces, por supuesto, es algo muy diferente lo que hace que la persona tome conciencia de ellos. Quiero decir que no es necesario acercarse a ese límite que un hombre sano puede designar como «al borde de estar enfermo». Desgraciadamente, esta línea fronteriza hoy en día está muy desplazada, lo que perjudica gravemente a la humanidad. Sabemos, al mismo tiempo, que estamos protegidos de tomar conciencia de lo que sucede abajo por medio del sistema nervioso simpático que se opone a estos procesos internos.

Si reconocemos en el sistema óseo algo que construye al hombre, en lo que respecta a su forma y estructura y que el sistema sanguíneo puede ser un instrumento adecuado para el yo, debemos tener una cierta comprensión, después de lo que se acaba de decir , del hecho de que los otros órganos, por ejemplo, aquellos órganos que pertenecen al sistema cósmico interno, están a su vez en cierto sentido en el proceso de crecer para encontrarse con la vida consciente del hombre que está destinada a desarrollarse como el florecimiento de la organización humana. Debemos ver claramente que todos estos órganos, aunque no están impregnados de una vida plenamente consciente, contienen sin embargo algo que está creciendo hacia nuestra vida anímica, tal como hemos visto que nuestro sistema óseo está creciendo hacia la vida del yo.

Ahora debemos preguntarnos: ¿hasta qué punto, entonces, este sistema interior, que podemos designar como un sistema cósmico interno, crece hacia la vida del alma consciente del hombre? Si, por un lado, está claro que en el sistema óseo tenemos nuestro apoyo más seguro para lo que trae orden al sistema sanguíneo, permitiendo que este sistema sanguíneo evolucione como un instrumento de nuestro yo y sus partes separadas para ocupar los lugares correctos, debemos admitir, por otro lado, que la función del sistema óseo como base fundamental de nuestra organización es tal que también apoya, al mismo tiempo, aquellos órganos que constituyen un sistema cósmico interno, y los lleva a la posición correcta. Por lo mismo el sistema óseo que es ventajoso para el sistema sanguíneo también es ventajoso para estos órganos. Y, si hacemos incluso un estudio puramente externo de estos órganos, nos sorprenderá especialmente el hecho de que no podemos descubrir nada en ellos, ya sea en su disposición o incluso en su forma, eso está tan íntimamente relacionado con los límites externos de la forma del hombre como lo es el sistema óseo.

Tenemos entonces algo en el hombre que podemos describir diciendo que el sistema óseo es el fundamento, y que todo lo que está dispuesto a su alrededor puede ser dispuesto así sólo porque le da al hombre su forma básica. Si reconocemos en la piel del hombre su límite externo, debemos afirmar que en gran medida este límite externo de la piel ya está previsto por toda la estructura del sistema óseo, hecho que llevó a Goethe a decir con palabras tan impresionantes, no sólo estéticamente impresionantes sino maravillosamente hermosa también como expresión científica: “No hay nada en la piel que no esté también en los huesos”. Es decir, en la formación cutánea externa, mediante la cual el ser humano se expresa en su forma, se demuestra lo que ya existe como modelo en el sistema óseo. Esto no lo podemos decir con respecto a nuestro sistema cósmico interno. Sin embargo, por otra parte, el hecho de que el funcionamiento de este sistema cósmico interno se impulse hacia niveles inferiores de conciencia nos muestra que tiene algo que ver con nuestro cuerpo astral; porque el cuerpo astral es el portador de la conciencia. Y la razón por la que el cuerpo astral, como portador de la conciencia, no experimenta conscientemente lo que sucede en este sistema cósmico interno es que el sistema nervioso simpático lo retiene. Esto ya lo hemos mencionado.

Debemos afirmar, por tanto, que este sistema cósmico interior no parece ser una expresión del yo subconsciente, ese yo que se encuentra como modelo en lo más profundo del fundamento del ser del hombre, sino que está tan incorporado en nosotros a través del proceso cósmico universal, que su relación con nuestro cuerpo astral es similar a esa otra relación que permite que la forma humana expresada en el sistema óseo ofrezca una base para la forma más integral del ego. Podemos decir, por tanto, que en el sistema óseo, pero en lo más profundo del inconsciente, tenemos un patrón ya muy desarrollado del ego humano; y que en lo que llamamos nuestro sistema cósmico interno tenemos el patrón de nuestro llamado cuerpo astral. Es importante tener claramente presente esta disposición: el sistema óseo sirve como modelo básico para todo lo que llamamos nuestro ego (naturalmente, lo decimos en el sentido en que lo estamos discutiendo aquí) y el sistema cósmico interno para lo que llamamos a nuestro cuerpo astral.

Por supuesto, este sistema cósmico interno, en toda su organización, ya que todavía se encuentra casi por completo por debajo del nivel de la conciencia, no deriva de ninguna manera de la vida anímica consciente, sino que está implantado en nosotros, a través de nuestra organización externa, a partir del cosmos. Esto significa que algo que podemos llamar elemento astral cósmico se fusiona con nosotros de tal manera que se expresa en nuestro sistema cósmico interior. En nuestro sistema óseo se fusiona con todo nuestro organismo, aquí también con todo nuestro entorno, lo que el proceso cósmico es capaz de otorgarnos. Dado que esto está relacionado con toda la forma de nuestra organización física, debemos decir que este sistema óseo es, en consecuencia, realmente la base de nuestro cuerpo físico, en la medida en que éste aparece ante nosotros dentro de los límites de su forma física. En nuestro sistema óseo se ha depositado un elemento macrocósmico o, dicho claramente, un sistema cósmico, que nos ha dado la forma física que tenemos como seres humanos; un sistema mundial astral macrocósmico está depositado en nuestro sistema cósmico interno. El yo, en la medida en que aparece como un yo consciente, tiene el sistema sanguíneo como instrumento; pero en la medida en que se presenta como forma, como estructura, en su fundamento reside un sistema de fuerzas cósmico que presiona la organización del yo, la firme formación del yo y que deja su huella más profunda en nuestro sistema óseo. .

Captemos la cuestión claramente desde otro punto de vista. Sabemos que todo lo que se manifiesta en el yo como elemento de pensamiento se expresa a través de una especie de depósito de sal, si se me permite usar una expresión como ésta; porque puedes comprender muy bien que apenas se encuentran expresiones ordinarias para cosas que la conciencia humana ordinaria no comprende en lo más mínimo, pero que la conciencia clarividente sabe que son un proceso de depósito de sal del más fino tipo posible. En nuestro sistema óseo, en el que nuestro yo fue previamente modelado a partir del cosmos y donde tiene su soporte más firme para que todo el organismo posea este soporte, también podemos esperar encontrar un «depósito de sal», debe haber sido previsto para nosotros como seres pensantes, y aquí también a través del proceso físico de depósito de sal. En otras palabras, podemos esperar encontrar depósitos de sal en el sistema óseo. Y, en realidad, encontramos que los huesos están formados por fosfato de cal y carbonato de calcio, es decir, por depósitos de sal.

Así pues, tenemos aquí nuevamente dos polos opuestos. El hombre es un ser pensante, y es el proceso de pensamiento lo que lo convierte en un ser internamente estable (porque, en cierto sentido, nuestro sistema de pensamiento es nuestro sistema óseo interno; tenemos pensamientos definidos, claramente delineados; y aunque nuestros sentimientos están más o menos indefinidos, vacilantes y diferentes en cada uno de nosotros, el sistema de pensamiento se inserta de forma estable en el sistema de sentimientos). Ahora bien, mientras que estas inserciones estables del pensamiento en la vida consciente se manifiestan a través de una especie de proceso animado y móvil de depósito de sal, lo que les prepara el camino en el sistema óseo, dándoles el soporte adecuado, se expresa en el hecho de que el macrocosmos, a partir de sus propios procesos formativos, construye nuestro sistema óseo de tal manera que una parte de su naturaleza consiste en sales depositadas. Estas sales depositadas en el sistema óseo son el elemento inactivo en nosotros: son el polo opuesto de aquellas actividades vitales internas que están en juego en el proceso de depósito de sal correspondiente al principio del pensamiento. Así, somos capaces de pensar mediante influencias que actúan desde dos lados sobre nuestra organización: por un lado, inconscientemente, por el hecho de que nuestro sistema óseo está construido dentro de nosotros; Por otro lado, conscientemente, en el sentido de que nosotros mismos realizamos, según el modelo de nuestro proceso de formación ósea, procesos conscientes que se manifiestan de forma similar en nuestro organismo y de los que podemos decir que son procesos internos activos. Porque la sal que aquí se forma debe ser disuelta inmediatamente por el sueño, debe ser eliminada, porque de lo contrario inducirían procesos destructivos y provocarían disolución. Así, tenemos procesos que comienzan con depósitos de sal y después son seguidos por procesos destructivos, constituyendo una especie de proceso reaccionario. Al volver a disolverse los depósitos, el sueño benéfico actúa sobre nosotros en la forma que necesitamos, con el fin de que podamos desarrollar de nuevo el pensamiento consciente en nuestra vida diurna plenamente despierta.

Si avanzamos más, podemos entender que todos los procesos que ocurren dentro del organismo humano deben tener lugar entre estos dos extremos polares de formación de sal. Es el proceso de formación de la sal en el sentido espiritual lo que tenemos que hacer aquí, pero esto debe concebirse como lo he explicado hoy. No bastará con decir simplemente: “El pensamiento es un proceso de formación de sal”; porque entonces la gente imaginará lo que ahora la persona no entrenada concibe popularmente como el proceso de formación de sal; y entonces será fácil decir que la Ciencia Espiritual mantiene absurdos y disparates. Entre estos procesos, que sólo deben concebirse en el sentido que hemos indicado, se encuentran todos los demás procesos sobre los que hemos llamado la atención. Porque si tenemos la formación de sal en un proceso de pensamiento vitalmente activo, y el polo opuesto de éste en la formación de sal de nuestro sistema óseo, que hasta cierto punto se ha detenido, podemos afirmar igualmente que todos tenemos a través de nuestros órganos el polo opuesto de lo que podemos denominar proceso de licuefacción, coagulación interna, proceso floculante, inserciones en forma de albumen o algo similar. En este caso, nuevamente, no se produce sólo bajo la influencia de la propia vida sentimental, que transcurre más en lo más profundo del alma, sino también en el proceso de formación de los huesos. A este respecto debemos decir que todos los procesos de carácter más interno (que pertenecen más al alma y a los procesos centrales de nuestro organismo que el proceso de formación de los huesos) participan en los procesos inconscientes de licuación y espesamiento de sustancias que se forman y depositan como hemos descrito. Ahora bien, lo primero que encontramos aquí es algo en lo que realmente interviene el proceso de formación de los huesos, es decir, los procesos de licuación que se encuentran en lo que se mezcla con las sales óseas como el llamado pegamento óseo. En estos procesos participa el otro polo de nuestro sistema óseo y, por tanto, se encuentra con el que forma el correlato físico de nuestro proceso de sentimiento. El proceso relacionado con el impulso de la voluntad se expresa en un proceso de calidez, un proceso de calentamiento interior, por así decirlo. Los procesos de combustión, la formación de combinaciones que llamamos procesos internos de oxidación, ocurren en toda nuestra organización; y, en la medida en que estos van por debajo del umbral de la conciencia y no tienen nada que ver con la vida consciente, los impulsos de voluntad y similares, pertenecen a esa otra parte de nuestra organización que está cerrada por los órganos correspondientes y es susceptible a la influencia de la vida subconsciente.

De este modo, el ser humano está protegido interiormente, por un lado, por una parte de su organismo en la que estos procesos se desarrollan de forma muy parecida a como lo hacen exteriormente en el macrocosmos; y, por otro lado, su protección es tal que estos procesos están conectados con los procesos de su alma y son de un tipo más fino, como ya se ha explicado. Y así tienen lugar en nuestro organismo estos procesos fisiológicos, procesos de formación de sal, de licuación y de producción de calor, que son resultado de nuestra vida consciente; y otros que tienen lugar fuera de nuestra vida consciente, de tal modo que proporcionan la base a lo que se prepara de antemano en el organismo humano para que puedan tener lugar los procesos adaptados a la vida consciente. Nuestro organismo en su conjunto es, pues, una textura tejida con aquellos procesos que debemos describir como pertenecientes en parte a nuestra vida consciente y en parte al inconsciente. Es un hecho extraordinariamente significativo que nuestro organismo represente en realidad una unión formada por dos extremos polares: que los procesos de naturaleza más burda se desarrollan de tal manera que irradian hacia el organismo, por así decirlo, desde el macrocosmos; y que, por otra parte, hay procesos de un tipo más sutil que surgen de nuestra vida consciente.

Ahora bien, puesto que el organismo es un todo único y todas sus partes se compenetran y se influyen unas en otras, la situación en este organismo, tal como la conocemos hoy, es tal que todos estos procesos también intervienen unos en otros y que no podemos separarlos unos de otros hasta el punto de fijar límites definidos entre ellos, un proceso influye en otro. Necesitas considerar sólo la sangre, el elemento más vitalmente activo y más fino. En este elemento se puede percibir un estimulador del proceso de formación de sales, del proceso de condensación de un fluido y del proceso de calentamiento. Y también en todos los sistemas de órganos se puede percibir cómo se desarrollan estos procesos y cómo se estimulan. Digamos, por tanto, por ejemplo, que cuando introducimos sustancias nutritivas del exterior en nuestro canal digestivo, estas sustancias nutritivas tienen en sí mismas lo que he llamado «actividad vital externa». Pasan por lo que podríamos llamar la primera etapa de filtración al ser absorbidos y digeridos por el estómago y lo que a él pertenece; y luego son elaborados en detalles más especiales por el sistema cósmico interno y transportados a donde también pueden nutrir el instrumento más sutil del organismo, la sangre. Así, es el sistema cósmico interno el que realiza este primer filtrado de las sustancias nutritivas, que luego deben ser transmitidas a todos los demás sistemas. Al mismo tiempo, puesto que hemos reconocido una serie de etapas en los sistemas orgánicos del hombre, podemos fácilmente concebir que el sistema más delicado de todos, la sangre, debe absorber las actividades vitales más completamente filtradas de los nutrientes, y que, cuando algo entra en la sangre, contiene en ese momento sólo la menor cantidad posible de la actividad vital interna que había en las sustancias cuando fueron ingeridas por el estómago. Cuando las sustancias entran en el estómago contienen todavía una parte considerable de su propia naturaleza y carácter esencial, de su propia actividad vital. Pero una vez que están en la sangre, deben haber renunciado a todo esto, en cuanto que son sustancias nutritivas que han sido conducidas a la sangre y deben haberse convertido en algo nuevo. La sangre es, pues, algo que protege internamente en el más alto grado todos sus procesos, algo que lleva a cabo sus procesos en la mayor medida independientemente del mundo exterior. Así es la sangre desde su punto de vista.

Pero ya hemos indicado que esta sangre es como una pastilla que está igualmente expuesta por sus dos lados, es decir, expuesta a las impresiones que vienen de ambas direcciones. Por un lado, se dirige a los procesos subconscientes en las regiones más profundas del organismo humano, donde las sustancias nutritivas, después de pasar por procesos de filtración, suben y se abren camino hacia la sangre. La influencia de todo lo que allí ocurre es disminuida por el sistema nervioso simpático, de modo que no llega a nuestra conciencia. Y la otra cara de la tableta debe ser volteada por la sangre hacia las experiencias de la vida anímica consciente.. En la sangre deben penetrar no sólo las actividades inconscientes del yo, que surgen del sistema óseo, sino también las actividades conscientes del alma, pertenecientes al otro yo. Deben poder metamorfosearse cuando llegan a la sangre, para después poder convertirse en la expresión de lo que tenemos a nuestro alrededor en nuestro entorno como mundo físico-sensible; porque, por supuesto, lo que está entretejido en el mundo vegetal como cuerpo etéreo, por ejemplo, no es visible para la conciencia normal. Es el mundo físico, ante todo, el que tenemos a nuestro alrededor; y, para la conciencia normal, nosotros mismos pertenecemos sólo al mundo físico. Así exponemos este otro lado de nuestra “tableta de sangre” al mundo físico-sensible que luego se convierte en el contenido de nuestra conciencia. Toda la vida del alma, cuando es estimulada al pensamiento a través de las impresiones del mundo físico-sensible y cuando se enciende en sentimientos y es agitada en impulsos de voluntad, debe encontrar su instrumento en el sistema sanguíneo en la medida en que sea vida consciente del yo.

¿Y qué significa esto? Nada más que esto: que no sólo podemos tener en nuestra sangre aquello en lo que se han transformado las sustancias nutritivas, cuando han sido impulsadas hacia arriba desde el subconsciente y filtradas hasta el punto en que pueden llevar vida propia en la sangre, protegida de todas las leyes macrocósmicas; sino también que en el otro lado de la tablilla de sangre debe estar escrito todo lo que ocurre en el ámbito físico-sensible, en la materia sin vida del mundo físico-sensible, que nos es conocida a través de las impresiones sensoriales y que parece nuestra conciencia, al principio, en la forma de todo lo que puede producir impresiones. Porque todo lo que constituye la vida puede llegar a ser conocido por la conciencia normal sólo a través de combinaciones de impresiones sensoriales físicas. En realidad, sólo se llega a conocer a través del siguiente miembro suprasensible superior, el cuerpo etérico. Por lo tanto la sangre debe ser capaz de relacionarse también con el mundo físico-sensible tal como éste nos rodea inmediatamente.

Por lo tanto, podemos esperar encontrar algo incorporado en la sangre que, podríamos decir, no se manifiesta allí como si fuera debido a la influencia de procesos que actúan desde las profundidades inferiores de nuestra naturaleza, sino más bien como si se debiera a la influencia de leyes macrocósmicas externas y actividades vitales. Por lo tanto, debemos tener en nuestra sangre algo que sea similar en carácter y acción a los procesos externos directos, que siguen su curso fuera de nosotros del mismo modo en que gradualmente vienen a seguir su curso dentro de nuestro organismo. Es decir, debe haber procesos físicos, químicos e inorgánicos que siguen su curso dentro de nuestra sangre, que son necesarios para permitir que nuestro yo participe en el mundo físico. Por lo tanto, tendremos que buscar en la sangre procesos mediante los cuales las sustancias puedan actuar por su carácter físico-sensible, de acuerdo con lo que son en el macrocosmos. Y esto lo encontramos, de hecho, en que algo se nos presenta en los glóbulos rojos que nos muestra que apenas comienza a vivir, y que está en el punto en que pasa al estado de inanimación. Y desde el otro lado de la tableta algo se incorpora a la sangre que podemos llamar un proceso fácilmente comparable a un proceso externo de combustión. En una palabra, tenemos en la sangre, dispuesto al otro lado y reconocible incluso físicamente, todo lo que hace del hombre un ser físico-sensible por el hecho de que en la sangre tiene un instrumento para su yo que vive en este mundo físico-sensible.

Así, incluso en lo que respecta a la organización de la sangre, la investigación fisicoquímica misma puede mostrarnos cuán significativas, cuán esclarecedoras y ocultas pueden ser las premisas para lo que se presenta a la investigación directa de la fisiología del hombre.

De todo lo anterior podemos decir que en el organismo humano tenemos, en primer lugar, procesos que son estimulados por el proceso sanguíneo en la medida en que esté relacionado con el mundo exterior y que constituyan procesos físico-sensibles del mundo exterior; pero que también tenemos otros procesos que llegan hasta el sistema sanguíneo desde la otra dirección y se adaptan a este sistema después de haber sido filtrados hasta el último grado. Sólo cuando percibamos esto claramente, la sangre nos parecerá el órgano verdaderamente importante que es. Veremos que, por un lado, ha vuelto todo su ser, por así decirlo, hacia la vida en las formas más bajas y básicas que conocemos a nuestro alrededor, de modo que casi se convierte en una sustancia material que tiende continuamente a evocar procesos físico-químicos para poder servir de instrumento al yo; y, por otra parte, que es la sustancia más completamente protegida que lleva a cabo procesos internos que no podrían llevarse a cabo en ningún otro lugar, porque todo lo que es previo a ésos procesos depende de todos los demás procesos que encajan en ellos, los procesos de la sangre. En otras palabras, los procesos más finos y elevados que son estimulados desde las profundidades de nuestro organismo se unen, dentro del circuito de nuestra sangre, con otros, los procesos fisicoquímicos, que obedecen a las leyes del mundo exterior. En ninguna otra sustancia el mundo físico-sensible entra en contacto tan directo, como en la sangre, con algo de carácter completamente diferente que, para su existencia misma, presupone la actividad de sistemas de fuerza suprasensibles. De hecho, esta sangre es algo en lo que lo más bajo que el hombre puede ver en los procesos que lo rodean se mezcla con lo más elevado que puede tomar forma orgánica dentro de su naturaleza.

Por lo tanto, nos resultará completamente claro que en estos procesos sanguíneos tenemos ante nosotros algo que, si se vuelve irregular, arrítmico, debe causar irregularidades en la mayor medida en todo nuestro organismo. Y dado que la sangre es la expresión de todo el conjunto de procesos orgánicos, tendremos que considerar cuidadosamente, en relación con las irregularidades de la sangre, donde se manifiestan fenómenos anormales, difíciles de distinguir individualmente, a qué curso particular de los procesos debemos atribuir estas irregularidades. Si, por ejemplo, se encuentran en aquellos procesos en los canales sanguíneos que siguen el patrón de los procesos físico-químicos en el mundo exterior, entonces tendremos que tener muy claro que estas irregularidades, que debemos aprender a reconocer y no confundirlas, debe ser tratada desde el lado de la conciencia, en la medida en que esta conciencia está asociada con el plano físico. Y aquí se abre un campo, un campo terapéutico, que podemos considerar como uno mediante el cual aprenderemos a ver si ciertas irregularidades en la circulación de la sangre están relacionadas con procesos que podemos llamar en el verdadero sentido del término procesos físico-químicos. Entonces podremos intervenir mediante las impresiones externas y el control apropiado de las impresiones sensoriales externas que podamos evocar al tratar con un ser humano, en este caso, impresiones externas que puedan producir procesos físico-químicos, es decir, a través de todo lo que podemos transmitir al organismo físico desde fuera. Con esto nos referimos no tanto a las impresiones anímicas y espirituales que podemos emplear, aunque también están incluidas, sino a todas aquellas que podemos efectuar mediante el control del proceso respiratorio, vigilando el proceso respiratorio. y también sobre la acción recíproca del organismo humano y el mundo exterior a través de la piel.

Por otra parte, también podemos ver en el organismo sanguíneo los procesos orgánicos más delicados que actúan en la otra dirección. Y tendremos que entender, con referencia a este organismo sanguíneo, que representa la tercera etapa en el refinamiento de nuestras sustancias nutritivas. Si el organismo sanguíneo, debido a que evoca esos delicados procesos de formación de sal, licuefacción y calor bajo la influencia de impresiones externas, está predeterminado desde fuera en su curso físico-químico por los propios procesos del alma, podemos preguntarnos cómo este proceso, como un proceso sanguíneo se determina desde dentro. Debemos distinguir la función perteneciente a la sangre por el hecho de que es sangre; pero también debemos entender que necesita ser nutrido como cualquier otro órgano: debemos considerarlo de la misma manera que cualquier otro órgano que necesita ser nutrido. Y, por otro lado, también debemos reconocerlo como el órgano que se encuentra en el nivel más alto de la actividad orgánica. Respecto a esta actividad debemos considerar especialmente lo que llamamos el soporte interior de la vida humana. La sangre, que es, por así decirlo, el extremo opuesto del sistema óseo, debe ser protegida sobre todo para que pueda crear en nuestro pensamiento, como instrumento del pensamiento, en la medida en que este pensamiento tiene conciencia del yo —que pueda ser capaz de crear el proceso que hemos llamado salificación. Esta protección debe proceder de la sangre misma; Por lo tanto, la sangre debe, sobre todo, ser capaz de provocar, por así decirlo espiritualmente, un sistema óseo espiritual, debe ser capaz ella misma de provocar el proceso de formación de sal. Esta es una tarea a la que la sangre debe dedicarse de tal manera que pueda ser independiente de los demás órganos y sólo necesite recibir de éstos el menor apoyo posible para su propio trabajo. Las actividades vitales de los demás órganos son las que menos influyen en este proceso de salificación de la sangre, de modo que con respecto a este proceso de salificación, en relación con el pensamiento, la sangre es lo que más hace que el organismo sea interno.

¿Y cómo no reconocerlo, siendo nuestro pensamiento lo más interior que tenemos, aquello en lo que más completamente nos interiorizamos a nuestra conciencia normal? Mientras que en nuestros sentimientos estamos, para nuestra conciencia normal, en la frontera entre lo interior y lo exterior, y en nuestros impulsos de voluntad entramos en contacto tan fuerte con el mundo exterior que, en circunstancias normales, el ser humano ya no reconoce a si mismo en sus impulsos de voluntad. El hombre se reconoce siempre en sus pensamientos, pero no en sus impulsos de voluntad. Esto puede verse por el hecho de que ha habido tanta controversia en el mundo sobre la cuestión de la libertad o ausencia de libertad de la voluntad humana, así como sobre sus otras cualidades. En nuestro sistema de pensamiento, que tiene su correlato físico en un proceso de salificación, tenemos el aspecto más interno de lo que la sangre tiene que realizar como instrumento del yo. Y como el proceso de salificación debe estar completamente interiorizado y protegido frente a los demás órganos, esta capacidad de la sangre puede verse obstaculizada sobre todo por anormalidades en ella. Cuando notamos que la sangre está tan obstaculizada que ya no manifiesta su capacidad en esta dirección, debemos comprender que necesita ser estimulada para ese tipo de actividad que ha caído por debajo de cierto límite en su propia vida particular.

Pero puede darse la otra situación, en la que la actividad vital interna de un órgano, digamos, en este caso, el órgano de la sangre, cuya actividad vital interna está destinada a desarrollar vida propia,
pasa más allá de un cierto límite, ejerciendo indebidamente esta vida propia. Entre todas las irregularidades humanas, ésta es con diferencia la más grave, ya que tiene que ver sobre todo con casos de enfermedad. Muy raramente tenemos que lidiar con la condición opuesta. Generalmente ocurre que ciertas partes de la organización interna están demasiado poco protegidas y, por lo tanto, demasiado intensamente estimuladas. Cuando la sangre se muestra muy estimulada, cuando muestra una tendencia excesiva a desarrollar esta actividad, se hace necesario contrarrestarla. Podemos remediar esto introduciendo las actividades vitales apropiadas desde fuera. En otras palabras, cooperamos en el proceso de salificación, de depósito de sal, mediante la introducción terapéutica de sustancias que contribuyan a provocarlo. Esto nos lleva inmediatamente a ver que se puede introducir una especie de sistema en la forma en que tenemos que lidiar con las irregularidades de nuestro organismo.

Ahora podemos avanzar aún más en esta dirección. Cuando los órganos de nuestro mundo astral interno, nuestro sistema cósmico interno, bazo, hígado, vesícula biliar, etc., son excesivos en su actividad vital interna, en cuanto al carácter especial de sus funciones, ¿cómo podemos tratar con ellos? Aquí debemos recordar, sobre todo, que estos órganos están destinados a una labor que llega hasta la circulación de la sangre; que tienen que preparar de antemano, por decirlo así, todo el organismo, tienen que dirigir las sustancias nutritivas hasta la sangre, tomándolas a medida que son conducidas al canal digestivo y conduciéndolas, con sus actividades vitales transformadas, al sistema sanguíneo. Por tanto son los mediadores entre estos dos sistemas. Así como el sistema sanguíneo manifiesta la mayor aceleración de la actividad interior, en la medida en que constituye el sistema de pensamiento, así asume una actividad que manifiesta una conexión con nuestra vida de sentimiento, en la forma que describimos cuando dijimos que en el proceso de condensación, de licuefacción interna, el sistema sanguíneo se sustenta en lo que irradia nuestro sistema cósmico interno. La sangre queda casi enteramente abandonada a sí misma en la medida en que es el instrumento del elemento del pensamiento en nosotros; es estimulado por lo que irradia hacia arriba, por aquello en lo que participan los órganos del sistema cósmico interior, por su propia acción —de modo que aquí debemos llamar la atención sobre una actividad que va incluso más allá de la vida individual de la sangre y nos dirige a la vida individual de estos órganos que pertenecen al sistema cósmico interno.

Ahora bien, cuando las funciones de estos órganos, hígado, vesícula biliar, riñones, pulmones y demás, desarrollan una actividad vital demasiado intensa, un desbordamiento de vida, entonces nos preocupa la cuestión de cómo podemos abordar terapéuticamente estos procesos de manera similar. Tenemos que paralizar las actividades vitales internas introduciendo algo que esté adaptado para mantener la actividad, la vitalidad, de la vida cósmica externa y así paralizar la vitalidad interna exagerada. Así como combatimos las actividades vitales internas excesivas de la sangre, paralizándolas, por así decirlo, introduciendo sustancias que contienen sal, así también podemos reducir la actividad excesiva de estos órganos introduciendo sustancias que desarrollan sus propias actividades vitales internas y trabajar en oposición a los de los órganos interesados.

Por lo tanto, ahora nos surge la pregunta de cómo podemos trabajar en estos órganos y también en los órganos inferiores, que tienen una función aún menor: en aquellos órganos digestivos, es decir, en los que tienen que ver con la preparación preliminar de las sustancias nutritivas para el sistema cósmico interior. En otras palabras, ¿cómo abordaremos los sistemas orgánicos individuales cuando consideremos su construcción gradual, etapa por etapa? En la conferencia de mañana responderemos a la pregunta: «¿Cómo nos aparece la imagen de un órgano enfermo a la luz de la fisiología oculta?» Y también mostraremos cómo se incorporan otros órganos, por ejemplo el sistema de músculos. Y concluiremos nuestras reflexiones mostrando que lo que nos enfrentamos en el organismo ya evolucionado está claramente relacionado con el organismo en devenir, con la vida germinal humana; de hecho, es precisamente aquí donde esto es tan distinto, si son capaces de presuponer principios ocultos. Entonces nos resultará claro, por sí solo, cómo participan los miembros restantes en el trabajo de la organización física humana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2024

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[1] Ver Fundamentos para una extensión de las artes curativas según los hallazgos humanísticos, 1925 Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, Dornach.