Rudolf Steiner — Berlín, 17 de febrero de 1910

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En mi reciente conferencia sobre misticismo, hablé de la forma particular de absorción mística que apareció en la Edad Media entre la época de Meister Eckhart y la de Ángelus Silesius. Este tipo de misticismo se distingue por el hecho de que el místico busca liberarse de todas las experiencias que se despiertan en su alma por el mundo externo. Busca adquirir el sentimiento que le demuestra que, incluso cuando todo lo del mundo cotidiano se retira de su alma y se retira a sí mismo, un mundo propio todavía permanece dentro de él. Este mundo siempre existe, pero está superado por las experiencias que trabajan tan poderosamente en el hombre desde afuera. Por lo tanto, generalmente aparece como una luz tan débil que la mayoría de los hombres ni siquiera lo notan. El místico generalmente lo llama «la chispa». Sin embargo, está seguro de que se puede avivar a una llama poderosa que iluminará la fuente y el fundamento de la existencia que lleva al hombre a lo largo del camino de su alma al conocimiento de su origen. Esto puede, de hecho, llamarse «conocimiento de Dios».

En la misma conferencia vimos cómo los místicos medievales sostenían que esta chispa, constituida como está en este momento, debe crecer por sí misma. Por el contrario, señalamos que la investigación espiritual moderna requiere un desarrollo consciente y controlado de estas fuerzas interiores del alma, para que puedan elevarse a formas superiores de conocimiento, designadas como imaginación, inspiración e intuición. Esta absorción medieval es, por lo tanto, el comienzo de una verdadera investigación espiritual superior que, de hecho, busca el espíritu a través del desarrollo de su interior, pero, a través de ese método de acercamiento, es llevado más allá de él a la fuente y fundamento de la existencia de todos los hechos y fenómenos y también de nuestras propias almas. El misticismo, por lo tanto, apareció como una especie de primer paso hacia la verdadera investigación espiritual. Si tenemos la capacidad de sumergirnos en el fervor de un Meister Eckhart, reconocer qué fuerza inconmensurable de conocimiento espiritual llegó a Johannes Tauler, ver cuán profundamente Valentin Weigel o Jacob Boehme fueron iniciados en los secretos de la existencia, por todo eso que lograron a través de tal absorción a pesar de que pasaron más allá de ella, o para entender en qué se convirtió Ángelus Silesius a través de sus medios, cómo se le permitió no solo obtener una visión esclarecedora de las grandes leyes del orden espiritual, sino también pronunciar con extática belleza todo tipo de dichos sobre los secretos del mundo, entonces podremos darnos cuenta de la profundidad y la fuerza de este misticismo medieval y ver qué gran ayuda puede ser para cualquiera que quiera recorrer el camino de la investigación espiritual.

El misticismo medieval se nos presenta, particularmente como resultado de esa conferencia, como una gran y maravillosa escuela preparatoria para la investigación espiritual. De hecho, ¿cómo podría ser de otra manera? Después de todo, nuestro propio objetivo es simplemente desarrollar la chispa de la cual los místicos hablaron a través de sus propias fuerzas internas. Creían que podrían entregarse en la paz de sus almas a la pequeña chispa resplandeciente, para que comenzara a arder aún más brillantemente. La ciencia espiritual, sin embargo, está convencida de que, para el crecimiento de la chispa, debemos usar las capacidades y fuerzas que la sabiduría del mundo pone bajo nuestro control.

Esta actitud mística, entonces, es una buena preparación y guía para la ciencia espiritual, y la actividad del alma que en el verdadero sentido puede llamarse oración, es una preparación para esta absorción medieval. Del mismo modo que el místico está capacitado para alcanzar un estado de absorción porque, aunque inconscientemente, ha entrenado su alma para tener el temperamento adecuado para tal misticismo, así que, si queremos avanzar hacia esta absorción, siguiendo un camino que terminará allí, encontraremos una preparación en la oración verdadera.

En el desarrollo de los últimos siglos, incluso desde un aspecto espiritual, la esencia de la oración ha sido mal entendida de muchas maneras por varias corrientes o pensamientos espirituales. Por lo tanto, será difícil para nosotros obtener una verdadera comprensión de ello. Sin embargo, si recordamos que los últimos siglos se han asociado particularmente con la aparición de corrientes egoístas de pensamiento espiritual que se han apoderado de todo tipo de personas, no nos sorprenderá descubrir que la oración ha sido arrastrada entre los deseos egoístas e inclinaciones de los hombres. De hecho, la oración no puede ser más mal entendida que cuando está impregnada de alguna forma de egoísmo. En este estudio trataremos de considerar la oración por completo y sin prejuicios desde el punto de vista de la ciencia espiritual.

Para obtener una comprensión preliminar de la oración, podríamos decir que, mientras el místico asume la existencia en su alma de alguna chispa que su absorción mística puede alegrar e iluminar, la oración tiene la intención de producir esa chispa y vida especial del alma. Cualquier cosa que conduzca a la oración muestra su eficacia solo en esta agitación del alma, de modo que, si vive allí, aunque esté oculta, descubramos gradualmente la chispa o la encendamos. Para estudiar la necesidad y la esencia de la oración, tendremos que entrar en una descripción de las profundidades del alma, de las cuales las palabras de Heráclito son demasiado verdaderas: «Nunca puedes comprender los límites del alma a pesar de que pises cada camino, así que lo abarca todo». Por lo tanto, incluso si en la oración buscamos solo los secretos del alma, es cierto que estos sentimientos más profundos que se agitan en la oración enseñan incluso a los más simples de nosotros algo de las infinitas extensiones de la vida anímica.

Debemos comprender al alma tal como vive en nosotros y nos lleva hacia adelante en la vida de la siguiente manera. El alma que está en proceso de evolución viviente no solo viene del pasado y progresa hacia el futuro, sino que en cada momento de su vida lleva consigo algo del pasado y, de hecho, también del futuro. El momento real en el que estamos viviendo está penetrado por los efectos del pasado y los efectos que vienen del futuro. Cualquiera que pueda ver en profundidad la vida del alma sentirá que hay dos corrientes que se encuentran continuamente en ella, una surgiendo del pasado y la otra del futuro.

Posiblemente en otras esferas de la vida podría parecer una locura hablar del enfoque de los acontecimientos del futuro. Después de todo, es fácil decir que los eventos del futuro aún no existen, lo que nos impide predecir lo que sucederá en el mañana que se acerca a nosotros. Pero es posible decir que lo que sucedió en el pasado extiende sus efectos al presente, un punto de vista que es bastante fácil de establecer. ¿Quién disputaría que nuestras vidas de hoy son el resultado de nuestras vidas de ayer, o que estamos hoy bajo la influencia de nuestra actividad o inactividad de ayer o anteayer? Nadie negará la penetración del presente por el pasado. Sin embargo, no deberíamos negar más la realidad del futuro, ya que podemos ver en el alma la realidad de tal intrusión de eventos futuros antes de que sucedan. Existe, por ejemplo, algo como el miedo o la ansiedad de algo que sucederá mañana. ¿No es ese un sentimiento o percepción que dirigimos a un futuro aún desconocido? Cada vez que el alma experimenta miedo o ansiedad, muestra, por la realidad de sus sentimientos, que reconoce no solo los efectos del pasado, sino también que le permite vívidamente lo que viene del futuro. Estas son, por supuesto, indicaciones triviales. Sin embargo, demostrarán que incluso una observación casual del alma contradice las abstracciones lógicas que proclaman que el futuro no puede tener efecto porque no existe. Esto se prueba en la realidad viviente cuando estudiamos la vida cotidiana del alma.

En nuestras almas, entonces, el pasado y el futuro se unen y producen allí, como admitirían todos los que se observen a sí mismos, una especie de remolino comparable a la confluencia de dos corrientes. La observación de lo que vive en nuestras almas del pasado muestra que nacen bajo la impresión de nuestras experiencias del pasado. La forma en que hemos utilizado esas experiencias pasadas nos ha convertido en lo que somos, y llevamos dentro de nosotros el legado de nuestro pasado haciendo, sintiendo y pensando. Somos lo que nos hemos convertido. Si miramos hacia atrás desde el punto de vista de hoy a nuestras experiencias pasadas, particularmente aquellas en las que estábamos interesados ​​en su suceso real y en el juicio sobre ellas, si permitimos que nuestra memoria juegue sobre el pasado, seremos conducidos a un juicio de nosotros mismos. Nos daremos cuenta de que hoy hemos alcanzado cierta calidad de carácter. Con eso como base, descubriremos que no estamos de acuerdo con una buena parte de lo que sucedió en nuestro pasado porque hemos adquirido la capacidad de oponernos, incluso avergonzarnos, de algunas acciones pasadas.

Si medimos así nuestro pasado contra el presente, llegaremos a la convicción de que hay algo dentro de nosotros que es mucho más rico, mucho más significativo que lo que hemos hecho de nosotros mismos por nuestra voluntad, conciencia y fuerzas individuales. Si no hubiera algo más allá de lo que hemos hecho de nosotros mismos, deberíamos ser incapaces de reprocharnos o incluso de conocernos a nosotros mismos. Debe haber, entonces, algo dentro de nosotros mayor que todo lo que hemos empleado para formarnos desde el pasado. Si permitimos que tal juicio se transforme en un sentimiento, podremos observar lo que es conocido y visible para nosotros en nuestros actos y experiencias pasadas. Esto quedará tan claro ante nosotros como la memoria pueda lograrlo. Entonces podremos comparar esta visión clara con nuestras almas, y veremos allí algo más grande que busca resolverse, instándonos a enfrentarnos a nosotros mismos y juzgarnos desde el punto de vista del presente. En resumen, sentiremos algo proyectándose más allá de nosotros mismos cuando observemos la corriente que fluye hacia el alma desde el pasado. Este sentido de algo más grande es el primer destello del sentimiento interno de Dios dentro de nosotros, un sentimiento de que hay algo dentro de nosotros que es mayor que nuestra propia voluntad. Entonces estamos habilitados para ver algo que nos lleva más allá de nuestro yo limitado a un yo espiritual divino. Tal es la impresión de una observación del pasado que se ha transformado en sentimiento y percepción.

¿Cuál es el mensaje, entonces, de lo que podemos llamar la corriente del futuro, cuando la transformamos en sentimiento y percepción? Este nos habla aún más enfática y definitivamente. Al mirar hacia atrás en el pasado, nuestros sentimientos se afirman en forma de un juicio de rechazo, de arrepentimiento o vergüenza, pero solo después del evento. Sin embargo, en la relación con el futuro, tratamos de inmediato con los sentimientos de miedo y ansiedad, esperanza y alegría, pero los eventos reales a los que apuntan estos sentimientos aún no existen. No podemos ver a través de ellos y, por lo tanto, es más fácil en este caso transformar la idea en un sentimiento, algo que el alma provoca por sí misma. Como puede, en relación con el futuro, no dar más que el sentimiento de la realidad, estos sentimientos existen como algo nacido de una corriente desconocida de la cual solo sabemos que puede tener diferentes efectos y traer diferentes esperanzas. Si podemos transformar en un sentimiento correcto lo que seguramente nos llega desde el regazo del futuro, y si experimentamos su curso en nuestras almas y la forma en que nuestras propias percepciones lo encuentran, nos daremos cuenta de cómo nuestras almas siempre están siendo encendidas de nuevo por las experiencias que se aproximan desde el futuro. Aquí, sobre todo, sentimos cómo nuestras almas pueden volverse más ricas y más completas. Incluso ahora en el presente podemos saber que en el futuro nuestras almas tendrán un contenido infinitamente más rico y poderoso. Nos sentimos afines al futuro. Debemos sentirlo. Debemos sentir que nuestras almas son iguales a todo lo que el futuro puede dar.

Tal observación de la transmisión del futuro y el pasado al presente nos mostrará cómo la vida del alma crece más allá de sí misma. Cuando, al mirar hacia atrás, el alma observa las cosas importantes que actúan en ella y de las cuales no se siente igual, entenderemos cómo puede desarrollar una actitud y un sentimiento básicos en relación con el resultado del pasado. Cuando el alma, ya sea en juicio o en vergüenza y arrepentimiento, siente que algo grande fluye dentro de sí misma de la corriente del pasado, crea dentro de sí lo que podríamos llamar una devoción hacia lo divino. Esta devoción hacia lo divino que nos mira desde el pasado y que podemos imaginar como algo que actúa sobre nosotros, aunque nuestra conciencia no pueda asimilarla, es producida por una de las dos formas de oración que conducen a una intimidad con Dios. Si el alma se entrega con la mayor calma a estos sentimientos sobre el pasado, comenzará a desear que lo más poderoso que dejó sin usar y que no ha permeado su yo pueda estar presente en ella. El alma sabrá que, si poseyera esta grandeza, sería diferente, pero lo divino no pertenecía completamente a su vida interior y es por eso que ha fallado tanto en formarse para poder aprobar todo lo que es. Cuando el alma experimenta esto, puede superar el sentimiento preguntándose claramente cómo puede formar parte de sí misma lo que ha vivido inconscientemente en todas sus acciones y experiencias, cómo puede atraer a sí misma eso desconocido que su yo no ha podido captar. Cuando el alma mantiene esta actitud, ya sea en sentimiento o en palabra e idea, llevamos la oración al pasado y, por lo tanto, buscamos acercarnos a lo divino a través de una de las formas de devoción.

Otra actitud se mantiene hacia el destello divino que brilla a través de los enfoques del futuro. Para distinguirla de la que acabamos de tratar, preguntémonos una vez más qué es lo que conduce a la oración con respecto al pasado. Es que hemos permanecido imperfectos a pesar de que podemos sentir algo divino brillando en nosotros. No hemos desarrollado ni desplegado todas las capacidades y fuerzas que podrían haber fluido hacia nosotros, y sentimos todos los defectos que nos hacen menos que lo divino que brilla en nosotros. Entonces, ¿qué nos viene del futuro que nos hace defectuosos de manera similar y restringe nuestro ascenso a lo espiritual?

Solo tenemos que recordar que los sentimientos y las sensaciones, el miedo y la ansiedad del futuro desconocido, roen nuestras almas. ¿Hay algo que pueda aportar cierta certeza sobre el futuro a nuestras almas? Es lo que podemos llamar el sentimiento de aceptación devota de lo que ingresa a nuestras almas desde el futuro oculto, y solo se puede trabajar correctamente si surge como una actitud de oración. Evitemos los malentendidos. No estamos alabando lo que aquí o allá se considera aceptación, sino una forma definida, una aceptación de lo que puede traer el futuro. Si miramos al futuro con miedo y ansiedad, estrangulamos nuestro desarrollo y obstaculizamos el desarrollo libre de las fuerzas de nuestra alma. Nada obstruye tanto este desarrollo como la ansiedad sobre lo que puede venir al alma del futuro. Sin embargo, solo la experiencia real puede juzgar los resultados del sentimiento correcto de aceptación del futuro. ¿Qué significa tal aceptación devota?

En su forma ideal, sería el tipo de actitud del alma que nos aseguraría que no importa lo que venga, no importa lo que la próxima hora o día pueda traer, si es desconocido para nosotros, no podemos alterarlo por miedo o ansiedad. Debemos esperarlo, por lo tanto, en completa paz interior y absoluta tranquilidad.

Esta experiencia, como resultado de la aceptación devota de los eventos futuros, significa que cualquiera que pueda, así y con calma, enfrentar el futuro y aun así evitar que su energía y actividad sufran de alguna manera, es capaz de desarrollar sus fuerzas anímicas de manera más intensa y libre. Es como si un obstáculo tras otro se desvaneciese a medida que su alma se impregna gradualmente por este sentimiento de aceptación de los eventos que se aproximan desde el futuro.

Sin embargo, este sentimiento no puede ser producido en nuestras almas por algún edicto o decisión arbitraria que carezca de fundamento. Es el resultado de esta segunda forma de oración que se dirige al futuro y al curso de los acontecimientos, impregnada de sabiduría, dentro de ella. Para entregarnos a la sabiduría divina de los eventos, para estar seguros en nuestros pensamientos, sentimientos e impulsos de que lo que será o debe ser y que tendrá sus buenos efectos en alguna parte, para invocar este sentimiento en el alma y vivirlo. Nuestras palabras e ideas son la segunda forma de oración, la oración de aceptación devota.

Es a partir de estos sentimientos que debemos adquirir los impulsos a lo que se llama oración. El alma posee el impulso, y fundamentalmente alcanza la actitud de oración cuando se eleva incluso un poco por encima del presente inmediato. La actitud de oración, podríamos decir, es la mirada hacia arriba del alma desde el presente transitorio hacia el eterno que abarca el pasado, el presente y el futuro. Porque vivir mirando hacia arriba desde el presente es tan esencial, Goethe ha hecho que Fausto le hable estas grandes y significativas líneas a Mefistófeles:

Si dijera que el agradable presente debería permanecer,

Y eso es lo que realmente quise decir …

Esto es, si alguna vez pudiera estar satisfecho con vivir solo por el momento,

Entonces puedes arrojarme las cadenas

Y con mucho gusto sellaré mi destino.

Podríamos decir, entonces, que es la actitud de oración por la que Fausto ruega para escapar de los grilletes de su compañero.

La oración conduce a la observación del yo limitado que ha trabajado desde el pasado hasta el presente. Después del examen, vemos cuánto más hay en nosotros de lo que hemos hecho en realidad. También nos lleva al estudio del futuro, mostrando cuánto más puede fluir del futuro al yo de lo que ha comprendido en el presente. Cada oración debe coincidir con una de estas actitudes. Si consideramos que este es el espíritu de la oración, y la oración como la expresión de este espíritu, encontraremos en cada oración la fuerza que nos llevará más allá de nosotros mismos. La oración que nace de esta manera no es más que el encendido del poder que busca ir más allá de lo que es nuestro yo en este momento. Tan pronto como el yo se apodera de este esfuerzo, ya tiene este poder de desarrollo. Cuando el pasado nos ha enseñado que tenemos más dentro de nosotros de lo que hemos usado, nuestra oración es un grito a lo divino para que venga a nosotros y nos llene de su poder. Cuando hemos alcanzado este conocimiento por nuestros propios sentimientos y percepción, la oración se convierte en la fuente de un mayor desarrollo. Es, por lo tanto, uno de los medios para desarrollar el yo.

Cuando vivimos angustiados por lo que pueda traer el futuro, aún sin esa sumisión que la oración puede dar cuando se dirige a nuestro destino, podemos hacer algo similar. Por medio de la oración, nos hacemos conscientes cuenta de que la sabiduría del mundo nos presenta el futuro. Si nos rendimos a este sentimiento, producimos algo muy diferente de lo que hacemos cuando nos enfrentamos a los eventos venideros con miedo y ansiedad. Estos solo restringen nuestro desarrollo, alejando de nuestras almas lo que el futuro nos puede dar. Sin embargo, si nos enfrentamos al futuro con sumisión y devoción, nos acercamos a él con fructífera esperanza y hacemos posible que entre en nuestras almas. Por lo tanto, la sumisión, que parece hacernos pequeños, es una fuerza poderosa que nos lleva hacia el futuro, enriquece nuestras almas y lleva nuestro desarrollo a un nivel superior.

Entonces vemos la oración como una fuerza activa en nosotros. También podemos ver en ella una causa que se basa en sus efectos inmediatos en el crecimiento y la evolución de nuestro yo. No necesitamos esperar resultados externos. Sabemos que mediante la oración hemos puesto en nuestras almas lo que podemos llamar una fuerza de calor y luz, luz, porque liberamos el alma con respecto a lo que nos viene del futuro y la preparamos para asimilar lo que el oscuro futuro pueda traer; calor porque nos ayuda a entender que, aunque en el pasado no hemos logrado desarrollar lo divino dentro de nosotros, hemos impregnado nuestros sentimientos y sensaciones para que realmente puedan trabajar en nosotros. La actitud de oración que obtenemos de nuestro sentimiento del pasado produce el calor interno del alma del que todos los que rezan pueden entender la oración en su verdadero ser. El efecto de la luz aparece en aquellos que conocen el sentimiento de sumisión en la oración.

Con esta visión de la oración, no nos sorprenderá que, en la devoción a la oración, los más grandes místicos hayan encontrado el mejor entrenamiento para lo que estaban buscando en la contemplación mística. Guiaron sus almas por medio de la oración hasta el punto en que pudieron encender la chispa mencionada anteriormente. Es solo el estudio del pasado que nos puede dar la profunda intimidad que nos invade en la oración verdadera. La experiencia y la vida en el mundo externo realmente nos alejan de nosotros mismos, al igual que en el pasado impidieron que el yo desconocido y más poderoso saliera a la superficie. Estamos entregados a impresiones externas, desperdiciando nuestras energías en la variedad de la vida externa, alterando así nuestra compostura. Es esto lo que evitó que la fuerza divina más alta y más fuerte se desarrollara en nosotros. Ahora, cuando lo desarrollamos en una intimidad tan profunda con Dios, ya no nos sentimos entregados a los efectos disipadores del mundo externo. Más bien estamos llenos de ese calor maravilloso e inefable, como una bendición interior, que realmente podemos llamar divina. Es el calor en el cosmos que aparece en los seres superiores como calor interno físico y que originalmente creó a los seres superiores; los seres inferiores, por supuesto, tienen la misma temperatura corporal que su entorno. A medida que este calor físico interioriza, un ser, el calor psíquico, nacido de la oración, puede hacer que el alma que se está perdiendo en las externalidades se acumule en el interior. En la oración somos calentados en el sentimiento de Dios. No solo sentimos calidez, sino que nos encontramos íntimamente dentro de nosotros mismos.

Sin embargo, cuando nos acercamos al mundo externo, siempre lo encontramos confundido con lo que se ha llamado «la vuelta oscura del futuro». Al observar de cerca, siempre encontramos que hay un germen del futuro en cualquier cosa que toquemos del mundo exterior. Continuamente retrocedemos cuando todavía sentimos miedo de lo que nos pueda ocurrir, y el mundo es como un velo ante nosotros. Si desarrollamos este sentimiento de sumisión con respecto a todo lo que nos pueda venir del futuro, encontraremos que nos encontramos con todo en el mundo externo con la misma certeza y esperanza. Esto lo hemos ganado de nuestra sumisión. Sabemos que en todo lo que brilla ante nosotros está la sabiduría del mundo. Como regla general, en todo lo que viene a nuestro encuentro, vemos una oscuridad que pasa a nuestros sentimientos. Sin embargo, a través de nuestra sumisión, ahora vemos cómo surge en nosotros el sentimiento de que toda la sabiduría del mundo brilla a través de lo que anhelamos y deseamos como lo más elevado. Por lo tanto, es la esperanza de la iluminación del mundo lo que nos llega en la devoción de la oración. Cuando la oscuridad nos encierra dentro de nosotros mismos y la estrechez y la confusión nos rodean incluso en lo físico, cuando nos paralizamos en la penumbra y la oscuridad de la noche, sentimos cuando llega la mañana y nos encontramos con la luz como si estuviéramos más allá de nosotros mismos. Sin embargo, esto no es de tal manera que debiéramos perdernos, sino como si pudiéramos transferir al mundo real todo el anhelo más verdadero y los más altos objetivos. La rendición al mundo, apartándonos de nosotros mismos, se ve superada por el calor de la oración que nos une con nosotros mismos. Entonces, también, el calor de la oración se convierte en una luz. Nos superamos más allá de nosotros mismos y sabemos que cuando ahora nos unimos y contemplamos el mundo exterior, ya no nos perturba ni nos aleja. Lo mejor en nuestras almas fluye de ella y estamos unidos con lo que irradia hacia nosotros desde el mundo externo.

Estos dos tipos de oración se pueden comprender mejor en imágenes que en ideas. Consideren, por ejemplo, la historia del Antiguo Testamento de Jacob y la amarga lucha nocturna que le quemó el alma. Es como si nosotros mismos fuéramos entregados a la multiplicidad del mundo en el que nuestras almas al principio se perdieron y no pudieron encontrarse. Cuando comienza el esfuerzo por encontrarnos a nosotros mismos, sigue la lucha entre el yo inferior y superior. Los sentimientos suben y bajan, pero podemos abrirnos camino a través de esta agitación mediante la oración. Como se ilustra en la historia de Jacob, finalmente llegará el momento en que, a medida que el sol de la mañana brille sobre nosotros, la lucha interna de nuestras almas durante la noche se nivele en armonía. Ese es realmente el efecto de la oración en el alma humana.

Pensar en la oración de esta manera es estar libre de toda superstición. Saca lo mejor de nosotros y trabaja dentro de nosotros inmediatamente como una fuerza. La oración en esta luz es preliminar al misticismo, así como la contemplación mística es en sí misma preliminar a lo que conocemos como investigación espiritual. De esta discusión ahora debería quedar claro que, como se ha enfatizado tan a menudo, continuamente erramos si creemos que podemos encontrar lo divino, o Dios, en nosotros mismos por medio del pensamiento místico. Este ha sido un error común de muchos místicos, e incluso de cristianos comunes en la Edad Media, porque en ese período la actitud hacia la oración comenzó a estar impregnada de un egoísmo que impulsa al alma a concentrarse en una perfección interior cada vez mayor. Es fundamentalmente un eco de tal deseo egoísta de perfección interna que impulsa una teosofía equivocada hoy para afirmar que, si solo nos desviamos de todo lo externo, podemos encontrar a Dios dentro de nosotros mismos.

Hemos visto que hay dos tipos de oración, una que conduce a una calidez interior y la otra a través de un sentimiento de sumisión al mundo hacia la iluminación y el verdadero conocimiento. Cuando pensamos en la oración de esta manera, pronto vemos que el conocimiento adquirido a través de la inteligencia ordinaria es infructuoso en comparación con este otro conocimiento. Cuando observamos la actitud de la oración, nos hacemos conscientes de la retirada del alma en sí misma, liberándose del mundo múltiple en el que se ha disipado. Se unifica y vive encerrando en sí misma, un yo completo que vive por encima de lo momentáneo y de lo que le llega del pasado y del futuro.

Cuando conocemos este sentimiento, cuando nuestro entorno se queda sin aliento y silencioso, cuando solo nuestros mejores pensamientos y sentimientos mantienen unida al alma, cuando quizás incluso estos desaparecen y solo un sentimiento básico permanece dirigido hacia el Dios que se proclama a sí mismo desde el pasado, y hacia el Dios del futuro, cuando sabemos esto y hemos aprendido a vivir en este sentimiento, nos damos cuenta de que hay momentos en que el alma ve que se ha alejado de toda la inteligencia que ha creado por su propio pensamiento y la ignora. Lo que trajo a la existencia por sus pensamientos y sentimientos, los ideales para los cuales había sido educada y captada en su voluntad, todos han sido barridos. Fue entregado a sus más altos pensamientos y sentimientos, pero incluso estos fueron barridos, dejando solo ese último sentimiento básico. Cuando llegamos a sentir esto, sabemos que de la misma manera que las maravillas de la naturaleza nos encuentran cuando las miramos con ojos limpios y purificados, estos nuevos sentimientos de los que hasta ahora no éramos conscientes brillan en el alma. Impulsos de voluntad e ideales anteriormente extraños para nosotros se alzan en ella, germinando semillas fructíferas.

En su mejor sentido, entonces, la oración puede darnos la sabiduría que aún no somos capaces de adquirir por nosotros mismos. Puede darnos la posibilidad de sentir y pensar lo que no podemos lograr por nosotros mismos. Si vamos más allá, puede darnos una fuerza de voluntad que previamente no hemos podido reunir. Para sentir esto, debe ser invocado por los pensamientos más elevados, las ideas y los impulsos más espléndidos que viven en el alma. Aquí debemos referirnos nuevamente a las oraciones que se han originado en los momentos más solemnes y que nos han sido transmitidas desde tiempos inmemoriales.

En mi folleto sobre la Oración del Señor, encontrarán que muestra que sus siete peticiones abarcan toda la sabiduría del mundo. No es una objeción real decirme que allí se dice que estas siete peticiones solo pueden ser entendidas por aquellos que conocen las fuentes más profundas del universo y que las personas simples no tienen una comprensión real de su profundidad. Esto no es asi. Sin embargo, para que la Oración del Señor hubiera llegado a existir, era necesario que la sabiduría del mundo que todo lo abarca se estableciera en palabras que, de hecho puede decirse que expresan los secretos más profundos del hombre y del mundo. Como esto es lo que contiene esta oración, trabaja a través de las palabras, incluso si estamos lejos de comprender sus secretos. Esto podrá entenderse cuando nos elevemos a las etapas superiores de las cuales la oración y el misticismo son el preludio. La oración nos prepara para el misticismo, el misticismo para la meditación y la concentración, y desde ese momento nos dirigimos al verdadero trabajo de la investigación espiritual.

Tampoco es una objeción decir que debemos entender una oración para que tenga su verdadero efecto. Eso simplemente no es el caso. ¿Quién entiende la sabiduría de una flor? Sin embargo, podemos disfrutarla. Aunque no penetramos toda su sabiduría, sin embargo, el alma se deleita en su contemplación. Era necesaria la sabiduría para que la flor pudiera surgir, pero no es necesario ser consciente de dicha sabiduría para deleitarse en la flor. Para que una oración llegue a existir, la sabiduría del mundo es necesaria. Que debe poseer calor y luz para el alma es tan posible sin entender su sabiduría como lo es en el caso de la flor. Sin embargo, si una oración no debiera su existencia a tal sabiduría, no podría producir tal efecto. El mero efecto de una oración nos muestra su profundidad.

Si el alma realmente se desarrolla bajo la influencia de una cualidad tan vital dentro de ella, no importa cuál sea la etapa de desarrollo de cada uno. Una verdadera oración puede darles algo a todos. Incluso la persona más simple, que no sabe nada más que la simple oración, todavía puede sentir su efecto, que invoca el poder de elevarlo aún más. Pero cualquiera que sea la altura que hayamos alcanzado, nunca terminamos con una oración. Nuestras almas siempre pueden elevarse más. La Oración del Señor puede repetirse simplemente, pero también puede generar una mentalidad mística e incluso ser objeto de meditación y concentración. Esto también es cierto para otras oraciones.

Desde la Edad Media, sin embargo, se ha producido una especie de egoísmo que hace que la oración y la actitud de la oración sean impuras. Si usamos la oración para ser más perfectos en nosotros mismos, descender a nosotros mismos, como fue el caso de los cristianos medievales y tal vez todavía lo es hoy —si no miramos hacia el mundo externo con la iluminación que hemos recibido, entonces la oración solo puede alejarnos y aislarnos del mundo. Esto ha sucedido con muchos de los que han usado la oración como ascetismo falso y solitario. Han querido la perfección, no solo porque la rosa, que se adorna a sí misma para que el jardín sea justo, es perfecta, sino por su propio bien para que puedan encontrar la bendición en sus almas. Cuando buscamos a Dios en nuestras almas y luego no pasamos al otro mundo el poder que hemos ganado, descubrimos que, en cierto sentido, somos castigados. Por lo tanto, encontrarán en los escritos de muchos autores que han conocido solo el tipo de oración en la que se encuentra el calor interior —incluso en la obra de Miguel Molinos— descripciones notables de todo tipo de pasiones e impulsos, peleas, tentaciones y deseos salvajes que el alma tiene que experimentar si busca la perfección mediante la oración interna y la entrega total a lo que entiende como Dios. Si nos acercamos al mundo espiritual buscando a Dios de manera unilateral, si solo desarrollamos ese sentimiento de oración que conduce al calor interno y excluye la iluminación, este otro lado descuidado se venga de nosotros.

Si miro al pasado solo con sentimientos de arrepentimiento y vergüenza, al darme cuenta de que hay algo grandioso en mí que nunca he permitido mostrar en su totalidad, por lo tanto, no puedo llenarme de esta grandeza para poder ser perfecto, entonces, aun así, hasta cierto punto, todavía surge un sentimiento de perfección. Pero la imperfección que queda en el alma se convierte en una fuerza contraria que nos ataca con mayor vigor en forma de tentación y pasión. Pero tan pronto como el alma que se ha encontrado en la calidez y la intimidad interior busca a Dios donde sea que se le revele y, por lo tanto, se esfuerza por la iluminación, inmediatamente sale de sí misma y escapa del yo egoísta. Las tentaciones salvajes se hunden en calma y paz. Es por eso que es tan dañino permitir que un impulso egoísta se mezcle con la oración, la contemplación mística o la meditación. Si queremos encontrar a Dios solo para mantenerlo en nuestras almas, exhibimos un egoísmo poco sólido que se mantiene incluso en los alcances más altos de nuestra alma. Por esto, seremos castigados. La curación se encuentra solo cuando, habiendo encontrado a Dios en nosotros mismos, derramamos desinteresadamente en el mundo en pensamientos, sentimientos y acciones lo que hemos ganado.

A menudo se nos dice hoy, particularmente en las ideas de una teosofía falsamente entendida, y no podemos ser lo suficientemente cuidadosos de esto, que no podemos encontrar a Dios en el mundo externo porque él vive dentro de nosotros. Solo tenemos que mirar dentro de nosotros mismos de la manera correcta y encontraremos a Dios. Incluso he escuchado a alguien decir halagado por su audiencia que no necesitamos aprender o experimentar nada de los grandes secretos del mundo. Si solo miramos dentro de nosotros mismos, encontraríamos a Dios.

Pero hay que agregar algo a esto antes de que podamos alcanzar la verdad. Para esto, que puede ser lo suficientemente cierto si se mantiene dentro de los límites adecuados, un pensador medieval dio una respuesta verdadera. Recordemos que no son las falsedades las más dañinas. El alma pronto descubrirá lo que es falso. Lo más dañino son aquellas cosas que son ciertas desde un aspecto, pero cuando se aplican sobre suposiciones falsas producen falsedades graves. Es cierto que en cierto sentido buscamos a Dios en nosotros mismos. Porque es cierto, es más dañino si no se mantiene dentro de sus límites adecuados.

Este pensador medieval dijo: “¿Quién buscaría en todas partes del mundo externo una herramienta que necesitara cuando sabe que está en casa? Sería un tonto si lo hiciera. Del mismo modo, es un tonto que busca el instrumento para el conocimiento de Dios en el mundo exterior cuando se encuentra en casa dentro de su alma «.

Tengan en cuenta que usa las palabras herramienta e instrumento. No es Dios lo que buscamos en el alma. El busca un instrumento que no encontraremos en el mundo externo. Se encuentra en el alma en la oración y en la absorción mística genuina, y más allá de eso mediante la meditación y la concentración. Debemos acercarnos a los reinos del mundo con este instrumento, y luego encontraremos a Dios en todas partes. Si hemos adquirido el instrumento, se revela en todos los reinos mundanos y en todas las etapas del ser. Por lo tanto, encontramos el instrumento en nosotros mismos, pero encontramos a Dios en todas partes.

Tales observaciones de la oración no son populares hoy. Hoy en día se nos pregunta cómo en la Tierra cualquiera de nuestras oraciones podría alterar el curso del mundo, que después de todo está guiado por leyes de necesidad que no pueden ser alteradas. Sin embargo, cuando queremos ubicar una fuerza, debemos buscarla donde realmente está. Hoy hemos buscado el poder de la oración en el alma y hemos encontrado que existe allí, permitiendo así que el alma progrese. Si sabemos que es el espíritu que trabaja en el mundo, no un espíritu imaginado y abstracto, sino un espíritu real y perceptible, y que el alma pertenece al reino del espíritu, también sabremos que las fuerzas materiales no son las únicas fuerzas que trabajan activamente de acuerdo con las leyes externas de la necesidad. Los seres espirituales también están trabajando en el mundo a pesar de que los efectos de estas fuerzas y seres no son visibles externamente a la vista o externamente disponibles para el conocimiento. Si fortalecemos nuestra vida espiritual mediante la oración, solo necesitamos esperar los efectos. Ciertamente aparecerán. Sin embargo, nadie buscará la obra del espíritu en el mundo externo que no haya reconocido primero la fuerza de la oración como una realidad.

Una vez que hayamos admitido este hecho, el siguiente experimento dará evidencia para apoyarlo. Consideren un período, a menudo años, durante el cual hemos despreciado la oración, y otro período a menudo años en que hemos reconocido su fuerza. Comparen los dos períodos. Pronto veremos cómo se alteró el curso de nuestras vidas bajo la influencia de las fuerzas que se vertieron en el alma con la oración. Las fuerzas se hacen visibles en su trabajo, pero es fácil negarlas cuando cerramos los ojos a sus efectos. ¿Quién puede negar la fuerza de la oración si nunca ha permitido que su fuerza sea efectiva dentro de él? ¿Creemos que podemos conocer la Luz si nunca la hemos desarrollado o abordado? Una fuerza que es trabajar en y a través del alma solo puede ser descubierta por su uso.

Estoy dispuesto a admitir que los efectos adicionales de la oración aún no se pueden discutir hoy, por imparcial que sea la discusión. Por lo tanto, comprender que una oración comunitaria en la que las fuerzas que surgen de una comunidad orante fluyen juntas, tiene una fuerza espiritual mejorada y, por lo tanto, un efecto intensificado sobre la realidad, no puede ser fácilmente aceptada por la conciencia ordinaria de hoy. Por lo tanto, debemos seguir contentos con lo que hemos discutido como el ser interno de la oración. De hecho, es suficiente ya que, si lo entendemos, superaremos muchas de las posibles objeciones que se plantean con tanta facilidad.

Se nos dice, por ejemplo, que si comparamos a un hombre activo que usa sus poderes para ayudar a sus semejantes con uno que se retira meditativamente a sí mismo y trabaja en las fuerzas de su alma en oración, entonces la ociosidad es la única palabra que realmente puede aplicar a quien medita. Me disculparán si sobre la base de la ciencia espiritual les digo que hay otro punto de vista. Hablaré sin rodeos, pero hay buenas razones para ello. Cualquiera que conozca las interrelaciones de la vida moderna mantendrá que muchos periodistas harían un mejor servicio a los demás si tuvieran que rezar y trabajar por la perfección de sus almas. Ojalá hubiera personas convencidas de que sería mejor orar que escribir artículos periodísticos. Esta actitud es igualmente aplicable a muchas otras ocupaciones intelectuales de hoy.

Además, nunca entenderemos la vida del hombre en su totalidad sin la fuerza que vive en la oración y eso se vuelve particularmente claro cuando miramos ciertos departamentos de actividad espiritual superior. Por ejemplo, ¿no está claro que la oración, cuando se considera no en un sentido egoísta unilateral sino en el sentido amplio en el que lo hemos discutido hoy, toma su lugar como un elemento del arte? El arte, por supuesto, también expresa la actitud opuesta en la comedia a través del sentimiento humorístico con el que se eleva por encima de lo que representa, pero hay en la oda y el himno, por ejemplo, un sentimiento de oración. En la pintura tenemos lo que podría llamarse una «oración pintada», y seguramente en una catedral masiva y majestuosa una oración en torres de piedra hacia el cielo.

Solo necesitamos sentir estas cosas en relación con toda la vida para ver que la oración, observada de la manera correcta, puede llevarnos desde lo finito transitorio de este mundo a lo infinito. Esto lo sintieron especialmente aquellos como Ángelus Silesius, a quien he mencionado anteriormente, que pasó de la oración al misticismo. Sintió que debía la verdad interior y la belleza gloriosa, la cálida intimidad y la brillante claridad de su pensamiento místico, que se muestra, por ejemplo, en El Peregrino Querubínico, al entrenamiento de la oración que había trabajado tan poderosamente en su alma. De hecho, siguiendo este preludio de la oración, es el sentimiento de eternidad que fluye e ilumina todo ese misticismo. Todos los que rezan tienen una idea de esto, cuando en la oración llega a la verdadera paz interior e intimidad y de allí nuevamente a la liberación de sí mismo. Es algo que nos enseña a mirar desde el momento que pasa hasta la eternidad, abrazando en nuestras almas el pasado, el presente y el futuro. Ya sea que lo sepamos o no, cada vez que recurrimos en oración a aquellos lados de la vida donde buscamos a Dios, los sentimientos, pensamientos e impresiones que nos acompañan están impregnados de un sentido de eternidad. Habita consciente o inconscientemente en cada oración verdadera como un poco de dulzura y aroma divinos. Vive en las siguientes líneas de Ángelus Silesius, que forman una conclusión adecuada para nuestra discusión.

Cuando abandono el tiempo

Yo soy la eternidad.

Entonces soy uno con Dios

Y Dios es uno conmigo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en abril de 2020