Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner — Praga, 26 de marzo de 1911

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Desde la última conferencia pudimos congregar al hombre, como organización física, separado del mundo exterior, en cierta medida, por medio de su piel. Cuando concebimos el organismo humano completamente a la luz de lo que hemos tenido que hacer durante las conferencias anteriores, se hace necesario decir que es este organismo humano mismo, con sus diversos sistemas de fuerzas, el que se proporciona un límite externo definido por medio de la piel. En otras palabras, debemos entender claramente que el organismo humano es un sistema de fuerzas de una naturaleza tan autodeterminada que se da el contorno exacto de la forma que aparece en los contornos de nuestra piel. Tendremos que decir, por lo tanto, que en relación con el proceso vital del hombre existe el hecho interesante de que en el borde exterior de la forma tenemos, expresada en una imagen, por así decirlo, la actividad combinada de todo el sistema de fuerzas del organismo. Si, por otro lado, la piel misma debe ser una expresión para el organismo, entonces deberíamos presuponer que en realidad debe ser posible de alguna manera encontrar al hombre completo, en cierto sentido, en la piel. Porque, si el hombre tal como existe es para construirse a sí mismo la piel externa, como límite de su forma, expresa lo que es, en ese caso debe ser posible encontrar en la piel todo lo que pertenece a su organización total. De hecho, si observamos lo que pertenece a esta organización total del hombre, descubriremos cuán cierto es que todo está presente en la piel, dentro de la piel misma, que está presente como una tendencia en el sistema de fuerzas de todo el organismo.

En todo lo anterior hemos visto que el hombre, en su apariencia de hombre de la Tierra, tiene en su sistema sanguíneo el instrumento del yo, por lo que en realidad es hombre por el hecho de que alberga en sí mismo un yo, y que este yo puede crear una expresión de sí mismo en cuanto al sistema físico, puede trabajar con la sangre como instrumento. Y ahora, si la superficie del cuerpo, el límite de la forma, es un miembro esencial de toda la organización, debemos concluir que toda esta organización debe estar activa por medio de la sangre hasta la piel, para que la expresión de la totalidad del ser humano, en la medida en que es físico, pueda existir. Si observamos la piel —y debemos entender que consiste en varias capas estiradas sobre toda la superficie del cuerpo — descubrimos que, de hecho, los vasos sanguíneos finos se extienden dentro de esta piel y, por lo tanto, estamos obligados a concluir que es a través de estos vasos sanguíneos finos que se extienden dentro de la piel, que el yo puede enviar su fuerza y ​​crear por sí mismo, a través de la sangre, una expresión propia que se extiende hasta la piel. Sabemos, además, que el sistema nervioso es el instrumento físico para todo lo que podemos caracterizar como conciencia. Y, dado que el límite de la superficie corporal es una expresión del plan del ser humano en su conjunto, los nervios también deben alcanzar el límite de la piel para que el hombre pueda expresarse adecuadamente en este límite. Vemos, por lo tanto, extendiéndose cerca de los vasos sanguíneos finos que se encuentran dentro de las capas de la piel, las terminaciones nerviosas, comúnmente, aunque no correctamente llamadas corpúsculos táctiles, porque se cree que con la ayuda de estos el hombre percibe el mundo externo a través del sentido del tacto, tal como él percibe la luz y el sonido a través del ojo y el oído. Sin embargo, ese no es el caso, y veremos más adelante cuáles son los hechos realmente.

Así encontramos presente en la piel lo que constituye la expresión, o el órgano corporal, del yo humano; y encontramos también lo que constituye la expresión de la conciencia humana que llega a la piel en forma de nervios finos y sus proyecciones. Luego debemos buscar la expresión de lo que podemos considerar como el instrumento del proceso vital. Ya en nuestra última conferencia dirigimos la atención a este instrumento del proceso vital, en nuestra discusión sobre la función de la secreción. En esta función, en la que hemos visto que se produce una especie de obstáculo, por así decirlo, podemos reconocer la expresión del proceso de la vida, en la medida en que un ser vivo que quiere existir en el mundo se ve obligado a cerrarse del mundo exterior. Este encerramiento solo puede tener lugar al experimentar un obstáculo dentro de sí mismo. Esta vida a través de un obstáculo en sí mismo se produce por medio de los órganos de secreción, que pueden describirse en el sentido más amplio como glándulas. Las glándulas son órganos de secreción; y, en la medida en que son tales, tiene lugar en ellos ese tipo de obstáculo que provoca resistencia interna, para que un ser pueda encerrarse en sí mismo. Debemos presuponer, por lo tanto, que tales órganos de secreción, similares a los que tenemos en cualquier otro lugar del organismo, pertenecen también a la piel. Y pertenecen a la piel; porque encontramos, en los órganos de secreción de la piel, glándulas de la mayor variedad posible, que llevan a cabo esta función de secreción, en otras palabras, un proceso vital dentro de la piel.

Ahora, si preguntamos finalmente qué subyace a este proceso vital, encontraremos allí algo que podríamos llamar un proceso puramente material, es decir, el transporte de sustancias de un órgano a otro. En este punto, debemos diferenciar cuidadosamente entre un proceso que tiene que ver con la vida y es un proceso de secreción, que crea un obstáculo interno, y es ese proceso que transporta sustancias de manera bastante externa, lo que provoca una transferencia de sustancias de un órgano a otro. Estos no son lo mismo. Para una concepción materialista puede parecer como si lo fueran, pero para una comprensión viviente de la realidad no lo son. Mientras estemos vivos no estamos tratando, en un solo miembro de la organización humana, con un mero transporte de sustancias de un órgano a otro. En el mismo momento, más bien, cuando las sustancias de nutrición son absorbidas por el proceso vital, tenemos que ver con ocurrencias como las de los procesos secretos internos. Por lo tanto, bajamos un paso del proceso de la vida real al proceso del cuerpo físico cuando decimos que este proceso de secreción, visto físicamente, es tal que las sustancias de nutrición que se ingieren son transportadas a todas las diferentes partes del cuerpo físico; mientras que en su otro aspecto es una actividad viva, una toma de conciencia de sí mismo, por así decirlo, por parte del organismo en su propio ser interno, a través del establecimiento de obstáculos. A través de los procesos vitales tiene lugar al mismo tiempo un transporte de sustancias, y lo encontramos en la piel al igual que en las otras partes del organismo. Las sustancias nutritivas se secretan continuamente, se llevan a cabo en la piel y también se excretan a través del proceso de transpiración, de modo que aquí también lo que podemos llamar transporte en el sentido físico, un cambio de las sustancias en el organismo, esta físicamente presente.

Así, hemos expuesto en su esencia el hecho de que incluso en el órgano externo de la piel están presentes tanto el sistema sanguíneo, como la expresión del yo, como el sistema nervioso como la expresión de la conciencia. Y ahora deseo poco a poco dirigirlo al hecho de que tenemos el derecho de reunir todos los fenómenos de conciencia bajo la expresión «cuerpo astral», es decir, concebir el sistema nervioso de manera integral como una expresión del cuerpo astral; que tenemos lo que podemos llamar el sistema glandular como una expresión del cuerpo etéreo o cuerpo vital; y el proceso real de nutrición y depósito de sustancias como una expresión del cuerpo físico. En este sentido, todos los miembros separados del organismo humano están realmente presentes en el sistema de la piel, a través del cual el hombre se aparta del mundo exterior. Ahora, debemos tener en cuenta el hecho de que todas las divisiones de la organización humana como el sistema sanguíneo, el sistema nervioso, el sistema nutritivo, etc., forman un conjunto en sus relaciones mutuas; y que cuando observamos estos cuatro sistemas de la organización humana y los tenemos ante nosotros en el cuerpo físico, estamos viendo el organismo humano en dos aspectos, por así decirlo. De hecho, lo tenemos ante nosotros en dos aspectos y de tal manera, de hecho, que podemos decir que el organismo humano tiene significado dentro de nuestra existencia terrestre solo si, como organismo completo, es el instrumento del yo. Sin embargo, esto solo puede ser si el instrumento más inmediato que el yo humano puede emplear, el sistema sanguíneo, está presente en él.

Podemos afirmar así que el sistema sanguíneo es el instrumento más inmediato del yo humano. Sin embargo, el sistema sanguíneo es posible solo si todos los demás sistemas existen primero. La sangre no es solo, según el significado de las palabras del poeta, «un fluido muy especial»; también es obvio que no puede existir tal como es, excepto encontrando un lugar para sí mismo en todo el organismo restante; su existencia debe estar necesariamente preparada por todo el resto del organismo humano. La sangre, tal como existe en el hombre, no se puede encontrar en ningún otro lugar que no sea el organismo humano. Nos referiremos, más adelante, a la relación de la sangre humana con la sangre del animal; y esto será una consideración muy importante, ya que la ciencia externa hoy en día no le presta mucha atención. Hoy estamos tratando con la sangre como la expresión del yo humano, teniendo en cuenta, al mismo tiempo, una observación que se hizo en la primera conferencia: a saber, que lo que se dice aquí sobre el hombre no puede, sin pensarlo más, ser aplicado a cualquier otro tipo de ser de la tierra. Podemos decir entonces que, una vez que todo el organismo restante del hombre está construido como está, es capaz de recibir en sí mismo el curso circulatorio de la sangre, es capaz de transportar la sangre, de tener dentro de sí mismo ese instrumento que es la herramienta de nuestro yo. Todo el organismo humano, sin embargo, primero debe construirse para este propósito.

Como saben, hay otros seres en la Tierra que parecen tener cierto parentesco con el hombre, pero que no están en condiciones de expresar un yo humano. En su caso, es obvio que lo que parece similar en estos otros sistemas a las potencialidades humanas se construye de otra manera que en el ser humano. Para decirlo de otra manera: en todos estos sistemas que preceden al sistema sanguíneo, primero debe estar presente todo, en un plan preparatorio, que sea capaz de recibir la sangre. Esto significa que debemos tener un sistema nervioso exactamente ajustado para recibir un sistema sanguíneo como el del hombre; debemos tener un sistema glandular perfectamente preparado para la circulación de la sangre humana; y el sistema de nutrición también debe estar completamente preparado para el sistema sanguíneo humano. Esto significa a su vez, sin embargo, que incluso desde el otro aspecto del organismo del hombre, por ejemplo, todo el sistema nutricional, que hemos descrito como expresión del cuerpo físico real del hombre, debe estar presente la potencialidad del yo. Todo el proceso de nutrición debe, por así decirlo, estar tan dirigido y guiado a través del organismo que la sangre finalmente pueda moverse en los cursos adecuados para ello. ¿Qué significa eso?

Supongamos, dado que todo está absolutamente determinado en su formación y su tipo particular de actividad por la calidad del ser humano, que tuvimos que dibujar el curso de la sangre (en un simple diagrama, por supuesto) de esta manera. Entonces deberíamos decir que esta circulación de la sangre ahora debe ser recibida por el resto del organismo, que debe encajar en esto. Esto significa que todos los demás sistemas de órganos deben dirigirse al mismo lugar, o al vecindario, donde debe estar la sangre. No podríamos tener la textura completa de los vasos sanguíneos, ya que esto existe en nuestra cabeza, por ejemplo, o en alguna otra parte de nuestro organismo, si lo que es necesario no se dirige en cada caso justo donde circula la sangre.  Es decir, los sistemas de fuerza (que aquí indico por una segunda línea) deben actuar en el organismo humano, comenzando con el sistema nutritivo, de tal manera que lleven toda la materia nutritiva a los lugares apropiados, y al mismo tiempo formen el tiempo de antemano para que en estos lugares, por medio de tal preparación de la materia nutritiva, el sistema sanguíneo pueda mantener exactamente la forma del curso que ahora toma, y ​​así ser una expresión del yo. Por lo tanto, debe estar contenido en todos los impulsos de nuestro aparato nutritivo, es decir, nuestro sistema de órganos más bajo, justo lo que hace del hombre un yo. En otras palabras, la forma completa que el hombre finalmente nos presenta debe incorporarse en lo que llamamos los diversos métodos de nutrición. Aquí estamos mirando hacia abajo desde la sangre hacia los sistemas de órganos que preparan el curso circulatorio de la sangre, muy, muy abajo, desde nuestro yo a aquellos procesos que continúan en la oscuridad de nuestro organismo. Aunque nuestra sangre es la expresión de nuestra actividad del yo, la actividad más consciente en nosotros, al mismo tiempo es necesario mirar hacia las profundidades oscuras de nuestro organismo y decir que la forma en que nuestro organismo allí abajo se construye y forma a través de otros procesos, sobre los cuales no sabemos en absoluto cómo se transportan las diferentes sustancias a los lugares donde deberían estar, para que nuestro organismo pueda ser construido por varios sistemas de fuerza tal como el yo desea tener esto – esto nos muestra que, comenzando con los procesos nutritivos, existen en el organismo del hombre todas las leyes que conducen finalmente a la formación del curso de la sangre.

Ahora, la sangre nos presenta el más móvil, el más activo de todos nuestros sistemas. Sabemos, de hecho, que incluso si interferimos muy levemente con el curso de la sangre, sigue de inmediato otra dirección de la que toma en el curso normal. Solo necesitamos pincharnos y la sangre de inmediato toma otra dirección de la habitual. Esto es de infinita importancia; porque podemos ver que la sangre es el elemento más fácil de controlar en el cuerpo humano; que tiene una buena base en los otros sistemas orgánicos mientras que al mismo tiempo es el más controlable de todos, tiene la menor estabilidad dentro de sí mismo y está más determinado que cualquier otro sistema por las experiencias del yo consciente. Ahora no entraré en las fantásticas teorías de la ciencia externa sobre el sonrojo o la palidez de los sentimientos de vergüenza o ansiedad; simplemente señalaré el hecho puramente externo de que, subyacentes a experiencias como el miedo o la ansiedad, o el sentimiento de vergüenza, hay experiencias del yo que son reconocibles en su efecto sobre la sangre. Con el sentimiento de miedo o ansiedad, es como si quisiéramos protegernos, por así decirlo, de algo que creemos tendrá una influencia sobre nosotros: retrocedemos con nuestro yo. Con el sentimiento de vergüenza, lo mejor de todo es escondernos, destruir nuestro yo. En ambos casos, refiriéndose solo a los hechos externos, la sangre, como instrumento físico externo, sigue físicamente lo que el yo vive en sí mismo. En el caso de sentimientos de miedo y ansiedad, donde un hombre quisiera volver a sí mismo por completo, de algo que siente que lo amenaza, se pone pálido; la sangre regresa a su centro, atrae hacia adentro. Cuando a un hombre le gustaría esconderse debido a su sentido de la vergüenza, le gustaría destruir su yo, o lo mejor de todo, no existir, o escabullirse en algún lugar, la sangre, bajo la influencia de lo que el yo puede vivir aquí, se extiende hasta la periferia. Entonces, de esto se ve que la sangre es el sistema más fácilmente controlable en el hombre, y que puede seguir de manera definida las experiencias del yo.

Ahora, cuanto más nos adentramos en los sistemas orgánicos, menos regulados están para seguir nuestro yo de esta manera, menos inclinados a adaptarnos por completo a las experiencias internas del yo. Lo que afecta especialmente al sistema nervioso está regulado, como sabemos a lo largo de ciertos cursos nerviosos definidos, y estos cursos nerviosos nos muestran algo relativamente fijo, en su funcionamiento, en contraste con la sangre. Mientras que la sangre es móvil y puede ser guiada bajo la influencia de las experiencias del yo de una parte del cuerpo a otra, como sucede en el caso de la vergüenza y el miedo, debemos decir, con respecto a los nervios, que las fuerzas que están activas aquí deben ser las fuerzas de la conciencia, y que estas fuerzas no pueden transportar la sustancia nerviosa de un lugar a otro como se puede hacer con la sustancia sanguínea. Esta sustancia del sistema nervioso es, de hecho, más fija que la sustancia de la sangre.

Y esto es aún más cierto en el caso del sistema glandular, que nos muestra glándulas que tienen ciertas tareas definidas que realizar en lugares definidos dentro del organismo. Si una glándula tiene que ser activada por algún medio u otro para un propósito definido, no se puede despertar por medio de un cordón como el nervio; más bien debe ser estimulado en el mismo lugar donde está situado. Lo que está contenido en el sistema glandular, por lo tanto, es aún más fijo que los nervios; debemos excitar las glándulas donde están. Mientras que podemos guiar la actividad de los nervios a lo largo de los cordones nerviosos (también tenemos en este sistema conexiones de fibras, que unen los ganglios separados), la glándula debe buscarse donde se encuentra.

Aún más sorprendente, sin embargo, es este proceso de fijación, este proceso de ser determinado internamente (no «ser determinable») en todo lo que tiene que ver con el sistema de nutrición, mediante el cual el hombre incorpora sustancias directamente en sí mismo para ser un ser físico y sensual. Sin embargo, para esta incorporación de sustancias debe haber disponible una preparación minuciosa para el instrumento del yo, así como para los otros instrumentos.

Por lo tanto, cuando observamos el organismo humano principalmente con referencia a su sistema más bajo, el sistema nutritivo, en su sentido más amplio, mediante el cual las sustancias dentro del organismo se transportan a todos sus diversos miembros, podemos decir que estas sustancias deben ser tan reguladas que la formación, la estructura externa, del hombre puede proceder de una manera que finalmente hace posible la manifestación del yo dentro de esta organización humana. Para este fin, mucho es necesario. Es necesario no solo que las sustancias de nutrición se transmitan de las maneras más diversas, que se depositen en todas las diferentes partes del organismo; sino también que se tomen todas las medidas posibles para determinar la forma externa del organismo humano.

Ahora, es importante que seamos claros con respecto a lo siguiente: en lo que hemos llamado la piel están representados, como hemos encontrado, todos los sistemas del organismo humano, de modo que hemos podido llegar incluso al sistema más bajo en sí mismo, el sistema nutritivo, y decir que todo lo que en el sentido más estricto pertenece al sistema físico del hombre, considerado como el sistema de nutrición, se vierte en la piel. Sin embargo, puede comprender fácilmente que esta máscara como tal, a pesar del hecho de que tiene todos estos otros sistemas, tiene un gran defecto. Sin duda, corresponde a la forma del organismo humano; sin embargo, por sí solo, no tendría esta forma. A pesar del hecho de que tiene todos los sistemas de órganos en sí mismo, no sería capaz de dar al hombre el perfil de su forma. Si eso solo estuviera presente en la piel, el hombre colapsaría, solo a través de él no podría mantener su forma erguida. De esto vemos que no solo son necesarios los procesos nutritivos que hacen que la piel sea un sistema físico, sino que también debe haber otros procesos nutritivos múltiples que determinen la forma del organismo humano en su conjunto. En este punto, por lo tanto, no será difícil comprender el hecho de que debemos considerar esos procesos nutritivos que ocurren en el cartílago y los huesos como procesos nutritivos transformados. ¿Qué tipo de procesos son?

Cuando la materia contenida en nuestras sustancias nutritivas se conduce a un cartílago o un hueso, se transporta realmente solo como materia física; y lo que finalmente encontramos en el cartílago o el hueso no es más que las sustancias nutritivas transformadas. Aquí, sin embargo, se transforman de otra manera que en la piel. Por lo tanto, debemos concluir que tenemos, en la piel, sustancias nutritivas transformadas que se depositan en el límite más externo de nuestro cuerpo, siguiendo el esquema de su forma, con el propósito de convertirnos en un hombre físico; sin embargo, por otro lado, a través de la forma en que la materia nutritiva se deposita en los huesos, también debemos ver que tenemos que ver con un proceso nutritivo que redondea la forma humana pero que, en comparación con lo expresado en La piel, es una transformación diferente del proceso nutritivo. Y ahora, si seguimos el método de observación que usamos anteriormente en relación con el sistema nervioso, ya no será difícil para nosotros comprender que todo este proceso nutritivo es nuestro sistema de transporte para el suministro de alimentos.

Cuando miramos la piel, que finalmente apaga al hombre del mundo exterior, y cuando observamos las sustancias nutritivas que provocan ese recinto externo que en sí mismo proporciona al hombre su estructura superficial, pero que por sí misma no podría producir al ser humano. Entonces, queda claro que este tipo de proceso nutritivo que está activo en la piel es el más reciente en el organismo humano. En la manera de proporcionar alimento a los huesos, vemos un proceso que tiene una relación similar con el proceso de nutrición en la piel al que atribuimos al proceso de formación del cerebro, en comparación con el de la formación de los huesos y médula espinal. Así como el cerebro nos pareció el órgano más antiguo, y la médula espinal la más joven, y el cerebro parecía ser una médula espinal metamorfoseada, así que aquí tenemos derecho a decir: si esa es la misma cosa que vemos como la última, el proceso externo de formación de la piel se imagina en una etapa más madura metamorfoseada, entonces podemos reconocer esto en el proceso de nutrición más firme y auto-solidificante que aparece en la construcción del cartílago y la conformación de los huesos.

Esta observación del organismo humano podría, por lo tanto, señalarnos la siguiente concepción, a saber, lo que hoy aparece ante nosotros como el sistema óseo, en el que el proceso de alimentación nos muestra una cualidad de estabilidad interna, una cualidad terrenal, por así decirlo, este sistema óseo en realidad, en una etapa anterior, también se desarrolló en una sustancia más suave; y solo más tarde se volvió difícil y adoptó la forma del sistema óseo firme. Esto puede ser indicado incluso por la ciencia externa, que nos enseña que ciertas formas que en la vida posterior son claramente huesos del organismo humano en los primeros años de la infancia aún son suaves, tienen la calidad del cartílago. Esto significa, por lo tanto, que a partir de una masa cartilaginosa más suave se forman los huesos, como resultado del depósito de un tipo diferente de materia nutritiva de la que se deposita en la masa de cartílago. Aquí tenemos, de hecho, una transición de una forma más suave a una más firme, ya que este proceso todavía continúa en la vida humana individual. Si vemos, entonces, en el cartílago una etapa anterior del hueso, podemos decir que todo el depósito del sistema óseo en el organismo nos parece algo que representa un último resultado, por así decirlo, de aquellos procesos que aparecen en la nutrición de la piel. Primero, las sustancias deben transformarse de la manera más simple en la sustancia más suave posible y dirigirse hacia los órganos del cuerpo; y, cuando esta preparación ha tenido lugar, el proceso nutritivo puede continuar, y ciertas partes pueden endurecerse en materia ósea, para que la forma del organismo humano en su conjunto pueda ser el resultado final.

La naturaleza de los huesos tal como los vemos, por otro lado, nos da el derecho de concluir de la evidencia directa que realmente no podemos encontrar más progreso en el proceso nutritivo más allá de eso en la formación ósea, en la medida en que el ser humano, hasta la etapa actual de su evolución, está preocupado. Mientras que tenemos en el contenido de la sangre la sustancia más determinable en el hombre, tenemos en la sustancia ósea, en lo que aparece ante nosotros en forma de huesos, algo que no es determinable, que ha llegado a una etapa de máxima fijeza de forma. De hecho, si continuamos nuestras observaciones anteriores, que la sangre es el instrumento más fácil de controlar del hombre, mientras que los nervios están menos sujetos a su influencia, entonces debemos considerar que, en el sistema óseo, que es la base de toda la organización humana, tenemos algo que ha llegado a la etapa final de su evolución en lo que respecta al hombre de hoy, algo que representa el producto de una metamorfosis final. Por esta razón, además, todo lo que tiene que ver con la formación del sistema óseo, a pesar de que esto debe estar totalmente dirigido hacia el yo, debe tener lugar de tal manera que los huesos puedan ser, en última instancia, portadores y defensores de un organismo como este, para que los cursos de la sangre puedan tomar las direcciones que deberían, y esto a su vez para que en estos cursos de la sangre el yo humano pueda tener un instrumento adecuado.

Me gustaría preguntar quién no miraría al organismo humano con la mayor admiración y decir: «Tengo aquí ante mí lo que debe haber pasado por la mayor cantidad de transformaciones, la mayor cantidad de etapas, que deben haber comenzado con la etapa más baja de un proceso de nutrición y finalmente ha ascendido, a través de innumerables épocas, hasta el sistema óseo, que por fin se ha construido de manera tal que puede ser el portador firme, el firme partidario del yo». Una vez que nos hacemos conscientes de cómo funciona la tendencia del yo incluso en la formación de los huesos separados, para que el hombre pueda convertirse en un portador del yo, quien no estaría lleno de admiración ante este edificio del organismo humano y diría: «Cuando observamos a este ser humano y descubrimos que tenemos dos polos, por así decirlo, de existencia física representados en el sistema sanguíneo, que es el más sujeto a la influencia externa, y el sistema óseo, que es en sí mismo el más sólido de todos, el que se ha ido más lejos en el estado de impermeabilidad para influir «. En este sistema óseo del hombre, la organización física ha encontrado la expresión final de sí misma, una conclusión final, mientras que en el sistema sanguíneo la organización física humana tiene, en cierto sentido y en su etapa actual de existencia, hace un nuevo comienzo.

Cuando miramos nuestro sistema óseo, podemos decir verdaderamente que lo veneramos como una conclusión final de la organización física humana. Y, cuando observamos nuestro sistema sanguíneo, podemos decir que vemos en él un comienzo, algo que podría comenzar solo después de que todos los demás sistemas de la organización estuvieron allí primero. Podemos decir con respecto al sistema óseo: «Su primer comienzo ya debe haber estado presente, como sustancia blanda, antes de que las glándulas pudieran tener un lugar; porque las glándulas debían, de hecho, ser apoyadas en sus lugares apropiados por las fuerzas óseas; y tal fue el caso también con los cursos de los nervios y la sangre. El sistema óseo es el más antiguo de los sistemas de fuerza que pertenecen al organismo humano; en consecuencia, es la base de nuestra organización».

Por lo tanto, si observamos estos dos extremos en la organización humana, descubrimos que tenemos en el sistema sanguíneo el elemento más móvil, el elemento que es tan activo dentro de nosotros que, en cierta medida, sigue a toda agitación interna del yo; y en el sistema óseo tenemos algo casi completamente retirado de aquello sobre lo que nuestro yo aún tiene influencia, ya no podemos alcanzarlo con nuestro yo; sin embargo, a pesar de esto, toda la organización del yo está contenida dentro de su forma. Por lo tanto, incluso para la observación puramente externa, el sistema sanguíneo y el sistema óseo en el hombre son como un comienzo y una conclusión en contraste entre sí. Y, si nos miramos a nosotros mismos, teniendo un sistema sanguíneo que obedece continuamente todas las agitaciones del yo, debemos concluir que la vida humana realmente se expresa en esta sangre activa. Y cuando miramos nuestro sistema óseo, decimos: «Realmente está algo aislado; es lo que se aleja de nuestra vida humana, y solo sirve de apoyo». O, para expresarlo de manera diferente: «Nuestra sangre pulsante es nuestra vida; nuestro sistema óseo es el que ya se ha retirado de una conexión directa con nuestra vida, debido a su origen antiguo; ya se ha eliminado a sí mismo, y continúa simplemente sirviendo de apoyo, para darnos forma». Mientras que en nuestra sangre estamos vivos, en realidad ya estamos muertos en nuestro sistema óseo. Y les insto a que consideren esta expresión como un leitmotiv para las conferencias que siguen, ya que nos ayudará a llegar a ciertas conclusiones fisiológicas importantes: «Mientras que en nuestra sangre estamos vivos, en nuestro sistema óseo, estamos estrictamente hablando, ya muertos». Nuestro sistema óseo es como un andamio, lo que está menos vivo dentro de nosotros, solo un andamio para apoyarnos.

Hemos visto en el hombre desde el principio una dualidad. Y aquí esta dualidad nos confronta en otra forma más: tenemos, por un lado, en nuestra sangre lo que es lo más vitalmente activo, lo más vivo del hombre; y, por otro lado, tenemos en nuestro sistema óseo algo que se aleja de esta actividad vital nuestra, algo que realmente ya lleva la muerte en sí mismo. Además, es, en cierto sentido, nuestro sistema óseo el que está menos subordinado en su forma a la vida del yo. Por esta razón, el sistema óseo ya ha llegado, en su forma, a una cierta conclusión final, a pesar de que todavía continúa creciendo, en esa etapa de la vida humana, cuando las experiencias del yo comienzan a agitarse por primera vez. En el momento del cambio de dientes, el sistema óseo ha tomado su forma principal; entonces simplemente continúa desarrollando por crecimiento aquellas formas que ha producido. En la formación de los nuevos dientes, alrededor del séptimo año, tenemos la última actividad productiva de la que es capaz el sistema óseo. Durante ese mismo momento en que nosotros mismos aún permanecemos alejados de nuestra actividad vital interna, el desarrollo principal de nuestro sistema óseo continúa.

Es entonces, además, que la mayoría de los errores se cometen al dar nutrición, cuando el sistema óseo se está construyendo a partir de los cimientos oscuros y las fuerzas del organismo. El camino está preparado en estos años para enfermedades óseas como el raquitismo y similares, si los procesos de alimentación no se dirigen adecuadamente. Por lo tanto, vemos que lo que se retiene del yo funciona en nuestro sistema óseo.

Es completamente diferente en el caso del sistema sanguíneo, que sigue en respuesta activa la vida del ser humano individual y es más dependiente que cualquier otro sistema de los procesos de nuestra vida interior consciente. Es una falacia por parte de la ciencia externa creer que el sistema nervioso es más susceptible a las experiencias internas que el sistema sanguíneo. Aquí solo señalaré el hecho de que en un fenómeno como el sonrojo, donde se produce un cambio de sangre, tenemos la forma más simple de influir en el sistema sanguíneo a través de las experiencias del yo; Del mismo modo, cuando nos ponemos pálidos por la ansiedad y el miedo, tenemos expresiones transitorias de experiencias del yo claramente manifestadas en el instrumento del yo. La forma en que el yo siente miedo o vergüenza se expresa a través de su instrumento, la sangre. Puede comprender, por lo tanto, si tales expresiones ocurren incluso en los procesos meramente transitorios, que las experiencias más duraderas y habituales del yo ciertamente deben manifestarse en el elemento fácilmente excitable de la sangre. No hay pasión, instinto ni emoción, ya sea que los experimentemos habitualmente o que se expresen de manera explosiva, lo que no pasa, como experiencia interna, a la sangre como instrumento del yo, que no allí se expresa externamente. Todos los elementos nocivos de la vida interior del yo se expresan principalmente en el sistema sanguíneo. Y así, donde deseamos comprender cualquier cosa que ocurra en el sistema sanguíneo, es importante no solo indagar sobre el proceso nutritivo, sino aún más observar los procesos del alma en la medida en que son experiencias internas del yo, tales como estados de ánimo, pasiones habituales, emociones y similares. Solo el materialista dirigirá su atención principalmente a la nutrición en relación con las alteraciones del sistema sanguíneo. Pues la alimentación de la sangre depende de la del sistema físico, el sistema glandular, el sistema nervioso y el resto; y, de hecho, la materia nutritiva ya está completamente filtrada cuando llega a la sangre. Por lo tanto, si la sangre se ve afectada desde afuera, el organismo ya debe estar gravemente enfermo. Por otro lado, todos los procesos del alma, todos los procesos del yo, reaccionan directamente sobre lo que ocurre en la circulación de la sangre.

Por lo tanto, nuestro sistema óseo es el que más se aleja de los procesos de nuestro yo, mientras que nuestro sistema sanguíneo se acomoda más que ningún otro a estos procesos del yo. De hecho, este sistema óseo es por naturaleza, podríamos decir, bastante independiente del yo humano, y aun así adaptado a su propósito, con la excepción de una sola porción que, solo porque presenta una excepción a la característica del sistema óseo de no ser determinable por el yo, ha dado lugar a todo tipo de travesuras.

Usted sabe que existe una «Frenología», una investigación del cráneo. Esta investigación ósea, a pesar del hecho de que, desde un cierto punto de vista materialista, se considera superstición, gradualmente, incluso donde se fomenta fielmente, ha adquirido un color materialista de acuerdo con la moda general de nuestro tiempo. Si estuviéramos dispuestos a caracterizarlo de manera un tanto cruda, podríamos decir: la frenología se lleva a cabo en general de tal manera que se busca la expresión de la naturaleza interna del yo en las formas en que se moldea el cráneo. De este modo, se establecen ciertos principios generales, que una prominencia en el cráneo significa esto, otra que, y así sucesivamente. Las cualidades humanas se buscan a la luz de estas prominencias, de modo que la frenología busca en el sistema óseo del cráneo una especie de expresión plástica del yo. Y, sin embargo, si se lleva a cabo de esta manera, aunque parece buscar expresiones espirituales en la estructura de los huesos individuales, es dañino. Para cualquiera que sea un observador verdaderamente entusiasta, sabe que ningún cráneo humano es como otro, y que nadie podría explicar esto o aquello por medio de elevaciones o depresiones genéricas. Cada cráneo separado es tan diferente de los demás que en cada uno encontramos diferentes formas.

Ahora, hemos declarado que mientras que la sangre en su actividad vital es el sistema que más sigue al yo, la estructura ósea se retira de él, lo sigue menos que nadie. Y, sin embargo, aunque los huesos en general parecen estar diseñados de acuerdo con el tipo, los huesos del cráneo y también los huesos de la cara parecen de cierta manera corresponder al yo humano. Cualquiera que observe la estructura del cráneo sabe, al mismo tiempo, que, aunque el hombre mismo es un individuo y su estructura del cráneo también es individual, esta maravillosa configuración del cráneo ha sido diseñada desde el principio de acuerdo con la individualidad humana particular y debe desarrollarse tal como lo hacen los otros huesos solo en una forma diferente para cada hombre. ¿Cómo se produce esto? Se produce por la misma razón que subyace al desarrollo de las cualidades individuales del hombre en general; porque toda la vida del ser humano individual no sigue su curso solo desde el nacimiento hasta la muerte, sino que continúa durante muchas encarnaciones. Mientras que nuestro yo no tiene influencia, por lo tanto, sobre la estructura del cráneo en nuestra encarnación actual, se ha desarrollado durante el período intermedio entre la última muerte y el último nacimiento de acuerdo con las experiencias de la encarnación anterior, las fuerzas que determinan la estructura del cráneo; y son estas fuerzas las que determinan la forma del cráneo en esta encarnación. Lo que era el yo en la encarnación anterior determina la forma del cráneo en este; de modo que en la estructura de nuestro cráneo tenemos una expresión plástica externa de la forma en que nosotros, cada uno de nosotros, nuevamente como individuos, hemos vivido y actuado en la encarnación anterior. Mientras que todos los otros huesos que tenemos en nosotros expresan algo que es común al hombre, el cráneo en su forma externa expresa lo que éramos en una encarnación anterior.

Así, el elemento de la sangre, que es el más activo de todos, puede ser determinado por el yo en esta encarnación; nuestros huesos, por otro lado, ya se han retirado por completo durante esta encarnación de la influencia del yo, con la excepción del último caso restante del hueso del cráneo que también, sin embargo, ya no sigue al yo en esta encarnación, excepto solo cuando el yo lleva su propia evolución de una encarnación a la siguiente, y desarrolla las fuerzas formativas en el intervalo entre las dos que puede manifestar en estos mismos huesos cuál era nuestra naturaleza y carácter en la encarnación anterior. No hay tal cosa como una frenología general; pero, en resumen, debemos juzgar a cada hombre según lo que él mismo es; y la estructura de nuestro cráneo debemos considerarla como una obra de arte. Por supuesto, estamos obligados a reconocer algo individual en la estructura del cráneo; Sin embargo, al mismo tiempo, algo individual que es una expresión del yo de una encarnación anterior.

Por lo tanto, vemos que incluso esta forma de estructura ósea, como aparece en la estructura del cráneo, se retira de la sangre hasta tal punto que el yo no tiene más influencia sobre ella, excepto durante el paso entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuando el yo recibe, después de la muerte, fuerzas aún más fuertes con las cuales vencer y moldear por sí mismo aquellas fuerzas que ya se han retirado por completo de la actividad vital en el hombre. Por lo tanto, cuando alguien habla sobre la idea de la reencarnación y dice: «Eso es algo que, hablando en general, está más allá de nuestro juicio o razón», uno puede responder: «Puede, si lo desea, convencerse a sí mismo con evidencia tangible de que el yo humano estuvo presente en una encarnación previa. ¡Cuando agarras una cabeza humana tienes ante ti la prueba tangible de la reencarnación! Y cualquiera que no admita esto, que vea algo paradójico en el hecho de que, debido a la forma en que una cosa se forma externamente, la forma en que una cosa aparece en su forma externa, uno se ve obligado a inferir algo vivo que formó este exterior A partir de su propia vida interior, esa persona no tiene derecho a deducir en ningún otro caso algo vivo cuando se encuentra con una estructura plástica. Quien no puede admitir como estrictamente lógico la conclusión de que en la forma de nuestro cráneo individual se expresa la configuración de nuestro yo de encarnaciones anteriores tampoco tiene derecho, si encuentra un caparazón, por ejemplo, a concluir de su forma que en algún momento ¡había un ser vivo en él! Y cualquiera que concluya así no se atreverá a descartar la conclusión lógica y absolutamente equivalente de que, en la formación plástica individual del cráneo de un hombre, se proporciona una prueba directa de la influencia de una vida anterior en la presente.

De este modo, ve que tenemos aquí uno de los medios para arrojar luz por medio de la fisiología sobre la idea de la reencarnación. Solo debemos darnos tiempo. Si somos pacientes y esperamos, descubriremos dónde se pueden obtener pruebas y cómo obtenerlas. Y cualquiera que esté dispuesto a negar que haya una lógica en lo que se acaba de decir tendría que rechazar toda paleontología; porque descansa en la misma inferencia. Así vemos cómo, al penetrar en las formas de la organización humana, podemos rastrearla hasta sus fundamentos espirituales.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019