Del ciclo: Fenómenos culturales: tres perspectivas de la antroposofía

Rudolf Steiner — Dornach, 15 de julio de 1923

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En el tiempo presente, cuando muchas cosas se están decidiendo y se le hacen preguntas muy grandes a la humanidad, es necesario elevarse también a lo espiritual al considerar los fenómenos contemporáneos. Lo espiritual no es, después de todo, una abstracción, sino algo que se eleva sobre lo físico y envía sus efectos a lo físico. Y la persona que ve solo lo físico, o incluso lo físico permeado por lo espiritual, está después de todo observando solo una parte del mundo en la que el hombre, con su pensar y su hacer, está involucrado. Durante siglos esto tuvo una cierta justificación. Pero este ya no es el caso para el presente y el futuro cercano. Y así verán que hoy estamos comenzando a señalar eventos de nuestro tiempo presente en su conexión directa con eventos que están teniendo lugar en el mundo espiritual y con lo físico que está sucediendo en la Tierra.

Antes de que esto sea posible, sin embargo, debemos recordar algo de lo que estuvo presente espiritualmente en el desarrollo de la humanidad y condujo al momento histórico presente. Durante mucho tiempo, de hecho, solo una parte de la evolución mundial fue decisiva para la civilización occidental y para todo lo que surgió de ella. Y esto era justificable. Era perfectamente correcto que en los tiempos en que la Biblia, con su Antiguo Testamento, era una necesidad, se partiera de ese momento en el desarrollo del mundo en que la creación del hombre fue traída a la mente a través de la intervención de Yahvé o Jehová.

En un período anterior del pensamiento humano y la cosmovisión, este momento en el desarrollo del mundo, en el que Yahvé o Jehová intervino en él, era solo uno de muchos momentos, no aquel al que se miraba hacia atrás como el que era realmente decisivo. En los tiempos antiguos, lo que puede llamarse la creación del mundo por Jahvé o Jehová, según el Antiguo Testamento, fue precedido por un desarrollo diferente, uno cuyo contenido era concebido mucho más espiritualmente que cualquier cosa que luego se presentara en conexión con la Biblia, como se entendía usualmente. El momento que fue captado en la Biblia, la creación del hombre por Jahvé o Jehová, era de hecho un momento posterior en tiempos más antiguos, y fue precedido por un desarrollo diferente que presentaba a Jahvé o Jehová como el ser que intervino en la evolución mundial solo más tarde que otros seres.

En Grecia, al reflexionar sobre las primeras etapas de la evolución mundial, uno todavía señalaba a una entidad más antigua, para comprender la cual se requería algo mucho más espiritual en el conocimiento de lo que está presente en el Antiguo Testamento; uno señalaba al ser que era entendido en Grecia como el creador real del mundo, como el Demiurgo. El Demiurgo era imaginado como un ser existente en esferas de la más alta espiritualidad, en las que no había necesidad de pensar en ninguna existencia material, que puede vincularse al tipo de humanidad que, según la Biblia, Yahvé o Jehová es visto como el creador.

Por lo tanto, estamos tratando con un ser muy elevado en el Demiurgo, con un ser como creador del mundo, cuyo poder creativo consiste esencialmente en expulsar seres espirituales, si puedo expresarlo de esta manera, de sí mismo. Gradualmente, por así decirlo, más y más abajo – la expresión ciertamente no es del todo precisa, pero no tenemos otra – gradualmente más y más abajo estaban las entidades que el demiurgo permitía emerger de sí mismo; pero entidades que estaban lejos de estar sujetas al nacimiento terrenal o a la muerte terrenal.

En Grecia, se señaló que eran llamados eones, y diría que uno distinguía entre eones del primer tipo, eones del segundo tipo, y así sucesivamente (ver diagrama). Estos eones eran los seres que habían emergido del Demiurgo. Luego, en la serie de estos eones, había un ser eón relativamente subordinado, es decir, un eón de un tipo subordinado, Yahvé o Jehová. Y Jahvé o Jehová se unió con la materia – y ahora viene aquello que, por ejemplo, fue presentado en los primeros siglos cristianos por los llamados Gnósticos, pero donde siempre había una brecha en su comprensión de lo que se había presentado como una especie de renovación del contenido bíblico, pero, como dije, siempre había una brecha en su comprensión – Jahvé o Jehová se unió con la materia. Y de esta conexión, surgió el hombre.

De modo que la creación de Yahvé o Jehová consistió – siempre en el sentido de estos pensamientos, que se extendieron hasta los primeros siglos cristianos – en que Él mismo, como descendiente de una especie inferior de los eones más exaltados hasta el Demiurgo, se unió con la materia y de ese modo trajo al ser al hombre. Todo lo que ahora surge, por así decirlo, es comprensible para la humanidad más antigua, pero ya no para la humanidad posterior. Todo esto surge sobre la base de aquello que nos rodea en la vida terrenal, y es percibido sensualmente. Todo esto se resumía bajo la expresión Pleroma (ver diagrama). El pleroma es, por lo tanto, un mundo poblado por seres individualizados que se eleva sobre el mundo físico. En cierto sentido, el hombre, creado por Jahvé o Jehová, aparece en el nivel más bajo de este mundo pleromático. En el nivel más bajo de este pleroma, surge una entidad que en realidad no vive en el ser humano individual, ni en un grupo de pueblos, sino en toda la humanidad. Es la entidad Achamoth, con la que se indicaba en Grecia el esfuerzo de la humanidad hacia lo espiritual. De modo que a través de Achamoth hay un retorno a lo espiritual (flecha roja).

A este mundo de ideas se unió el otro, que el Demiurgo encontró el esfuerzo de Achamoth y envió a un eón muy temprano, que se unió con el hombre Jesús para que el esfuerzo de Achamoth pudiera cumplirse. De modo que en el hombre Jesús hay un ser de la evolución de los eones, que fue concebido por un ser espiritual mucho más alto, de una naturaleza espiritual más elevada que Yahvé o Jehová (flecha verde).

Y en el caso de aquellos que tenían esta idea en los primeros siglos del cristianismo – y muchas personas que miraban hacia el Misterio del Gólgota con profundo fervor y sinceridad la tenían – la idea se desarrolló en conexión con esta idea de que un gran secreto rodea al hombre Jesús con su inhabitación de un eón antiguo y por lo tanto primordial.

La investigación de este misterio fue cultivada de las maneras más diversas. Hoy ya no es muy importante reflexionar profundamente sobre las formas individuales en que, en los primeros siglos cristianos, a través de Grecia, pero especialmente en Asia Menor y las regiones vecinas, se imaginaba cómo este ser eón habitaba en el hombre Jesús. Pues las concepciones con las que buscaban acercarse a tal misterio en aquellos días han desaparecido hace mucho tiempo del reino del pensamiento humano. Lo que rodea al hombre sensualmente, lo que está conectado con el hombre entre el nacimiento y la muerte, yace en el reino de lo que el hombre piensa hoy, y a lo sumo el hombre infiere de lo que tiene a su alrededor entre el nacimiento y la muerte a lo que podría subyacer espiritualmente a este mundo físico-natural. Esa relación directa, esa relación íntima entre el alma humana y el pleroma, que una vez existió y se expresaba de la misma manera que la relación entre el hombre y el mundo espiritual, como la relación entre el hombre y el árbol y el arbusto, entre la nube y la ola, todo lo que estaba presente en las concepciones humanas para formar una visión general, una imagen de la conexión entre el hombre y ese mundo espiritual, que interesaba al hombre mucho más en ese tiempo que el mundo físico, todo eso ha desaparecido. La relación directa ya no está allí. Y podemos decir: los últimos siglos en los que tales ideas aún podían encontrarse en la civilización de la que luego dependió la civilización europea, occidental, son el primero, segundo, tercer y todavía una gran parte del cuarto siglo d.C. Luego, la posibilidad de elevarse al mundo del pleroma desaparece de lo que es conocimiento humano, y comienza un tiempo diferente.

Comienza el tiempo que tuvo pensadores como Agustín, que fue uno de los primeros entre ellos, o Escoto Erígena; comienza el tiempo que luego tuvo a los escolásticos, el tiempo en que floreció la mística europea, un tiempo en el que se hablaba de manera bastante diferente sobre la base del conocimiento que en aquellos tiempos antiguos. Sobre la base del conocimiento, se hablaba de tal manera que uno simplemente se volvía al mundo sensual-físico e intentaba extraer los conceptos y las ideas de este mundo físico-sensual a través de uno suprasensible.

Pero lo que la humanidad tenía en tiempos anteriores, el sentido directo del mundo espiritual, del pleroma, ya no estaba allí. Pues el hombre debía entrar en una etapa completamente diferente de su desarrollo. No se trata en absoluto de definir de alguna manera el tiempo más antiguo o el tiempo del desarrollo humano medieval según valores, sino más bien de reconocer qué tareas tenía la humanidad, en la medida en que era humanidad civilizada, en las diferentes edades. Se puede decir que el tiempo más antiguo había desarrollado de hecho la relación directa con el Pleroma. Tenían la tarea de desarrollar aquellos poderes espirituales de conocimiento que residen en las profundidades del alma humana, aquellos poderes de conocimiento que van al espíritu, de nuevo.

Luego, desde las profundidades de la humanidad, tuvo que llegar un tiempo -hemos hablado de ello a menudo- en que el mundo pleromático se oscureció, cuando el hombre comenzó a ejercer aquellas habilidades que no tenía antes, cuando el hombre comenzó a desarrollar su propia ratio, su racionalismo, su pensar. En aquellos tiempos más antiguos, cuando la relación directa con el pleroma estaba, uno no desarrollaba su propio pensar. Todo se había alcanzado por medio de la iluminación, la inspiración, la actitud suprasensible instintiva; los pensamientos que los hombres tenían eran pensamientos revelados. Ese brotar y manar del pensamiento, esa formación de los propios pensamientos y conexiones lógicas, eso solo surgió en tiempos posteriores. Aristóteles lo presentía, pero solo se desarrolló a partir de la segunda mitad del siglo IV d.C. Luego, durante la Edad Media, se hizo todo lo posible por desarrollar el pensar como tal, por así decirlo, y por desarrollar todo lo que está conectado con el pensar.

En este respecto, la Edad Media, y en particular la escolástica medieval, hizo una contribución enorme al desarrollo global de la humanidad. Desarrolló la práctica del pensar en la formación de ideas y en el contexto de las ideas. Desarrolló una técnica pura del pensar, una técnica que ahora se ha perdido de nuevo.

Lo que estaba contenido en la escolástica como técnica de pensamiento debería ser apropiado por las personas de nuevo. Pero en el presente, a la gente no le gusta hacerlo porque en el presente, todo está orientado hacia recibir conocimiento pasivamente, no adquirirlo activamente, conquistarlo activamente. La actividad interior y el impulso por la actividad interior faltan en el presente; la escolástica tenía esto de la manera más magnífica. Es por eso que cualquiera que entienda la escolástica todavía es capaz de pensar mucho mejor, mucho más vívidamente y mucho más coherentemente que, digamos, en las ciencias naturales hoy. Este pensar en las ciencias naturales es esquemático, sin aliento, este pensar es incoherente.

Y en realidad, las personas del presente deberían aprender de la escolástica en esta técnica y práctica del pensar. Pero tendría que ser un aprendizaje diferente de lo que se ama hoy; tendría que ser un aprendizaje haciendo, siendo activo, y no consistir meramente en adquirir lo que ya se ha formado o leído del experimento. Y así la Edad Media fue el tiempo en que el hombre debía desarrollarse interiormente, en alma y pensamiento. Se podría decir que los dioses pospusieron el Pleroma, pospusieron su propia revelación, porque si hubieran continuado influyendo en la humanidad europea, esta humanidad europea no habría desarrollado esa magnífica actividad interior de la práctica del pensamiento que fue producida durante la Edad Media. Y, de nuevo, de esta práctica del pensamiento surgió lo que son las matemáticas más nuevas y cosas tales, que son de descendencia escolástica directa.

De modo que uno debería imaginar el asunto así: A través de largos siglos, el mundo espiritual, como por una gracia de arriba, dio a la humanidad la revelación del pleroma. La humanidad veía este mundo lleno de luz, este mundo revelándose en y a través de la luz en ideas. Una cortina fue corrida delante de este mundo. En Asia, los restos decadentes de lo que estaba detrás de la cortina permanecieron en el conocimiento humano. Europa tenía una cortina, por así decirlo, que se elevaba verticalmente de la Tierra hacia el cielo, que tenía su base, diría yo, en los Urales y el Volga, a través del Mar Negro hasta el Mediterráneo. Imaginen que un enorme muro de papel pintado se había erigido para Europa a través del curso que acabo de indicar, un muro a través del cual no se puede ver donde en Asia se desarrollaron los últimos restos decadentes del pleroma, pero en Europa no se veía nada de ello y por lo tanto la práctica del pensamiento interior se desarrolló sin ninguna perspectiva del mundo espiritual. Entonces tienen una idea del desarrollo de la civilización medieval, que desarrolló cosas tan grandes fuera del hombre, pero que no veía todo lo que estaba detrás del muro que corría a lo largo de los Urales, a lo largo del Volga, a lo largo del Mar Negro hasta el Mediterráneo, que no podía ver a través de este muro y para la cual el Este era a lo sumo un anhelo, pero no una realidad.

No solo insinuaron simbólicamente, sino bastante literalmente, lo que el mundo europeo era realmente, cómo, como bajo la influencia de un Giordano Bruno, Copérnico, Galilei, la gente se decía a sí misma que ahora quería conocer la Tierra, quería conocer el suelo, las regiones inferiores. Y luego encontraron una ciencia del cielo que estaba modelada sobre la ciencia de la Tierra, mientras que la vieja ciencia de la Tierra estaba modelada sobre la ciencia de los cielos con su contenido pleromático. Y así, por así decirlo, en la oscuridad – pues la luz estaba bloqueada por el muro del mundo descrito – surgió el conocimiento más nuevo y la vida más nueva de la humanidad.

Es un hecho del desarrollo humano que en ciertas épocas, cuando algo específico debe emerger de la humanidad, otras partes de lo que conecta al hombre son veladas, ocultadas. Y básicamente, en el suelo de la Tierra, detrás del ‘papel pintado para lo terrenal, solo se desarrolló una cultura oriental decadente. En Europa, la cultura occidental se quedó estancada en sus comienzos iniciales.

Y este es básicamente el estado del mundo europeo todavía hoy, excepto que está tratando de informarse sobre lo que, con la exclusión de toda visión del pleroma, se ha adquirido en el mundo de la existencia oscura como una ciencia, como un conocimiento que no lo es, a través de todo tipo de medios externos e históricos. Uno tiene la oportunidad de ver a través de estas cosas en su significado para el presente cuando uno se da cuenta de cómo, hasta cierto punto, detrás del papel pintado, la visión anterior del pleroma se ha vuelto cada vez más decadente y regresiva en el Este, que una alta, pero instintiva, cultura espiritual adquirida por la humanidad ha tomado formas decadentes en Asia; que en Europa, el tejer y vivir del alma humana en el espíritu ha sido empujado hacia abajo a la esfera de lo físico-sensual, que, por el momento, solo era accesible a las personas en los siglos medievales. Y así, más allá del muro empapelado en el Este, surgió una cultura que no es realmente una cultura en absoluto, que busca reproducir mágicamente en formas físico-terrenales lo que se experimentaba pleromáticamente en el tejer del espíritu. El gobierno y tejer de los seres espirituales en el Pleroma debía ser llevado abajo a la Tierra en piedra y madera, y su interacción debía asemejarse al tejer y la naturaleza de los seres espirituales en el Pleroma. Lo que los dioses realmente hacen entre sí era pensado como las acciones de ídolos físicos, sensuales. La idolatría tomó el lugar del servicio divino. Y lo que ahora puede llamarse magia oriental, norasiática-oriental, que tiene un mal efecto, es el mundo de hechos del Pleroma, al que la mirada del alma estaba una vez dirigida, pero que ha sido transferido ilegalmente a lo sensual. La hechicería mágica de los chamanes y su resonancia en Asia Central y del Norte (Asia del Sur también fue infectada pero ha permanecido relativamente más libre) es la forma decadente de la antigua visión del pleroma. La magia físico-sensual tomó el lugar de la participación del alma humana en los reinos divinos del pleroma. Lo que el alma debería hacer y había hecho en el pasado se intentó con la ayuda de la magia sensual-física. Una actividad pleromática completamente ahrimanizada se convirtió, por así decirlo, en lo que se practicaba en la Tierra y especialmente por los seres espirituales más cercanos que limitaban con la Tierra, pero de los cuales los seres humanos eran infectados.

Si vamos al este desde los Urales y el Volga hacia Asia, encontramos, especialmente en el mundo astral adyacente al mundo humano terrenal, en los siglos de la segunda Edad Media, en los siglos de la edad moderna, tenemos, hasta hoy, una magia ahrimanizada, que es practicada por ciertas entidades espirituales que, en su formación etérico-astral, están ciertamente por encima del hombre, pero en su educación anímica y espiritual han permanecido por debajo del hombre. En toda Siberia y Asia Central, y a través del Cáucaso, terribles seres ahrimánicos, etérico-astrales, deambulan por todas partes en el mundo inmediatamente adyacente a lo terrenal, practicando hechicería ahrimánica que ha sido bajada a los reinos astral y terrenal. Y esto tiene un efecto contagioso en las personas, que después de todo no pueden hacerlo todo ellas mismas, que son torpes en estos asuntos, pero que, como dije, son infectadas, influenciadas por ello y así están bajo la influencia del mundo que limita con la Tierra, inmediatamente adyacente a lo astral. Cuando algo así se describe, debe quedar claro que lo que en tiempos antiguos se llamaba un mito o algo similar se basa siempre en una magnífica visión espiritual de la naturaleza. Y cuando la gente en Grecia hablaba de los faunos y sátiros, que, a través de su actividad, se entretejían en los eventos terrenales, no, como los eruditos fantasiosos de hoy imaginan, construían seres en su fantasía, sino que en su naturaleza espiritual conocía de aquellos seres reales, que poblaban el territorio astral inmediatamente adyacente al mundo terrenal en todas partes como faunos y sátiros. Alrededor del cambio del tercer o cuarto siglo después de Cristo, todos esos faunos y sátiros se mudaron a las regiones al este de los Urales y el Volga, al Cáucaso. Eso se convirtió en su patria. Allí sufrieron su desarrollo posterior. Antes de la alfombra, antes de esta alfombra cósmica, lo que ha emergido es aquello que se desarrolló fuera del alma humana como pensar y así sucesivamente, como una cierta dialéctica. Cuando las personas se aferraron a las formas internamente estrictas y puras del pensar, a aquello que uno realmente debe desarrollar dentro de sí, cuando uno quiere desarrollar las formas puras del pensar escolástico, entonces ciertamente han cultivado aquello que debía cultivarse según el consejo de la espiritualidad que guía lo terrenal, entonces han trabajado en preparación para aquello que debe venir en nuestro tiempo presente y en el futuro cercano. Pero esta pureza no se encontraba en todas partes. Mientras que en el Este, más allá del papel pintado, si puedo decirlo así, surgió el impulso de bajar del Pleroma los hechos del Pleroma, de transformar los acontecimientos del Pleroma en magia terrenal y magia ahrimánica, al oeste del muro empapelado, el esfuerzo por la razón, por la dialéctica, por la lógica, por la comprensión ideal del mundo de lo terrenal, todo lo que los sentimientos humanos de placer significan, lo que los sentimientos humanos de bienestar significan en la existencia sensual. Impulsos humanos, terrenales, luciféricos se mezclaron con el uso puro de la razón que se había desarrollado.

Pero como resultado, junto a lo que se desarrolló como la búsqueda de la razón y la práctica ideal, directamente adyacente al mundo terrenal, se desarrolló otro mundo astral: se desarrolló un mundo astral que estaba, por así decirlo, en medio de aquellos que, tan puramente como Giordano Bruno o Galileo o incluso aquellos que vinieron después, se esforzaron por el desarrollo del pensar terrenal, por una máxima y técnica terrenal del pensar. Mientras tanto, por así decirlo, surgieron las entidades de un mundo astral, que ahora absorben todo esto en sí mismas, es decir, también en la vida religiosa, lo que los sentimientos sensuales son, a los cuales el esfuerzo racionalista debería ser hecho servil. Y así, gradualmente, el pensar puro adquirió un carácter físico-sensual.

Y gran parte de lo que se desarrolló como tal técnica de pensamiento en la segunda mitad del siglo XVIII, pero especialmente en el siglo XIX, está permeado e entretejido con lo que está presente en el mundo astral, que ahora permea este mundo racionalista. Los deseos terrenales de las personas, que debían ser interpretados astutamente, reconocidos astutamente por una técnica de pensamiento degenerada, desarrollaron en las personas un elemento que era alimento para ciertas entidades astrales, que estaban empeñadas en usar el pensar que estaba tan altamente desarrollado para meramente penetrar el mundo terrenal.

Surgieron teorías como el marxismo que limitaban el pensar, en lugar de elevarlo a lo espiritual, al mero tejer de entidades físico-sensuales e impulsos físico-sensuales.

Esto era algo que hacía cada vez más posible que ciertas entidades luciféricas que tejían en este reino astral intervinieran en el pensamiento humano. El pensamiento humano estaba completamente permeado por lo que ciertas entidades astrales pensaban entonces, y el mundo occidental se volvió tan obsesionado por ellas como los descendientes de los chamanes en el Este.

Y así finalmente surgieron seres que estaban poseídos por tales seres astrales, que introdujeron deseos humanos en el pensar astutamente terrenal. Y surgieron seres como aquellos que luego, desde el plano astral, poseyeron a los Lenins y sus camaradas.

Y así hemos puesto dos mundos el uno contra el otro: uno al este de los Urales y Volga y Cáucaso, el otro al oeste de ellos, que, podría decirse, forman un área astral autónoma. Tenemos el área de los Urales, el área adyacente del Volga, el Mar Negro, donde solía estar el antiguo muro de papel pintado. Al este y oeste de los Urales y el Volga, tenemos un territorio astral de la Tierra en el que, de manera intensiva, los seres se esfuerzan juntos como en un matrimonio cósmico. Aquellos seres tienen el pensar luciférico de Occidente como su aire vital, mientras que aquellos seres, al este de los Urales y el Volga en el territorio astral adyacente, tienen la magia terrenal de los antiguos actos del pleroma como su elemento vital. Estos seres de una naturaleza ahrimánica y luciférica se están reuniendo. Y tenemos un territorio astral muy especial en la Tierra, en el que las personas viven ahora con la tarea de ver a través de esto. Y cuando cumplen esta tarea, cumplen algo que les es impuesto en el desarrollo global de la humanidad de una manera magnífica. Pero si apartan sus ojos de ello, entonces serán interiormente permeados y poseídos por todo esto en sus sentimientos — poseídos por ese ardiente matrimonio que debe ser concluido en el sentido cósmico por las entidades ahrimanizadas asiáticas y las entidades luciferizadas europeas, que se esfuerzan la una hacia la otra con toda voluptuosidad cósmica y crean una atmósfera astral terriblemente bochornosa y a su vez hacen que las personas sean poseídas por ellas mismas. Y así, gradualmente, una región astral ha llegado a ser al este y oeste de los Urales y el Volga, elevándose directamente de la superficie de la Tierra, que representa la región astral terrenal para entidades que son los faunos metamorfoseados y los sátiros metamorfoseados.

Cuando miramos hacia esta parte de Europa del Este hoy, no vemos solo personas cuando vemos la totalidad de la realidad, sino que también vemos, por así decirlo, lo que se ha convertido en una especie de paraíso para faunos y sátiros en el transcurso de la Edad Media y la era moderna, que han sufrido su metamorfosis, su desarrollo. Y si entendemos de la manera correcta lo que los griegos veían en faunos y sátiros, entonces también podemos mirar este desarrollo, esta metamorfosis que los faunos y sátiros han sufrido. Estos seres, que, podría decirse, siempre andan entre los seres humanos y llevan a cabo su trabajo voluptuoso en el plano astral, impulsados por la magia de Asia, que han corrompido con Ahrimán, y por el racionalismo europeo, que han corrompido con Lucifer. Pero infectan a los seres humanos con ello. Estos sátiros y faunos transformados, metamorfoseados, son vistos de tal manera que, hacia la parte inferior, la forma física inferior, la forma caprina se ha vuelto particularmente salvaje en ellos, de modo que tienen una forma caprina que brilla exteriormente a través de la lujuria, mientras que hacia arriba tienen una cabeza extraordinariamente inteligente, una cabeza que tiene una especie de resplandor pero que es la imagen de toda la sofisticación racionalista luciférica posible. Formas entre osos y carneros, con una fisonomía humana que está astutamente dibujada en lo voluptuoso, pero al mismo tiempo en lo increíblemente astuto, estas entidades habitan el paraíso de los sátiros y faunos. Pues esta región en lo astral se ha convertido en un paraíso para sátiros y faunos en los últimos siglos de la Edad Media y los primeros siglos de la era moderna – un paraíso de sátiros y faunos transformados que lo habitan hoy.

Diría que, debajo de todo lo que está sucediendo, la humanidad, que se ha quedado atrás, danza alrededor con sus conceptos embotados y describe solo lo terrenal, mientras que aquellas cosas que verdaderamente pertenecen a la realidad no menos que aquellas que pueden ser vistas con los ojos sensuales y comprendidas con la mente sensual juegan en lo terrenal.

Lo que ahora se está desarrollando entre Asia y Europa solo puede ser entendido cuando es entendido en su aspecto astral-espiritual, solo puede ser entendido cuando uno puede ver lo que ha permanecido allí de una realidad, como el chamanismo decadente en Asia Central y del Norte ha permanecido allí de una realidad, lo que está esforzándose voluptuosamente allí como el magismo decadente de hoy, para conectarse, por así decirlo, en un matrimonio cósmico con lo que se le ha dado el nombre de Bolchevismo por razones externas. Allí, al este y oeste de la región de los Urales y el Volga, se busca un matrimonio entre el magismo y el bolchevismo. Lo que tiene lugar allí aparece tan incomprensible a la humanidad porque está teniendo lugar en una forma mítica extraña, porque lo luciférico-espiritual del bolchevismo se está combinando con las formas completamente decadentes del chamanismo que se acercan a los Urales y el Volga y cruzan esta área. De oeste a este, de este a oeste, los eventos interactúan de esta manera, que son precisamente los eventos del paraíso de los sátiros y faunos. Y lo que juega en ello desde lo espiritual al mundo humano es el resultado de esta interacción lujuriosa de los sátiros y faunos que han migrado aquí desde tiempos antiguos y de lo que los espíritus occidentales, que solo desarrollan lo intelectual, las cosas pertenecientes a la cabeza, han formado en sí mismos, y que luego quieren conectarse con los sátiros y faunos que han venido de Asia.

Me gustaría decir que, exteriormente, parece como si aquellas formas espirituales nubladas se agruparan cuanto más penetran hacia el este hacia los Urales y el Volga, por lo que el otro cuerpo permanece poco claro – como si estas formaciones se agruparan en, se podría decir, cabezas de aspecto voluptuoso, de aspecto sofisticado; como si constantemente se convirtieran en cabezas y perdieran el resto de su fisicalidad. Luego, desde el este, hacia la región de los Urales y el Volga, vienen los sátiros y faunos metamorfoseados, cuya naturaleza de cabra se ha convertido casi en naturaleza de oso, y cuanto más vienen del oeste, más pierden sus cabezas. Y en una especie de matrimonio, un matrimonio cósmico, tal ser que pierde su cabeza se encuentra con un ser que viene de Europa que ofrece su cabeza. Y así, estas organizaciones metamorfoseadas, dotadas con la cabeza sobrehumana, llegan a ser; así surgen estos sátiros y faunos metamorfoseados en el reino astral. Ellos son los habitantes de la Tierra igual que la humanidad física. Se mueven dentro del mundo dentro del cual las personas físicas también se mueven. Ellos son los seductores y tentadores de las personas físicas porque pueden hacer que las personas se obsesionen con ellos mismos, porque no solo necesitan convencerlas hablando sino que pueden hacer que se obsesionen con ellos mismos. Entonces sucede que las personas creen que lo que hacen es hecho por ellas mismas, por su propia naturaleza, mientras que en verdad lo que las personas hacen en tal campo a menudo es hecho solo porque están interiormente imbuidas de tal ser, que desde el Este ha alcanzado el cuerpo de una cabra transformado en algo parecido a un oso y la cabeza humana europea metamorfoseada en Occidente en algo sobrehumano.

Es nuestra tarea hoy captar estas cosas con la misma fuerza con la que los mitos fueron una vez formados. Solo entrando conscientemente en el reino de la imaginación podemos entender hoy lo que debemos entender si hemos de y queremos colocarnos conscientemente en el desarrollo de la humanidad.

Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2026