Rudolf Steiner: Fragmento de una Biografía Espiritual».
…Es sorprendente que, en la secuencia de las encarnaciones de la individualidad de Rudolf Steiner que es nuestra principal consideración, hubiera en dos puntos períodos intermedios muy largos en el mundo espiritual, específicamente los casi 2500 años entre la encarnación como Enkidu y aquella encarnación que estuvo asociada con los misterios efesios. Y hubo una estancia prolongada adicional en el mundo espiritual entre las encarnaciones como Tomás de Aquino y Rudolf Steiner (casi 600 años). ¿Cómo puede explicarse esto?
El primer período fue de tan larga duración debido a que las experiencias de la encarnación como Enkidu fueron a una escala inmensa para nosotros. Uno debe tratar de imaginar lo que puede haber significado venir a la Tierra por primera vez y tener que experimentar allí todo aquello de lo que no se podía tener concepción durante el largo período de residencia en el cosmos.
Luego sobrevino la siguiente encarnación en Éfeso, cuando las tempestuosas experiencias de la anterior encarnación como Enkidu fueron, tanto para él como para Gilgamesh, aquietadas y armonizadas. Debido a la naturaleza particular de los Misterios de Éfeso, todo esto se transformó ahora en experiencias anímicas muy profundas, a través de las cuales se preparó la siguiente encarnación mediante las nuevas capacidades que allí se desarrollaron. No es imposible que durante este período de casi 2500 años pudiera haber habido una o incluso dos encarnaciones intermedias de Enkidu y Gilgamesh, pero –como corresponde al carácter de las encarnaciones intermedias– no tuvieron una influencia particular en el desarrollo interior de las individualidades concernidas y, por lo tanto, no fueron mencionadas por Rudolf Steiner.
Si consideramos brevemente los períodos intermedios de esta individualidad en el mundo espiritual, podemos identificar las siguientes características. Después de la vida en la órbita de los misterios efesios, esta individualidad (y también la de Gilgamesh) regresa a la Tierra después de un tiempo inusualmente corto. Esto puede explicarse por el hecho de que las tumultuosas experiencias de Enkidu se habían transformado tanto en la nueva facultad del pensamiento entre las dos encarnaciones que solo necesitó un cierto proceso armonizador para aparecer en una forma plenamente desarrollada en la personalidad de Aristóteles.
Para comprender mejor la naturaleza de la metamorfosis que se obra dentro del niño entre la toma de la fuerza de la rectitud – que forma la base para la actividad de los miembros– y el abrazar la fuerza del pensamiento, es necesario prestar atención a la siguiente indicación que Rudolf Steiner dio a los maestros de la Escuela Waldorf: la actividad de los miembros y sobre todo de las manos (por ejemplo, al aprender a tejer) fomenta el pensamiento. Dentro de una vida esto representa solo una pequeña metamorfosis. En Enkidu, el encuentro con la fuerza de la rectitud y la experiencia asociada del yo se apoderó de sus miembros con tanta fuerza que incluso venció a Gilgamesh en combate singular.
Fue sobre todo este poder, que había sido llevado hasta su origen en el mundo espiritual entre dos encarnaciones, lo que la individualidad de Enkidu pudo entonces traer a la Tierra como la poderosa capacidad de pensamiento que poseía Aristóteles.
La siguiente estancia espiritual fue de particular importancia para la individualidad de Aristóteles, pues ahora contemplaba el Misterio del Gólgota, junto con sus efectos sobre la evolución posterior de la Tierra y la humanidad, desde el Sol, en la proximidad directa de Miguel. A lo largo de varios siglos, asimiló las consecuencias de esta experiencia en la esfera del Sol; pues a partir de entonces, el Ser central del Sol ya no estaba conectado con él, sino con la Tierra, y debía fundarse allí en los misterios del cristianismo esotérico.
Esta individualidad, por consiguiente, regresó a la Tierra cuando estos misterios habían alcanzado cierta madurez y encarnó en medio de ellos. Esta breve vida terrenal fue necesaria para que el aspecto sentimental de la naturaleza humana pudiera desarrollarse plenamente junto a la poderosa voluntad de Enkidu y la inmensa potencia intelectual de Aristóteles. La cultura del amor cortés ofreció la mejor oportunidad para ello. La tercera razón por la que la individualidad en cuestión había encarnado en el siglo IX estaba asociada con la inteligencia micaélica. Esta siempre había sido administrada desde el Sol por Micael. Con el Misterio del Gólgota, la inteligencia micaélica abandonó el reino de Micael y llegó a la Tierra, para convertirse allí en la base del pensamiento humano independiente.
Rudolf Steiner dice de esto:
«Los pensadores independientes aparecieron solo a partir del siglo VIII d.C. en adelante. Y dentro de la hueste angélica en el reino del Sol, resonó la poderosa proclamación de Micael: El poder que pertenece a mi reino y bajo mi administración en este ámbito ya no está aquí; debe fluir hacia la Tierra y continuar surgiendo allí… Así aparecía la Tierra, vista desde el Sol, a partir del siglo VIII»
(GA 240, 19 de julio de 1924).[i]
La individualidad concernida escuchó estas palabras mientras estaba ella misma en medio de los Arcángeles que sirven a Micael, para en el siglo siguiente venir a la Tierra y descubrir por su propia experiencia cómo la inteligencia micaélica actúa ahora entre los seres humanos en la Tierra.
Esta individualidad nació, por tanto, en aquella época y recibió una primera impresión de lo que significa para un ser humano tomar plenamente posesión de esta inteligencia micaélica en la Tierra y usarla como propia. Y esta experiencia jugó un papel muy particular en la subsiguiente estancia espiritual entre las dos encarnaciones: entre la de Schionatulander y luego como Tomás de Aquino.
La larga estancia de las dos personalidades en el mundo espiritual después de la encarnación medieval fue de una naturaleza completamente diferente. Se puede decir con toda certeza aquí que para la individualidad de Aristóteles no hubo cuestión de una encarnación intermedia en la Tierra, es decir, entre las encarnaciones de Tomás de Aquino y Rudolf Steiner. No hubo período de vida terrenal. Las razones de esto se explican plenamente en las conferencias sobre el karma.
Ya se ha mencionado la Escuela suprasensible de Micael que involucraba la esfera solar y su continuación, el culto cósmico en los alrededores espirituales de la Tierra. En este tiempo se preparó en el mundo espiritual toda la antroposofía que él había de traer, como en dos etapas espirituales sucesivas.
La antroposofía celestial preparada por el propio Micael, junto con seres humanos, espíritus elementales y seres de la Tercera Jerarquía, tenía ahora, después del final de Kali Yuga (1899), que ser traída a la Tierra: y esta poderosa obra fue realizada por un solo ser humano: Rudolf Steiner. De esto se deduce que, como ningún otro alumno de Micael, él había estado involucrado con la instrucción en la Escuela de Micael en todos sus aspectos desde el principio hasta el fin. De esto resultó entonces la fundación de la antroposofía en la Tierra a principios del siglo XX. En las tres Clases de la Escuela de Micael, Rudolf Steiner quiso hablar cada vez más directamente sobre el contexto de la Escuela suprasensible y el Culto.
En cuanto a los límites temporales de la Escuela de Micael suprasensible y el culto, Rudolf Steiner dio las siguientes fechas como indicación: la Escuela de Micael existió en el reino del Sol desde el siglo XIV hasta principios del siglo XVIII, es decir, su actividad comenzó aproximadamente 50 años después de la muerte de Tomás de Aquino. Como ya se ha mencionado, este último había desarrollado las primeras semillas del alma consciente ya en su vida. Ahora pudo continuar esta actividad en la Escuela de Micael: pues en ella (entre otras cosas) existía la posibilidad de seguir aquellos caminos que ya había recorrido en la Tierra, es decir, desde el alma intelectual o de sentimiento que predominaba en esta época hasta el alma consciente.
Rudolf Steiner habla de esto con las siguientes palabras:
«Allá arriba en el mundo espiritual había una sublime Escuela que reunió de nuevo en el ámbito suprasensible la antigua sabiduría iniciática, la cual –para aquellas almas humanas que estaban inicialmente predestinadas para ello– entre la muerte y un nuevo nacimiento elevó al nivel de la conciencia inteligente (al alma consciente) lo que anteriormente en tiempos antiguos había sido el tesoro de sabiduría de la humanidad en el alma intelectual o de sentimiento, el alma sensible, etc.»
(GA 240, 20 de julio de 1924).[ii]
Tras un breve intervalo, siguió entonces el culto cósmico. Se desarrolló desde finales del siglo XVIII hasta principios del XIX. Y unas décadas más tarde nació Rudolf Steiner.
Unas palabras deben añadirse aquí a modo de paréntesis sobre la fecha del nacimiento de Rudolf Steiner; pues ya desde 1921 algunos antroposofos del círculo más cercano de Rudolf Steiner habían difundido la información de que él no había nacido –como se aceptaba generalmente– el 27 sino el 25 de febrero. (Un caso concreto es Eugenie von Bredow, que en 1921 felicitó a Rudolf Steiner el 25 de febrero). Esto se confirma mediante evidencia de primera mano, pero en un documento que recuerda al comienzo de «El Curso de Mi Vida» pero al mismo tiempo incluye también las experiencias espirituales del joven Rudolf Steiner. Comienza así: «Mi nacimiento cae el 25 de febrero de 1861. Fui bautizado dos días después».
Puesto que nadie sabe hasta el día de hoy cuándo y con qué propósito fue escrito este documento, supondría que no es otro que el primer borrador del libro «El Curso de Mi Vida», pues Rudolf Steiner quería originalmente describir también algunas de sus propias experiencias espirituales en este libro, e hizo un comienzo en las pocas páginas que escribió. Pero luego abandonó este tipo de relato más esotérico y decidió escribir este libro de forma más exotérica, con la intención de añadir algún tipo de suplemento esotérico cuando lo hubiera terminado. Habla de esto mismo en una de las conferencias sobre el karma (Véase GA 240, 12 de agosto de 1924).
Cuando «El Curso de Mi Vida» o «Autobiografía» fue finalmente publicado, apareció una fecha de nacimiento diferente de su autor en el Capítulo 1. Allí dice: «Nací en Kraljevec el 27 de febrero de 1861» (GA 28), de lo que queda claro que Rudolf Steiner era plenamente consciente de su deseo de que solo esta fecha fuera conocida públicamente. Y así, tanto externa como internamente, se celebra anualmente como la fecha de su nacimiento. Para un círculo más íntimo, sin embargo, la otra fecha también debería ser señalada.
¿Cómo puede resolverse este problema? Para encontrar una respuesta, es necesario tener en cuenta el hecho que la madre de Rudolf Steiner comunicó y que se conoció a través de su hermana Leopoldina: después de su nacimiento, lo envolvieron demasiado apretado, y sufrió varias horas de sangrado incesante, probablemente debido a una venda umbilical mal aplicada, que solo se notó cuando todo su pañal se volvió rojo.
Y «la sangre es un fluido especial». Siempre que la sangre fluye del cuerpo, algo del yo de la persona también abandona su cuerpo. Así también en el caso del recién nacido Rudolf Steiner, el yo abandonó su cuerpo. A través de este evento ocurrió una especie de muerte. El yo no pudo tomar posesión del cuerpo y se retiró al mundo espiritual. Lo que ocurrió con este yo es ciertamente de importancia decisiva, pero esto debe permanecer como un misterio. Este yo hizo un segundo intento en la madrugada del 27 de febrero para tomar posesión del cuerpo, lo que le fue posible gracias a la nueva fuerza que había recibido debido a su breve período fuera del cuerpo. Ahora pudo tomar posesión del cuerpo, y esto puede llamarse un segundo nacimiento.
Así, desde un punto de vista superior, ambas fechas son correctas. Simplemente se refieren a diferentes etapas del proceso de nacimiento: pues encontrar un cuerpo adecuado en la Tierra es extremadamente difícil para individualidades de tan alto rango en nuestro tiempo.
Volviendo al hilo principal, debe mencionarse una característica más de la época en que la Escuela de Micael estuvo activa en el mundo espiritual. Como ya hemos visto, existió durante más de tres siglos e involucró a tantos poderes espirituales que podría haberse producido una especie de desequilibrio entre el cielo y la Tierra. Para que esto no sucediera, el trabajo espiritual en estos siglos tuvo que ser particularmente intenso. Esta fue la tarea de los verdaderos rosacruces y su Maestro iluminado. El movimiento mismo ya había sido fundado en el siglo XIV y pronto se extendió por todos los países europeos. Estuvo activo de esta manera hasta mediados del siglo XVIII y en unos pocos casos excepcionales incluso hasta el siglo XIX.
En este sentido, la biografía kármica de Rudolf Steiner que hemos esbozado difiere fundamentalmente de las de los otros grandes iniciados, pues algunos de ellos se encarnan en cada siglo. Rudolf Steiner se refiere en este contexto al Bodhisattva Maitreya, al Maestro Jesús y a Christian Rosenkreutz. Esto significa que renuncian a permanecer en el Devacán entre dos encarnaciones y se encarnan nuevamente con el cuerpo etérico de la encarnación anterior.
Así, Rudolf Steiner dice, por ejemplo, sobre Zaratustra que después de haber ascendido al grado del Maestro Jesús ya no necesitó pasar por el Devacán. Así, Zaratustra renunció a la ascensión a la esfera solar, y durante el tiempo de la vida de Cristo en la Tierra y el Misterio del Gólgota permaneció en la proximidad espiritual inmediata a la Tierra.
Esto distingue radicalmente a estos iniciados de todos los demás seres humanos. Sin embargo, la individualidad de Rudolf Steiner no se eleva por encima de la humanidad general, sino que acompaña a otros seres humanos en su camino: como Enkidu, Aristóteles, Tomás de Aquino trabaja en completa apertura, lo que los otros iniciados ya no hacen desde hace mucho tiempo; pues sus iniciaciones tenían un carácter tan único que ningún ser humano puede repetirlas.
Uno necesita solo pensar en la iniciación de Zaratustra o en su transición de Zaratustra a Maestro Jesús; o en aquella iniciación (que según Rudolf Steiner fue completamente única en toda la evolución humana) que tuvo lugar en el siglo XIII, la de Christian Rosenkreutz. Del mismo modo, la iniciación de Lázaro-Juan y el Joven de Naín no puede ser repetida por ningún individuo humano, porque fueron realizadas en la Tierra por el propio Cristo como hierofante de los misterios.
En comparación con estos grandes Maestros, incluso se puede decir que la individualidad en cuestión no fue realmente un iniciado en ninguna encarnación, sino que permaneció consistentemente asociada con toda la humanidad. Uno puede entender esto aún mejor si se tiene en cuenta que se trataba de un alma muy joven. Los grandes iniciados, en contraste, son prácticamente sin excepción almas muy viejas que alcanzaron sus alturas espirituales solo recorriendo largos caminos y a lo largo de muchas encarnaciones. Del mismo modo, hay que tener en cuenta que el camino de la persona promedio significa, para empezar, un largo descenso del mundo espiritual a la Tierra, al que luego sigue – después de recibir el Impulso de Cristo – un camino casi igualmente largo de regreso al mundo espiritual.
…Si se considera en comparación el camino de las almas más jóvenes que tienen suficientes encarnaciones detrás y también aún delante de ellas, se puede representar en forma de una parábola.
Pero cuando pensamos a este respecto en la individualidad de Enkidu, que era un alma muy joven, podríamos quizás expresar el curso de sus encarnaciones —teniendo en cuenta sus restantes encarnaciones aún desconocidas— en una forma como esta (diagrama).
Esta forma corresponde exactamente con la que, en una conversación privada con Anna Samweber en Berlín en su cocina, Rudolf Steiner dibujó sobre la mesa como respuesta a su pregunta.
[Anna Samweber, «Recuerdos de Rudolf Steiner». La parte más importante de la conversación comienza con Anna Samweber recordando sus palabras a Rudolf Steiner: «Bueno, entonces, Señor Doctor», respondí vacilante, «durante su conferencia me vino la pregunta: ¿Quién es usted? ¿Quién fue usted? ¿Quién será usted?». El Doctor respondió inmediatamente y dibujó delante de mí una curva sobre la mesa. Así es como su individualidad discurría como un hilo rojo a través de todo el desarrollo de la Tierra y había estado allí antes de su comienzo. Continuó con estas palabras: «Si meditas sobre esto con amor y entusiasmo, encontrarás, incluso en esta vida, quién soy yo».]
De esta curva se puede discernir el hecho de que esta individualidad vino muy rápidamente del cielo a la Tierra para, durante un lapso definido de su evolución, involucrarse con todo el destino de la humanidad y reunir experiencias terrenales, con las cuales luego, mucho más tarde, continuará su camino hacia el mundo espiritual. De esta manera, difiere fundamentalmente de todos los otros grandes maestros de la humanidad bajo consideración aquí. Desde el principio y hasta su última encarnación siguió el camino de la humanidad, reflejándolo constantemente en su propia biografía.
Así, como Enkidu reflejó y repitió en su propia biografía las experiencias significativas de la humanidad desde la antigua época lemúrica. Durante su siguiente encarnación, cuando estuvo asociado con los misterios efesios, reflejó la época de la Atlántida en su biografía personal; pues no se convirtió en un gran iniciado en estos misterios, pero sin embargo fue iniciado en ellos hasta el punto de poder formar una profunda conexión entre su naturaleza esencial y su propia alma. Esta fue también la experiencia de la mayoría de la población de la Atlántida en su apogeo. Fue guiada por altos iniciados de los siete oráculos (como se llamaba a los misterios); y la mayoría de las personas tenían algún tipo de relación con estos oráculos.
Como Aristóteles, esta individualidad comenzó a cumplir la tarea del período post-atlante, a saber, la transición de la antigua sabiduría de los misterios (cuyas raíces se remontaban a la Atlántida) a la obra de establecer el pensamiento humano que en ese tiempo se conocía como filosofía, con su proyecto central de la lógica, donde el pensamiento del hombre refleja su propia actividad y sus leyes y es capaz, nuevamente a través del pensamiento, de describirla.
La fundación de las ciencias naturales por Aristóteles también pertenece a esto. Lo que él logró por este medio es en verdad la tarea de toda la era post-atlante (que consiste en siete épocas culturales). Esta solo comenzó realmente a cumplirse con el amanecer de la cuarta época, que estaba conectada con el alma racional o de sentimiento. Y Aristóteles vivió precisamente cerca del comienzo de esta época. Por lo tanto, en cuanto a su influencia sobre toda la cuarta época, fue su padre espiritual; con el establecimiento de su lógica como la ciencia del pensamiento, se extendió mucho más allá de esto.
Al final de esta época, Tomás de Aquino retomó esta misión, para después del Misterio del Gólgota guiarla hacia un cauce cristiano. Como vivió al final del período en cuestión, tuvo una tarea adicional, que era preparar al final de la época del alma racional y de sentimiento para la siguiente era del alma consciente. Como ya hemos visto, poco antes de su muerte planteó también la cuestión central del alma consciente: «¿Cómo se vincula Cristo con el pensamiento humano?» En la era del alma racional o de sentimiento, esta cuestión aún no tenía solución. Pero en él y en Alberto Magno ya podían encontrarse los primeros brotes del alma consciente, aunque solo fuera en forma rudimentaria.
En la vida y obra de Rudolf Steiner se pueden encontrar todas sus propias encarnaciones, junto con sus impulsos interiores, en una forma metamorfoseada. Por supuesto, no se debe esperar que todo continúe ahora en la misma secuencia cronológica.
Su clarividencia, que descubrió cuando aún era niño (tenía siete años en ese momento), es la transformación de las experiencias comparables que tuvo desde su época como Enkidu. Sus primeros dos libros antroposóficos «Misticismo en el Amanecer de la Edad Moderna» y «El Cristianismo como Hecho Místico y los Misterios de la Antigüedad» (y sobre todo este último libro) hablan de sus esfuerzos por mostrar al lector que el Misterio del Gólgota forma la culminación de lo que era el objetivo más elevado de los antiguos misterios (que era inalcanzable en tiempos precristianos). [El contenido de ambos libros fue dado previamente en forma de ciclos de conferencias, respectivamente en 1900 y 1901]. Aquí y en otras conferencias se puede encontrar una transformación de las experiencias que esta individualidad tuvo en el círculo de los misterios efesios, donde la gente esperaba la encarnación de la Palabra cósmica en la Tierra.
El poder del pensamiento de Aristóteles —aunque renacido del poder del alma consciente más pura— puede encontrarse sobre todo en la obra temprana de Rudolf Steiner. Y el libro «La Ciencia Oculta, un Esbozo», cuyo contenido él denomina «la ciencia del Grial», contiene la relación moderna con los misterios del Grial.
Lo que puede encontrarse en la vida de Rudolf Steiner desde la época de Tomás de Aquino es sobre todo la respuesta a la pregunta antes mencionada: pues el momento en que se encontraron los caminos por los cuales Cristo puede involucrarse con el pensamiento humano marcó la hora en que nació la Antroposofía en la Tierra.
En este camino, sin embargo, las dos obras de Rudolf Steiner «Verdad y Ciencia» y sobre todo «La Filosofía de la Libertad» ocupan una posición completamente única. Ciertamente se puede encontrar en ellas la continuación de los grandes pasos históricos desde Aristóteles hasta Tomás y hasta sus obras, pero el propio Rudolf Steiner dice, sin embargo, como hemos visto, que la continuación del tomismo, es decir, de un Aristóteles cristianizado, reside en la ciencia espiritual. En contraste con todas las demás obras, la naturaleza esencial de estos libros solo está muy indirectamente relacionada con el pasado kármico de Rudolf Steiner. Se podría decir que esto proporciona el terreno fértil para lo que pudo realizarse únicamente a partir de las fuerzas del propio Rudolf Steiner, es decir, a partir de su yo.
No hay quizás nada en su vasta producción que tenga una relación tan directa con la naturaleza de su poder espiritual como el libro «La Filosofía de la Libertad»; pues su extensa obra creativa surgió enteramente de esta filosofía con la libertad en su centro. La primera parte del libro se ocupa de la transformación del pensamiento, para que pueda volverse vivo y producir la condición excepcional a la que se refiere en su tercer capítulo.
Sin embargo, esto no consiste en un pensar acerca del pensar –pues Aristóteles ya había dominado esto, y creó su lógica a partir de ello– sino en que el pensar esté tan imbuido de voluntad que un pensar que ha sido activado de esta manera sea captado no de acuerdo con su contenido sino en su poder formativo inherente y, por lo tanto, sea capaz de llevar a una persona al umbral del mundo espiritual…
La segunda mitad de «La Filosofía de la Libertad» tiene que ver con un nuevo cosmos moral, que los seres humanos pueden igualmente conformar en plena libertad, es decir, solo desde sí mismos. El poder motivador para esto es la «imaginación moral». Y el proceso de conformar el nuevo cosmos consiste en todos los actos libres de los seres humanos, que ellos implementan partiendo del «amor a la obra» (GA 4, Capítulo 9). Aquí el amor espiritual se convierte en la más alta facultad cognitiva.
Así, este libro descansa sobre dos pilares, sobre la libertad y el amor, que juntos forman la naturaleza esencial de la décima jerarquía. Desde esta perspectiva de «La Filosofía de la Libertad», Rudolf Steiner pudo responder a la pregunta planteada por Walter Johannes Stein en La Haya: «¿Qué quedará de su obra después de varios miles de años?» diciendo: «Nada excepto ‘La Filosofía de la Libertad'». Pero, añadió, «todo lo demás está contenido en ella. Si alguien realiza el acto de libertad allí descrito, encontrará todo el contenido de la antroposofía».
Y en otro contexto Rudolf Steiner escribió: «Cualquiera que lo desee encontrará ya los principios fundamentales de la antroposofía en mi ‘Filosofía de la Libertad'». La tarea que Rudolf Steiner estaba claramente poniendo ante sus alumnos con esta frase es una que he tratado de asumir, como atestiguan mis dos libros sobre «La Filosofía de la Libertad».
…Pero el concepto de «individualismo ético» tiene también un significado muy considerable para nuestro tiempo; pues resalta lo que el hombre necesita engendrar desde sí mismo en su actual camino de desarrollo si el propósito de la evolución terrenal ha de alcanzar su cumplimiento.
Que esto es así lo indica lo que es quizás la declaración más importante que Rudolf Steiner hizo sobre esto, cuando dice que «el individualismo ético está ciertamente… aunque no se declare explícitamente en mi ‘Filosofía de la Libertad’, fundado sobre el Impulso de Cristo en el hombre»
[i] https://corpuslux.blogspot.com/2019/04/ga240-relaciones-karmicas-8-la-era-de.html
[ii] https://corpuslux.blogspot.com/2019/04/ga240-relaciones-karmicas-9-la-escuela.html
Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2026
La Cocinera de Matrix VK 
[…] De Enkidu a Rudolf Steiner (Extracto) […]