Rudolf Steiner — Dornach, 11 de enero de 1918

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Nuestro propósito en estas conferencias es abordar cuestiones importantes de la evolución de la humanidad, y ya habrán observado que para ello necesitamos hechos preparatorios de diversas fuentes lejanas. Para sentar una base lo más amplia posible, hoy les recordaré varios aspectos que han sido mencionados desde diferentes perspectivas durante mi estancia aquí, pero que son esenciales para comprender correctamente las dos próximas conferencias.

Les he señalado que, en el curso evolutivo de la humanidad que podemos considerar de interés tras la gran catástrofe atlante, ocurrieron cambios significativos en la humanidad. Ya hace algunos meses indiqué cómo los cambios en la humanidad en su conjunto difieren de los que experimenta un individuo. El individuo, con el paso de los años, envejece. En cierto sentido, puede decirse que, para la humanidad como tal, ocurre lo contrario. El ser humano primero es niño, luego crece y alcanza lo que conocemos como la edad promedio de vida. Al hacerlo, sus fuerzas físicas sufren múltiples cambios y transformaciones. Ya hemos descrito en qué sentido se atribuye a la humanidad un camino inverso. Durante los 2.160 años que siguieron a la gran catástrofe atlante, puede decirse que la humanidad fue capaz de desarrollarse de una manera muy diferente a la posterior. Esta es la época antigua que siguió inmediatamente a la gran inundación de la Tierra (llamada en geología la Edad de Hielo, y en la tradición religiosa, el Diluvio), de la cual surgió efectivamente un estado glacial.

Sabemos que, en nuestra época actual, somos capaces de desarrollarnos hasta cierta edad independientemente de nuestra propia acción; podemos desarrollarnos a través de nuestra naturaleza, nuestras fuerzas físicas. Hemos afirmado que, en la primera época tras la gran catástrofe atlante, el ser humano permaneció capaz de desarrollo durante mucho más tiempo. Lo fue hasta la quinta década de su vida, y siempre supo que el proceso de envejecer estaba conectado con una transformación de la naturaleza anímica y espiritual. Si hoy deseamos un desarrollo de la naturaleza anímica y espiritual después de los veinte años, debemos buscarlo mediante nuestro poder de voluntad. Nos volvemos físicamente diferentes en nuestros veinte años, y en este devenir físico habita simultáneamente algo que determina nuestro progreso anímico y espiritual. Luego, lo físico deja de mantenernos dependientes de él; entonces, por así decirlo, nuestra naturaleza física ya no aporta nada más, y debemos avanzar mediante nuestra propia voluntad. Así parece, considerado externamente —veremos inmediatamente cómo está la cuestión internamente.

De hecho, hubo una gran diferencia en los primeros 2.160 años tras la gran catástrofe atlante. Entonces, el ser humano aún dependía de su elemento físico hasta una edad avanzada, pero también tenía el gozo de esta dependencia. Tenía el gozo de no solo progresar durante su crecimiento y aumentar, sino de experimentar, incluso en el declive de las fuerzas vitales, el fruto de estas fuerzas decadentes como una especie de florecimiento de cualidades anímicas, que el ser humano ya no puede sentir. Sí, las condiciones cósmicas físicas externas de la existencia humana cambian en un tiempo no tan largo relativamente .

Luego vino otra época en la que el ser humano ya no permaneció capaz de desarrollo hasta una edad tan avanzada, hasta los cincuenta años. En la segunda época tras la gran catástrofe atlante, que duró aproximadamente otros 2.160 años y que llamamos la persa antigua, el ser humano siguió siendo capaz de desarrollo hasta el final de sus cuarenta años. Despues, en la siguiente época, la egipcio-caldea, pudo desarrollarse hasta alrededor de los cuarenta y dos años. Ahora vivimos —desde el siglo XV— en el período en que el ser humano lleva su desarrollo solo hasta sus veinte años. Todo esto es algo de lo que la historia externa no nos dice nada, que además no es creído por la ciencia histórica externa, pero con lo que están conectados infinitos secretos de la evolución de la humanidad. Así que puede decirse: la humanidad en su conjunto se contrajo, se volvió cada vez más joven —¡si llamamos a este cambio en el desarrollo un rejuvenecimiento! Y hemos visto qué consecuencia debe extraerse de ello. Esta consecuencia no era tan apremiante en la época grecolatina; entonces, el ser humano permaneció capaz de desarrollo hasta sus treinta y cinco años a través de sus fuerzas naturales. Se vuelve cada vez más apremiante, y desde nuestro tiempo en adelante, especialmente significativa. Pues, en lo que respecta a la humanidad en su conjunto, vivimos, por así decirlo, en el año veintisiete, estamos entrando en el veintiséis, etc. Así que los seres humanos están condenados a llevar consigo durante toda la vida el desarrollo que adquirieron en la juventud temprana a través de las fuerzas naturales, si no hacen nada por su propia voluntad para tomar en sus manos su desarrollo posterior. Y el futuro de la humanidad consistirá en que retrocedan más y más, retrocedan aún más, de modo que, si ningún impulso espiritual se apodera de la humanidad, pueden llegar tiempos en que solo prevalezcan las visiones y opiniones de la juventud.

Este rejuvenecimiento de la humanidad se muestra en síntomas externos —y quien observe el desarrollo histórico con sentidos más agudos puede verlo— se muestra por el hecho de que en Grecia, digamos, un hombre aún podia tener una edad definida antes de poder participar en los asuntos públicos. Hoy vemos la pretensión, hecha por grandes círculos de la humanidad, de reducir esta edad lo más posible, ya que se cree que ya se sabe en los veinte años todo lo que hay que alcanzar. Se harán cada vez más demandas en esta dirección, y a menos que surja una comprensión que las paralice, habrá exigencias de que no solo al inicio de sus veinte años el hombre sea lo suficientemente inteligente para participar en cualquier tipo de asunto parlamentario en el mundo, sino que los de diecinueve y dieciocho años creerán que contienen en sí mismos todo lo que un ser humano puede abarcar.

Este tipo de rejuvenecimiento es al mismo tiempo un desafío para la humanidad de extraer por sí misma del espíritu lo que la naturaleza ya no proporciona. La última vez llamé su atención sobre la inmensa incisión en la historia evolutiva de la humanidad que se sitúa en el siglo XV. Esto es nuevamente algo de lo que la historia externa no da noticias, pues la historia externa, como he dicho a menudo, es una fábula convenida. Debe llegar un conocimiento completamente nuevo del ser humano. Pues solo cuando se alcance un conocimiento completamente nuevo del ser humano, se encontrará realmente el impulso que la humanidad necesita para tomar en sus manos, por su propia voluntad, lo que la naturaleza ya no provee. No debemos creer que el futuro de la humanidad llegará con los pensamientos e ideas que la época moderna ha traído y de los que se enorgullece tanto. No se puede hacer lo suficiente para aclararse cuán necesario es buscar impulsos nuevos y diferentes para la evolución de la humanidad. Por supuesto, es una trivialidad decir, como he señalado a menudo, que nuestro tiempo es una época de transición —pues en realidad cada época lo es. Pero es diferente saber qué está cambiando en una época definida. Cada época es sin duda una época de transición, pero en cada época también deberíamos mirar a nuestro alrededor y ver qué está pasando.

Voy a vincular esto con un hecho —podría tomar cien mas— pero vincularé con un hecho definido y dejaré que sirva como ejemplo —se podrían extraer cientos de cada parte de Europa. En la primera mitad del siglo XIX, en 1828 en Viena, se impartieron una serie de conferencias por Friedrich Schlegel, uno de los dos hermanos Schlegel, que tanto han merecido de la cultura centroeuropea. Friedrich Schlegel buscó en estas conferencias mostrar, desde un elevado punto de vista histórico, qué requería el desarrollo de la época, y cómo debían estudiarse estos requisitos para dar la dirección correcta a la evolución del siglo XIX y la venidera.

Friedrich Schlegel estaba influenciado en ese momento por dos impresiones históricas principales. Por un lado, miraba hacia atrás al siglo XVIII, cómo había evolucionado gradualmente hacia el ateísmo, el materialismo, la irreligión. Veía cómo lo que había sucedido en las mentes de las personas durante el curso del siglo XVIII luego estalló en la Revolución Francesa. (No queremos hacer crítica alguna, solo presentar un hecho, considerar una perspectiva humana). Friedrich Schlegel vio una gran unilateralidad en la Revolución Francesa. Ciertamente, hoy podría considerarse reaccionario que un hombre como Friedrich Schlegel vea una gran unilateralidad en la Revolución Francesa, pero también habría que ver tal veredicto desde otros aspectos. En general, es bastante simple decirse a uno mismo que esto o aquello fue ganado para la humanidad a través de la Revolución Francesa. Sin duda es muy simple; pero es cuestionable si alguien que habla entusiastamente de esta manera de la Revolución Francesa es realmente del todo sincero en su corazón más íntimo. ¡Se cuestiona! Hay una prueba crucial de esta sinceridad que simplemente consiste en esto: uno debería considerar cómo vería tal Movimiento si estallara alrededor de uno en el día presente. ¿Qué diría entonces? Realmente debería hacerse esta pregunta al juzgar estos asuntos. Solo entonces se tiene una especie de prueba crucial de la propia sinceridad, pues en general no es tan difícil entusiasmarse por algo que ocurrió hace tantas décadas. La pregunta es si también se podría estar entusiasta si uno participara directamente en ello en la actualidad.

Friedrich Schlegel, como he dicho, consideró la Revolución como una explosión de la llamada Ilustración, la Ilustración ateísta del siglo XVIII. Y junto a este evento, al que volvió su atención, colocó otro: la aparición de aquel hombre que ocupó el lugar de la Revolución, que contribuyó enormemente a la configuración posterior de Europa: Napoleón. Friedrich Schlegel, desde el elevado punto de vista desde el cual contemplaba la historia mundial, señaló que cuando una personalidad así entra con tal fuerza en la evolución mundial, realmente debe ser considerada desde un punto de vista diferente del que generalmente se toma. Hace una observación muy fina donde habla de Napoleón. Dice: «No se debe olvidar que Napoleón tuvo siete años para familiarizarse con lo que más tarde consideró su tarea; durante dos veces siete años duró el tumulto que llevó a través de Europa, y luego durante siete años más duró el tiempo de vida que se le concedió después de su caída. Cuatro veces siete años es la carrera de este hombre.» De una manera muy sutil, esto es señalado por Friedrich Schlegel.

He indicado en varias ocasiones qué papel juega esta ley interna en el caso de hombres que son realmente representativos en la evolución histórica de la humanidad. Les he señalado lo notable que es que Rafael siempre hace una pintura importante después de un número definido de años. Les he indicado cómo un resurgir del poder poético de Goethe siempre ocurre en períodos de siete años, mientras que entre estos períodos hay un apagamiento. Y podrían presentarse muchos, muchos ejemplos de este tipo. Friedrich Schlegel no veía exactamente a Napoleón como un impulso de bendición para la humanidad europea.

Ahora bien, en estas conferencias Friedrich Schlegel mostró lo que, en su opinión, demandaba la salvación de Europa tras la confusión traída por la Revolución y la era napoleónica. Y encuentra que la razón más profunda del desorden radica en el hecho de que los hombres no pueden elevarse a un punto de vista más abarcador en su concepción del mundo, que realmente solo puede venir de una comprensión del mundo espiritual. Por lo tanto, piensa Friedrich Schlegel, en lugar de una concepción del mundo común humana, tenemos por todas partes puntos de vista partidistas en los que cada uno mira su punto de vista como algo absoluto, algo que debe traer salvación a todos. Según Friedrich Schlegel, la única salvación de la humanidad sería que cada hombre sea consciente de que toma cierto punto de vista y otros toman otros, y un acuerdo debe llegar a través de la vida misma. Ningún punto de vista debería ganar terreno como el absoluto. Ahora bien, Friedrich Schlegel considera que el verdadero cristianismo es lo único que puede mostrar al hombre cómo realizar la tolerancia que él significa —una tolerancia que no se inclina a la indiferencia, sino a una vida fuerte y activa. Y por lo tanto, extrae la conclusión (debo enfatizar que es en 1828) de lo que ha presentado a su audiencia: toda la vida de Europa, sobre todo, sin embargo, la vida de la ciencia y la vida del Estado, debe ser cristianizada. Y ve el gran mal en que la ciencia se ha vuelto no cristiana, los Estados se han vuelto no cristianos, y que en ninguna parte ha penetrado en los tiempos modernos en el pensamiento científico o la vida del Estado lo que se entiende por el verdadero Impulso de Cristo. Ahora demanda que el Impulso de Cristo permee una vez más la vida científica y estatal.

Friedrich Schlegel hablaba, por supuesto, de la ciencia y la vida política de su época, 1828. Pero por ciertas razones que pronto nos serán más claras, uno podría considerar la ciencia moderna y la vida política moderna como él las consideraba en 1828. Intenten por una vez indagar en las ciencias que más cuentan en la vida pública: la física, la química, la biología, la economía nacional, las ciencias políticas también; pregunten si el impulso cristiano está seriamente en alguna parte dentro de ellas. La gente no lo reconoce, pero todas las ciencias son en realidad ateas. Y las diversas iglesias intentan llevarse bien con ellas, ¡pues no se sienten lo suficientemente fuertes para impregnar realmente la ciencia con el principio del cristianismo! De ahí la teoría cómoda y barata de que la vida religiosa hace demandas diferentes de las de la ciencia oficial, que la ciencia debe atenerse a lo observable, la vida religiosa a los sentimientos. Ambas deben estar bien separadas; una dirección no debe tener voz en la otra. Así se puede vivir juntos, queridos amigos, ¡ciertamente se puede! Pero da lugar a la clase de condiciones que ahora existen.

Lo que Friedrich Schlegel presentó en ese entonces estaba imbuido de una profunda calidez interior, y su gran impulso personal era servir a su época, exigir que la religión no se convirtiera meramente en un asunto de escuela dominical, sino que se llevara a toda la vida, sobre todo a la vida de la ciencia y del Estado. Y puede verse por la forma en que habló en aquel tiempo en Viena que tenía una esperanza, una gran esperanza, de que del desorden producido por la Revolución y Napoleón surgiría una Europa que sería cristianizada en su vida estatal y científica. La conferencia final trató especialmente del espíritu predominante de la época y del renacimiento general. Y como lema de la conferencia, que realmente se pronuncia con gran fuerza, puso el texto bíblico: «Vengo pronto y hago nuevas todas las cosas». Y lo encabezó con este lema porque creía que en los hombres del siglo XIX, a quienes podía dirigirse en ese momento como jóvenes, residía el poder de recibir aquello que puede hacer nuevas todas las cosas.

Quien lee estas conferencias de Friedrich Schlegel sale de ellas con sentimientos encontrados. Por un lado, uno dice: ¡Desde qué elevados puntos de vista, desde qué concepciones lúcidas hablaban antes los hombres de la ciencia y la vida política! ¡Cómo debían anhelar que tales palabras encendieran un fuego en innumerables almas! Y si hubieran encendido este fuego, ¿en qué se habría convertido Europa en el curso del siglo XIX? Repito: es con sentimientos encontrados que uno termina la lectura. Porque, en primer lugar, eso no fue lo que sucedió; lo que sucedió son estos catastróficos eventos que ahora se presentan tan terriblemente ante nosotros. Y a estas catástrofes les precedió una preparación en la que se podría haber visto claramente que tales acontecimientos tenían que llegar. Les precedió la época de la ciencia materialista —que se había vuelto más fuerte que en tiempos de Friedrich Schlegel— precedida por la época de la política materialista en toda Europa. Y solo con sentimientos de dolor se puede contemplar ahora tal lema: «Porque he aquí, vengo pronto y hago nuevas todas las cosas». En algún lugar debe haber un error. Friedrich Schlegel habló con toda seguridad desde una convicción completamente honesta. Y era en no poca medida un observador agudo de su tiempo; podía juzgar las condiciones, pero aún así debió haber algo que no cuadraba del todo.

Porque, queridos amigos, ¿qué entendía Friedrich Schlegel por la cristianización de Europa? Se puede admitir que tenía un sentimiento por la grandeza, la significación del Impulso de Cristo. Y por lo tanto también tenía el sentimiento de que el Impulso de Cristo debe ser captado de una nueva manera en una nueva época, que no se puede detener en la forma en que los siglos anteriores lo habían captado. Eso lo sabe; un sentimiento de ello está presente en él. Pero, sin embargo, con este sentimiento encuentra apoyo en el cristianismo ya existente, el cristianismo tal como se había desarrollado históricamente hasta su tiempo. Creía que un movimiento podía proceder de Roma del cual se pudiera decir: «Vengo pronto y hago nuevas todas las cosas». De hecho, fue uno de esos hombres del siglo XIX que se volvieron del protestantismo al catolicismo porque creían que podían rastrear más fuerza en la vida católica que en la protestante. Pero era un espíritu lo suficientemente libre como para no convertirse en un fanático católico.

Sin embargo, hay algo que Friedrich Schlegel no se ha dicho a sí mismo. Lo que no se ha dicho es que una de las verdades más profundas y significativas del cristianismo reside en las palabras: «Estoy con vosotros todos los días hasta el fin del tiempo terrenal». La revelación no ha cesado; regresa periódicamente. Y mientras Friedrich Schlegel construía sobre lo que ya existía, debería haber visto, haber sentido, que una verdadera cristianización de la ciencia y la vida del Estado solo puede entrar si se extrae un conocimiento fresco del mundo espiritual. Esto no lo vio; no sabía nada de ello. Y esto, queridos amigos, nos muestra, por uno de los ejemplos más significativos del siglo XIX, que una y otra vez incluso en las mentes más iluminadas surge la ilusión de que se puede conectar con algo ya existente. Se piensa que no es necesario extraer algo nuevo del pozo del rejuvenecimiento. Con estas ilusiones, la gente puede sin duda decir y llevar a cabo cosas que son grandes y brillantes, pero no conduce a nada. Porque la esperanza de Friedrich Schlegel era una Europa del siglo XIX con su ciencia y vida política impregnadas por el cristianismo. Debe llegar pronto, pensó, una renovación general del mundo, un restablecimiento general del Impulso de Cristo. ¿Y qué vino? Una tendencia materialista en la ciencia de la segunda mitad del siglo XIX, comparada con la cual el materialismo conocido por Friedrich Schlegel en 1828 era un juego de niños. Y luego también vino una materialización de la vida política (hay que conocer la historia, la historia real, no la fábula convenida que se enseña en escuelas y universidades) de la cual igualmente en 1828 no podía ver nada a su alrededor. Así que profetizó una cristianización de Europa y fue tan mal profeta que ¡sobrevino una materialización de Europa!

Los hombres viven gustosamente en ilusiones. Y esto está conectado con el gran problema que ahora nos ocupa, el problema que se nos hará claro en los próximos días: los hombres han olvidado cómo envejecer realmente, y debemos aprender de nuevo a envejecer. Debemos aprender de una nueva manera a envejecer, y solo podemos hacerlo a través de una profundización espiritual. Pero, como dije, esto solo puede aclararse en el curso de nuestro estudio. Nuestro tiempo está en general reacio a ello, aún reacio, y debe dejar de estarlo y volverse propenso.

En cualquier caso, queridos amigos, el pensamiento y sentimiento habituales de hoy no apuntan a familiarizarse con cierta facilidad y destreza con lo que, por ejemplo, constituye el desafío espiritual de la Ciencia Espiritual antroposófica. Esto puede verse con varios ejemplos: traeré uno que está a mano.

Anteayer recibí una carta de un hombre de ciencia. Me escribe que acaba de leer una conferencia mía sobre la tarea de la Ciencia Espiritual, que di hace dos años, y que ahora ve que esta Ciencia Espiritual tiene, después de todo, algo muy fructífero para él. Hay un tono completamente cálido en esta carta, un tono completamente amable y bondadoso. Se ve que el hombre está conmovido por lo que ha leído en esta conferencia sobre la tarea de la Ciencia Espiritual. Es un científico natural entrenado, situado en la difícil vida de hoy, y ha visto en esta conferencia que la Ciencia Espiritual no es estúpida ni poco práctica, sino que puede dar un impulso a la época. Pero ahora veamos el reverso de la cuestión. El mismo hombre hace cinco años buscó adherirse a esta Ciencia Espiritual, unirse a un grupo donde se estudiaba la Ciencia Espiritual, suplicó además en ese tiempo tener varias conversaciones conmigo, y las tuvo. Participó en reuniones de grupo hace cinco años, y hace cinco años reaccionó de tal manera que todo el asunto le resultó repulsivo, y se alejó de ello tan fuertemente que mientras tanto se ha convertido en un panegirista entusiasta del señor Freimark, a quien conocen por sus diversos escritos. Ahora el mismo hombre se excusa diciendo que tal vez habría sido mejor, en lugar de hacer lo que hizo, leer algo mío, algunos de mis libros, y familiarizarse con el tema. Pero no lo había hecho, había juzgado por lo que otros le habían transmitido, y entonces había obtenido una imagen tan desfavorable de la Ciencia Espiritual que encontró que no se adaptaba en absoluto a su propio camino de desarrollo. Ahora, después de cinco años, ha leído una conferencia y ha descubierto que ese no es el caso.

Cito este ejemplo —y podría multiplicarse— de la forma en que la gente se sitúa ante lo que desea de la única manera posible —no a la manera de Friedrich Schlegel— una cristianización de toda la ciencia, una cristianización de toda la vida pública. Lo cito como un ejemplo de los hábitos de pensamiento de hoy, especialmente de la ciencia de nuestro tiempo. Por lo tanto, no es prueba de que un hombre haya encontrado algo antipático, si se acerca al Movimiento Antroposófico, tiene varias conversaciones, participa en reuniones de grupo, se queja vigorosamente de los miembros de estas reuniones y de lo que le dicen, concluye que ahora debe abusar de la Antroposofía en su conjunto, y luego se convierte en un panegirista entusiasta de Freimark, quien ha escrito los artículos más viles sobre la Ciencia Espiritual. ¡Después de cinco años, la misma persona decide que realmente leerá algo! Así que no es prueba en absoluto, si tantas personas hoy son abusivas o están de acuerdo con el abuso, de que en el fondo no tengan una tendencia natural a adherirse a la Ciencia Espiritual antroposófica. Si tienen tanta buena voluntad como el hombre en cuestión, necesitan cinco años, muchos necesitan diez, muchos quince, muchos cincuenta, muchos tanto tiempo que ya no pueden experimentarlo en esta encarnación. Ya ven cuán poco es el comportamiento de la gente una prueba de que no buscan lo que se encuentra en la Ciencia Espiritual antroposófica.

Traigo este ejemplo porque apunta al hecho profundamente importante que he mencionado a menudo —a saber, la falta de estabilidad al profundizar en un asunto, el aferrarse a viejos prejuicios tradicionales, ¡que la gente no quiere soltar! Y eso a su vez está conectado con otras cosas. Solo hay que transponerse en sentimiento a aquellos tiempos antiguos de los que les he hablado antes y hoy. Piensen en un joven después de la catástrofe atlante en su conexión con otras personas. Tenía, digamos, veinte, veinticinco años; cerca de él veía a alguien de cuarenta, cincuenta, sesenta años. Se decía a sí mismo: Qué felicidad llegar a ser tan viejo algún día, pues a medida que uno vive, sigue ganando cada vez más. Había una veneración perfectamente obvia, inmensa, por aquel que había envejecido; una mirada hacia los ancianos, ligada a la conciencia de que tenían algo más que decir sobre la vida que los jóvenes. Saber esto teóricamente no tiene consecuencias; lo que importa es tenerlo en todo el sentimiento, y crecer bajo esta impresión. Es de infinita consecuencia crecer de tal manera que no solo se mire hacia atrás a la juventud y se diga: ¡Ah, qué hermoso fue cuando era niño! Esta belleza de la vida ciertamente nunca les será arrebatada a los hombres por ningún tipo de reflexión espiritual. Pero es una reflexión unilateral que se complementaba en la antigüedad con la otra: ¡Qué hermoso es envejecer! Porque en la misma medida en que uno se volvía más débil en cuerpo, uno crecía en fuerza del alma, uno crecía en unión con la sabiduría del mundo. Esto era en un momento una parte aceptada de la formación y la educación.

Ahora, queridos amigos, veamos otra verdad que, a decir verdad, no he expresado en el transcurso de estas semanas, pero que en el curso de los años ya he mencionado aquí y allá a nuestros amigos: Nos hacemos mayores. Pero solo nuestro cuerpo físico envejece. Porque desde el aspecto espiritual no es cierto que envejezcamos. Es una maya, un engaño externo. Ciertamente es una realidad respecto a la vida física, pero no es verdad respecto a la naturaleza completa de la vida humana. Sin embargo, solo tenemos derecho a decir que no es verdad, si sabemos que este ser humano que vive aquí en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte es algo más que meramente su cuerpo físico. Consiste en los miembros superiores, en primer lugar de lo que hemos llamado el cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas, y luego el cuerpo astral, el yo —si solo hablamos de estos cuatro. Pero incluso si nos detenemos en el cuerpo etérico, en el cuerpo invisible, suprasensible de fuerzas formativas, vemos que lo llevamos dentro de nosotros entre el nacimiento y la muerte, así como llevamos nuestro cuerpo físico de carne, sangre y huesos. Llevamos en nosotros este cuerpo etérico de fuerzas formativas, pero vemos que hay una diferencia: el cuerpo físico se vuelve cada vez más viejo, el cuerpo etérico o de fuerzas formativas es viejo cuando nacemos; de hecho, si examinamos su verdadera naturaleza, es viejo entonces y se vuelve cada vez más joven. Podemos decir, por lo tanto, que el primer miembro espiritual en nosotros continuamente se vuelve más vigoroso y joven, en contraste con lo físico-corpóreo que se vuelve débil e impotente. Y es verdad, literalmente verdad, que cuando nuestra cara comienza a arrugarse, entonces nuestro cuerpo etérico florece y se vuelve de mejillas regordetas. Sí, pero, el pensador materialista podría decir que esto es completamente contradicho por el hecho de que ¡uno no lo percibe! En la antigüedad se percibía. Es solo que los tiempos modernos son tales que la gente no presta atención al asunto y no le da valor. En la antigüedad, la naturaleza misma lo traía en su curso; en los tiempos modernos es casi una excepción. Pero aun así, hay tales excepciones. Recuerdo que una vez hablé de un tema similar a finales de los años ochenta con Eduard von Hartmann, el filósofo de lo «Inconsciente». Llegamos a hablar de dos hombres que eran ambos profesores en la Universidad de Berlín. Uno era Zeller, un suabo, entonces de setenta y dos años, que acababa de solicitar su jubilación, y que así tenía la idea: «Me he vuelto tan viejo que ya no puedo dar mis conferencias». Estaba viejo y frágil con sus setenta y dos años. Y el otro era Michelet; tenía noventa y tres años. Y Michelet acababa de estar con Eduard von Hartmann y dijo: «Bueno, ¡no entiendo a Zeller! Cuando tenía la edad de Zeller, yo era apenas un jovencito, y ahora, solo ahora, me siento realmente capacitado para decir algo a la gente… ¡En cuanto a mí, seguiré dando conferencias durante muchos años más!» Pues Michelet tenía algo de lo que puede llamarse un «haberse-rejuvenecido-en-fuerzas». Por supuesto, no hay una necesidad interior de que haya crecido tan viejo; por ejemplo, una teja de un tejado podría haberlo matado cuando tenía cincuenta años o antes. No estoy hablando de tales cosas. Pero después de haber crecido tan viejo, en su alma de hecho no había envejecido, sino precisamente rejuvenecido. Este Michelet, sin embargo, en todo su ser, no era materialista. Incluso los seguidores de Hegel se han vuelto en muchos aspectos materialistas, aunque no asentirían a eso, pero Michelet, aunque hablaba en frases difíciles, estaba interiormente conmovido por el espíritu. Sin embargo, solo unos pocos pueden ser tan interiormente conmovidos por el espíritu. Pero esto es justo lo que se busca a través de la ciencia espiritual antroposófica: dar algo que pueda ser algo para todos los hombres, así como la religión debe ser algo para todos los hombres, que pueda hablar a todos los hombres. Pero esto está conectado con toda nuestra formación y educación.

Nuestro sistema educativo completo está construido sobre impulsos enteramente materialistas, y esto debe verse en conexiones mucho más profundas de lo que generalmente se indica. La gente solo cuenta con el cuerpo físico del hombre, nunca con su rejuvenecimiento. ¡No se toma en cuenta que uno se vuelve más joven a medida que envejece! A primera vista no siempre es evidente de inmediato. Pero sin embargo, todo lo que con el tiempo se ha convertido en el tema de la pedagogía y la enseñanza realmente solo puede captar a los hombres en su juventud, a menos que se conviertan en profesores o escritores científicos. No es muy frecuente encontrar que a alguien le interese retomar de la misma manera en la vida posterior, cuando ya no lo necesita, el material que se absorbe hoy durante los días escolares. He conocido médicos que eran líderes en su especialidad, es decir, que habían pasado sus años de estudiante y juventud de tal manera que habían podido convertirse en líderes intelectuales. Pero no había ninguna cuestión de que continuaran los mismos métodos de adquisición de conocimientos en años posteriores. Una vez conocí a un hombre muy famoso—no mencionaré su nombre, era tan renombrado—que estaba en la primera fila en la ciencia médica. Hacía que su asistente se ocupara de las ediciones posteriores de sus libros, porque él mismo ya no participaba en la ciencia; eso no se adecuaba a sus últimos años.

Esto está conectado sin embargo con algo más. Estamos desarrollando gradualmente una conciencia de que lo que uno puede absorber mediante el aprendizaje realmente solo sirve para la juventud y que uno lo supera más adelante. Y así es. Uno aún puede forzarse más tarde a volver a muchas cosas, pero entonces realmente debe forzarse—no surge naturalmente por regla general. Y sin embargo, a menos que un hombre siempre esté absorbiendo algo nuevo—no solo permitiendo que le entre a través de la sala de conciertos, el teatro o, con el debido respeto, el periódico o algo por el estilo—entonces envejece en su alma. Debemos absorber de otra manera, realmente debemos tener el sentimiento en el alma de que uno experimenta algo nuevo, se está transformando, y que uno reacciona a lo que toma, tal como el niño reacciona. No se puede hacer esto de manera artificial; solo puede suceder cuando hay algo a lo que uno puede acercarse en la vida posterior precisamente como uno se acerca a los temas educativos ordinarios cuando es niño.

Pero ahora, tomemos nuestra ciencia espiritual antroposófica. No necesitamos rompernos la cabeza sobre cómo será en siglos posteriores; para ellos se encontrará la forma correcta. Pero en cualquier caso, tal como es ahora—a disgusto, sin embargo, de muchos—no hay una necesidad primaria de dejar de absorberla. No importa cuán extremadamente anciano uno pueda haberse vuelto en el tiempo presente, siempre puede encontrar en ella algo nuevo que cautive el alma, que rejuvenezca el alma. Y ya se han encontrado muchas cosas nuevas en el suelo de la ciencia espiritual—incluso cosas tan nuevas que permiten mirar los problemas más importantes de hoy. Pero sobre todo, el presente necesita un impulso que directamente se apodere de los hombres mismos. Solo de esa manera este tiempo presente puede superar la calamidad en la que ha entrado y que actúa tan catastróficamente. Los impulsos en cuestión deben acercarse directamente a los hombres.

Y ahora, si uno no es Friedrich Schlegel sino una persona con visión de lo que la humanidad realmente necesita, puede sin embargo aferrarse a varios pensamientos hermosos que Friedrich Schlegel tuvo y al menos regocijarse en ellos. Ha hablado de cómo las cosas no deben tratarse como absolutas desde un punto de vista definido. Él, en primer lugar, solo ha visto a los partidos que siempre consideran su propio principio como el único para hacer feliz a toda la humanidad. ¡Pero en nuestro tiempo mucho más se trata como absoluto! Sobre todo, no se percibe que un impulso en la vida puede ser dañino por sí solo, pero puede ser beneficioso en cooperación con otros impulsos, porque entonces se convierte en algo diferente. Piensen en tres direcciones que siguen su curso juntas—haré un bosquejo.

Una dirección es simbolizar para nosotros el socialismo al que la humanidad moderna aspira—no solo el socialismo leninista actual. La segunda línea es simbolizar lo que a menudo les he caracterizado como libertad de pensamiento, y la tercera dirección es la Ciencia Espiritual. Estas tres cosas pertenecen la una a la otra; deben trabajar juntas en la vida.

Si el socialismo, en la forma materialista cruda en que aparece hoy, intenta imponerse a la humanidad, traerá la mayor infelicidad a la humanidad. Está simbolizado para nosotros a través de Ahriman a los pies de nuestro Grupo, en todas sus formas. Si la falsa libertad de pensamiento, que quiere detenerse en cada pensamiento y hacerlo válido, busca imponerse, entonces nuevamente se causa daño a la humanidad. Esto está simbolizado en nuestro Grupo a través de Lucifer. Pero no pueden excluir ni a Ahriman ni a Lucifer del presente, solo deben equilibrarse a través de la Pneumatología, a través de la Ciencia Espiritual, que está representada por el Representante de la humanidad que se encuentra en el centro de nuestro Grupo. Debe señalarse repetidamente que la Ciencia Espiritual no está destinada a ser meramente algo para personas que se han alejado de la vida ordinaria por alguna circunstancia u otra y que quieren ser estimuladas un poco a través de todo tipo de cosas conectadas con asuntos superiores. Más bien, la Ciencia Espiritual, la Ciencia Espiritual antroposófica, está destinada a ser algo conectado con las necesidades más profundas de nuestra época. Porque la naturaleza de nuestra época es tal que sus fuerzas solo pueden descubrirse si uno mira hacia lo espiritual. Está conectada con el peor mal de nuestro tiempo: que innumerables hombres hoy no tienen idea de que en la vida social, moral e histórica, fuerzas supersensibles están gobernando; de hecho, así como el aire está a nuestro alrededor, las fuerzas supersensibles ejercen su influencia a nuestro alrededor. Las fuerzas están allí, y exigen que las recibamos conscientemente, para dirigirlas conscientemente; de lo contrario, pueden ser conducidas por caminos falsos por los ignorantes o aquellos que no tienen comprensión. En cualquier caso, el asunto no debe trivializarse. No debe pensarse que uno puede señalar estas fuerzas como a menudo se profetiza el futuro desde los posos del café y similares. Pero sin embargo, de cierta manera y a veces de una manera muy cercana, el futuro y la configuración del futuro están conectados con lo que solo puede reconocerse si se procede desde principios de la ciencia espiritual.

La gente quizás necesitará más de cinco años para ver eso. Pero precisamente debido a estos eventos actuales—los signos de los tiempos lo exigen—debe enfatizarse una y otra vez cómo es la gran demanda de nuestra época que las personas se den cuenta del hecho de que ciertas cosas que suceden hoy solo pueden descubrirse y, sobre todo, juzgarse correctamente, si se procede desde el punto de vista obtenido a través de la Ciencia Espiritual antroposófica.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2021