Jonathan Hilton – 21 de mayo de 2020

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Al vivir con el ciclo del año y las siete festividades crísticas, llegamos a la Ascensión, 40 días después de la Pascua. Este es uno de los cuatro ciclos de 40 días entre Navidad y la festividad actual, siendo este el cuarto ciclo. Los otros tres son: 40 días desde Navidad hasta la Candelaria (2 de febrero), que es un día significativo del Cuarto Crucifijo y el tiempo de la Purificación de la Madre y el fluir de las aguas, una transición a la primavera; 40 días desde la Epifanía (6 de enero) hasta el Miércoles de Ceniza y el inicio de la Cuaresma, que puede relacionarse con los 40 días de Jesús en el desierto después de la Epifanía, la fecha del bautismo/encarnación; y 40 días desde la Cuaresma hasta la Pascua, un tiempo de preparación interior para la Pascua. Este ciclo de 40 días nos lleva al tiempo posterior a la Resurrección, cuando durante 40 días los discípulos experimentaron la enseñanza del Resucitado.

Es profundamente conmovedor contemplar cómo debió ser esto, algo que los evangelios guardan silencio. Estos ciclos de 40 se encuentran a menudo en la Biblia en referencia a la culminación de ciclos iniciáticos, o tiempos de sufrimiento y preparación para un evento de transición. Moisés pasó 40 días en el monte Sinaí «con Dios» antes de recibir la «Ley». Elías pasó 40 días caminando hasta el monte Horeb, donde luchó por escuchar a Dios y luego tuvo un nuevo encuentro con el Señor en «la voz apacible y delicada». Noé y el Arca soportaron 40 días de lluvia antes de la aparición del arcoíris y la transición a un nuevo comienzo. El pueblo hebreo vagó durante 40 años por el desierto antes de entrar en «la tierra prometida». El Cristo recién encarnado vagó durante 40 días por el desierto, culminando en las tres tentaciones que experimentó como ser humano y «comenzó su ministerio».

Así, en estos ciclos de 40 tenemos algo así como un viaje, un camino, un peregrinar que culmina en una nueva etapa de despertar o propósito espiritual. En la Ascensión concluyen los 40 días de profunda enseñanza con el Resucitado. Cristo les dice entonces a sus discípulos que permanezcan en Jerusalén y esperen a que el Padre les envíe el poder del Espíritu Santo. Diez días de espera y silencio preceden a Pentecostés, el nuevo despertar. Tras decirles que esperaran, Cristo es llevado en una nube y desaparece de su vista. Tras su desaparición, dos hombres vestidos de blanco se pararon junto a ellos y les dijeron: «¿Por qué están aquí mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de ustedes al cielo, regresará de la misma manera que lo han visto ir al cielo». Hechos 1:11

La Ascensión dirige nuestra atención en dos direcciones: primero, a Cristo desapareciendo de la vista en el reino de las nubes, o la esfera etérea que rodea la Tierra, y segundo, a los dos hombres que preguntan por qué miran al cielo, si Él regresará de la misma manera. Para nuestra época, la Ascensión nos lleva, no a centrarnos en la desaparición de la vista, sino en su reaparición en ese reino de la vida, como lo indican los dos hombres vestidos de blanco.

Rudolf Steiner identifica esta reaparición de Cristo en este reino de vida como a partir de 1933, 1935 y 1937 (en una ocasión, especificando que comenzó en 1935 y en adelante). Es ese evento, a menudo malinterpretado, el que se denomina la «Segunda Venida». Entonces, ¿por qué estos años como el comienzo de la reaparición de Cristo, 1900 años después de la Ascensión?

Willi Sucher, quien desarrolló una nueva sabiduría estelar a partir de la obra de Rudolf Steiner (véase astrosophy.com), se planteó esta pregunta. Comenzó a investigar esta fecha a partir de su comprensión de los ritmos estelares y de su comprensión espiritual de las estrellas, y llegó a una respuesta. Cristo había dicho a sus discípulos: «Un poco me verán y luego no me verán más, porque voy al Padre». En el cielo estrellado, la esfera de Saturno se asocia con el Padre, pues es esa esfera la que lleva la memoria de los orígenes de la existencia humana y el plan evolutivo divino para la humanidad. Saturno se conoce a menudo como el Padre Tiempo, pues en esta esfera reside toda la memoria, el registro de la evolución, las intenciones del Padre. Una forma de trabajar con la esfera de Saturno es mediante «conversiones temporales», es decir, traducir el tiempo terrenal al cósmico, el tiempo de Saturno como una imagen de la comprensión kármica. Entonces, ¿cómo trabajó Willi Sucher con Saturno como herramienta para comprender el tiempo del mundo y responder a la pregunta sobre las fechas del regreso de Cristo?

Como describí en mi artículo anterior, normalmente, al morir, el cuerpo etérico humano se expande y se disuelve en el éter cósmico, entregando las experiencias de la vida, la biografía humana, al éter cósmico general. Allí, en la vida después de la muerte, se convierte en la base del karma de la siguiente encarnación, que se depositará en el plan para el karma futuro en la esfera de Saturno.

Sin embargo, como señala Rudolf Steiner, este no fue el caso de Cristo, quien mantuvo su cuerpo etérico intacto, permaneciendo como fuerza vital en la esfera que rodea la Tierra, en el cuadro de sus obras por la Tierra, al alcance de la humanidad. Sin embargo, las obras de Cristo, el cuadro de su vida, también se expandieron, aunque sin dispersarse, por todo el cosmos etérico hasta el reino saturnino del Padre (a efectos de este artículo, no se consideran los planetas exteriores más nuevos, ya que no están integrados en el organismo humano de la misma manera que los planetas clásicos). Se convirtió en una nueva fuerza cósmica en todo el universo de nuestro Logos. Pero esta expansión hacia la periferia tomó tiempo, y Saturno es el guardián del tiempo cósmico. Así que Willi Sucher tradujo este marco temporal cósmico al tiempo terrestre para comprender esta expansión del cuerpo vital de Cristo en el cosmos, así como su regreso, por así decirlo, al aura de la Tierra como una presencia accesible a la humanidad de una manera nueva. ¿Cómo funciona esta conversión? Un año en tiempo terrestre, el tiempo que tarda una revolución alrededor del Sol, debe transponerse al tiempo de Saturno. Un año de Saturno equivale entonces a 30 años terrestres, ya que Saturno tarda 30 años (29,4577 para ser exactos) en dar una vuelta alrededor del Sol. Así pues, nos basamos en esta relación entre el tiempo terrestre y el tiempo de Saturno. Si comenzamos con finales de diciembre del año 0, el punto de inflexión entre el año a. C. y el año d. C., como fecha del nacimiento de Jesús, y continuamos hasta el 3 de abril del año 33 d. C., como la fecha dada por Rudolf Steiner para el Gólgota, llegamos a una vida de Jesús de 32,28 años. Este es el tiempo de la biografía de Jesús contenida en el cuerpo etérico. Ahora debemos convertir este organismo temporal del tiempo terrestre al tiempo cósmico, al tiempo de Saturno, que es aproximadamente 30 veces más largo que el tiempo terrestre. Esto se logra multiplicando los 32,28 años terrestres de la biografía por 29,477, el año de Saturno, y obtenemos 950,895 años en tiempo de Saturno. Ese es el tiempo que tardó el cuerpo etérico de Cristo Jesús en expandirse hacia la periferia, hacia Saturno, hacia «el Padre». Luego, ese cuerpo etérico comienza a contraerse para volver a unirse con el aura de la Tierra, lo que requiere otros 950,895 años. Esto supone un total de 1.901,79 años para la expansión y el regreso del cuerpo etérico de Cristo Jesús después de «ir al Padre». Luego sumamos estos años a nuestro punto de partida en el calendario, el año 33 d. C., más aproximadamente un cuarto (el 3 de abril, día del fallecimiento) de ese año, que es el 33,25 d. C. El año 33,25 d. C. más 1901,79 años nos lleva al año 1935, a principios de enero. 33,25 d. C. + 1901,79 años = 1935,04 d. C.

Así, según esta conversión temporal, elaborada por Willi Sucher, el cuerpo etérico de Cristo regresó al aura terrestre en 1935, tras haber ofrecido el contenido de las obras de Cristo a todas las esferas planetarias, hasta el Padre del macrocosmos, y ahora, fortalecido por las fuerzas cósmicas de la esfera de Saturno, la esfera del Padre, para estar presente de una manera nueva para la humanidad.

Rudolf Steiner habla de cómo, alrededor de 1935, algunos seres humanos comenzarán a experimentar a este Cristo Etérico a partir de estos años y hasta mediados de siglo. A medida que Cristo llegue al límite del plano físico, en la esfera etérica que rodea la Tierra, se evidenciará cada vez más una nueva forma de clarividencia natural. Continúa explicando cómo esta experiencia se volverá cada vez más común para la humanidad de forma evolutiva natural durante los próximos 2500 años, lo que nos llevará a la Sexta Era, la Era de Acuario. También caracteriza esta experiencia como una especie de «experiencia de Damasco». Habla del evento que le sucedió a Pablo, transformándolo de Saulo a Pablo, en el camino a Damasco, cuando Cristo se le apareció en una visión, como la primera experiencia etérea de Cristo, una especie de precursor del futuro. Así, en el evento de la Ascensión también tenemos la imaginación del evento de Pablo Damasco, el primero de lo que los dos hombres de blanco proclamaron como el regreso de Cristo desde el reino donde los discípulos lo vieron desaparecer.

Pero si observamos ahora esos años, de 1930 a 1945, podemos ver claramente otras fuerzas que se opondrían a este evento operando en el mundo. Como otros han escrito, podemos preguntarnos cómo lo sucedido en las décadas de 1930 y 1940 interfirió o bloqueó esta nueva experiencia emergente. En 1933, Hitler se convirtió en canciller de Alemania y desató la oscura nube del nacionalismo, la horrible destrucción de Europa y un inmenso sufrimiento y genocidio. Japón desató la guerra en el Este. En 1945, dos bombas nucleares fueron detonadas sobre Japón. Así, durante 12 años, de 1933 a 1945, el mundo experimentó un tumulto de destrucción y sufrimiento desconocido en la historia que culminó en la destrucción nuclear. Esos años fueron testigos del conflicto militar más mortífero de la historia y el primer conflicto en el que se utilizaron fuerzas tecnológicas avanzadas, incluyendo la investigación acelerada en armas de masas, lo que condujo al desarrollo de las bombas nucleares. Se puede considerar que entre 70 y 85 millones de personas murieron en la Segunda Guerra Mundial (20 millones de las cuales en el conflicto entre Japón y China). Esto no incluye los 20 millones adicionales que Stalin (y esta es solo una estimación arriesgada, que se sitúa entre las estimaciones de 8 y 60 millones de Solzhenitsin) antes del fin del régimen de Stalin en 1952. ¿Existe una correlación entre el momento del regreso de Cristo al reino etérico y este esfuerzo supremo de oscuridad y destrucción por parte de Ahriman y la nueva actividad de los Asuras, con las explosiones nucleares y el mal del genocidio? ¿Qué efectos habrán tenido en el reino etérico estos acontecimientos y los millones de almas arrojadas al mundo espiritual, a través de un inmenso sufrimiento e incluso prematuramente? ¿Cómo impidió este huracán de sufrimiento esta nueva visión espiritual del Cristo en la Tierra? Esto nos lleva a preguntarnos qué han hecho todos estos acontecimientos de aquel entonces en esta nueva experiencia crística en nuestro tiempo.

En la Lección V de La Reaparición de Cristo en el Etérico, en 1910, Rudolf Steiner habla de los años desde 1935 hasta el tercer milenio, como el comienzo de una especie de renovación de la Era de Abraham, pero en sentido inverso. La Era de Abraham trajo consigo la pérdida de la clarividencia natural y el desarrollo de una conciencia de Dios que surge más del pensamiento ligado al cerebro. Aborda el desafío constante de reconocer y cultivar la nueva clarividencia que debería llegar a la humanidad en el tercer milenio, ya que las antiguas formas de cognición ya no servirán. ¡Este tercer milenio ha llegado!

Todo lo que la humanidad podría adquirir de esta conciencia de Dios ligada al cerebro humano se ha agotado gradualmente, y solo queda poco por adquirir mediante estas facultades; de hecho, poco más. Por el contrario, en la nueva era de Abraham vamos en la dirección opuesta. Tomamos el camino que alejará a la humanidad una vez más de la contemplación meramente física y sensible, de la combinación de signos físicos y sensibles… Recorremos el camino que permite a los seres humanos acceder a las condiciones de la clarividencia natural, de los poderes clarividentes naturales…

Sin embargo, existen dos posibilidades. Una es que los seres humanos tengan la aptitud para esta clarividencia, pero que, durante las próximas décadas, el materialismo triunfe y la humanidad se hunda en un pantano materialista… Si la conciencia materialista llega al extremo de declarar que la ciencia espiritual es una locura y a eliminar toda conciencia del mundo espiritual, la gente simplemente no comprenderá estas primeras capacidades. Dependerá de la humanidad misma si lo que ocurra entonces resulta ser una bendición o una maldición, ya que lo que realmente ocurra podría pasar desapercibido.

Podría surgir la otra situación en la que la ciencia espiritual no sea pisoteada. Entonces se comprenderá que tales cualidades no solo deben cultivarse en las escuelas secretas de iniciación, sino también apreciarse, cuando aparezcan hacia mediados de nuestro siglo, como delicados retoños de la vida anímica humana en esta o aquella persona…

Todo esto dependerá de si se despierta la comprensión de la ciencia espiritual o de si la contracorriente materialista logra —si Ahriman logra— repeler lo que la ciencia espiritual hace con buen propósito.

Llevamos 20 años en el tercer milenio. ¿Estamos viendo señales de este «delicado retoño» en la humanidad? ¿O presenciamos el triunfo del materialismo en la mera contemplación física de la vida? ¿La pandemia del coronavirus nos brinda la oportunidad de detenernos, reflexionar sobre nuestro interior y preguntarnos qué hemos hecho de nuestro mundo? ¿Son estas semanas de aislamiento y confinamiento por la pandemia unos «40 días» para la humanidad que conducirán a una especie de iniciación? ¿Son las preguntas que se plantean ahora sobre cuál será la «nueva normalidad» preguntas que la ciencia espiritual pueda responder? Cuando escuchamos una y otra vez que «estamos todos juntos en esto», ¿estamos escuchando el llamado a unirnos como seres humanos de nuevas maneras que reconozcan verdaderamente nuestra humanidad espiritual compartida? ¿Qué puede ofrecer la antroposofía ahora, tanto en comprensión espiritual como en aspectos prácticos, como el triple orden social o la educación Waldorf, que sirva para una nueva visión de futuro que surja de una verdadera conciencia de quiénes somos y cómo debemos vivir juntos? Me encuentro viviendo con estas numerosas preguntas ahora, en estos tiempos de pandemia. Algunas de estas mismas preguntas se plantean cósmicamente, así como en las configuraciones planetarias con Plutón, Saturno y Júpiter, tan solo en este año 2020.

(Véanse mis dos artículos anteriores, El Mundo Corona, Partes I y II (disponibles aquí: https://www.astrosophy.com/currentarticles). Todos ellos se relacionan con la pregunta fundamental de si podemos alcanzar una imagen verdaderamente espiritual del ser humano o si continuamos creando un sistema de vida basado en concepciones materialistas del ser humano. ¿Cómo alcanzamos una nueva imagen espiritual del Ser, del Yo?

Al reflexionar sobre estas preguntas en este tiempo de Ascensión, el momento de contemplar la reaparición de Cristo en el reino etérico, la nueva experiencia de Damasco, regreso a una imagen de la naturaleza de lo etérico en contraste con lo físico. Es la imagen del yo que surge de la distinción entre la fuerza físico-céntrica (centrípeta), ligada a la naturaleza del mundo físico y que, podríamos decir, está conectada con la primera era de Abraham, el descenso al cerebro, y la etérico-periférica o centrífuga, que se extiende hacia la periferia, hacia el Sol, y está conectada con la nueva era de Abraham invertida, que Steiner llama nuestro tiempo. Este enfoque céntrico de la gravedad, de la Tierra, frente al enfoque periférico de la levedad, de la luz, de lo etérico, puede aplicarse a la experiencia de nuestro Ser, nuestro «yo». El nuevo pensamiento, o nueva clarividencia, de la que habla Steiner, que conduce a la nueva experiencia Crística, comienza con esta experiencia del «yo». Ahora hemos llevado la separación del individualismo a su culminación extrema en nuestra visión materialista del mundo; la crisis del yo, como se la ha llamado; el punto central que está solo, separado de los demás. Quizás el «selfie» sea una descripción central para este momento. El camino hacia «no yo, sino Cristo en mí» no es solo una contemplación mística, sino que puede aplicarse a la vida. Es el cultivo del conocimiento de que mi «yo» se encuentra verdaderamente en los demás, en la periferia que me rodea, no en el punto de mi yo separado.

En su libro, La nueva experiencia de lo suprasensible, Jesaiah Ben-Aharon dedica un capítulo, «La aparición de Cristo entre el ‘yo’ y el ‘tú'», a desarrollar esta gran cuestión social para el futuro. Es central para este punto una cita de Steiner del capítulo 9 de «Enigmas del mundo»:

Es una máxima fundamental para los esotéricos ver al otro como la revelación del propio Ser Superior [que es el Cristo], porque saben que deben encontrarlo en sí mismos [y a sí mismos en el otro].

Anteriormente se mencionó que Steiner habló de la experiencia potencialmente creciente del Cristo etérico que se desarrollará durante los próximos 2500 años. Esto nos lleva a la Sexta Época (o Era) Cultural. En una conferencia titulada «Preparándose para la Sexta Época», el 15 de junio de 1915, Steiner describe la naturaleza de la parte progresista de la humanidad en esa Era. Lo que describe está directamente relacionado con el desafío actual de la nueva experiencia del «yo», así como con la nueva cultura espiritualmente informada que eventualmente reemplazará la visión materialista del mundo. Afirma:

En la sexta época, los más desarrollados no solo sentirán el dolor que hoy causa la pobreza, el sufrimiento y la miseria en el mundo, sino que experimentarán el sufrimiento de otro ser humano como propio… La característica moral que se indica aquí es que, a diferencia de las condiciones de la quinta época, en la sexta época el bienestar del individuo dependerá enteramente del bienestar del conjunto.

Y:

La tercera característica será que los hombres de la sexta época solo serán considerados poseedores de verdadero conocimiento cuando reconozcan lo espiritual, cuando sepan que lo espiritual impregna el mundo y que las almas humanas deben unirse con lo espiritual. Lo que hoy conocemos como ciencia, con su tendencia materialista, ciertamente no será honrado con el nombre de ciencia en la sexta época post-Atlante. Será considerado una superstición anticuada. Quizás en estos tiempos de aislamiento social, e incluso el propósito mayor de este aislamiento, sea la posibilidad de descubrir esta verdad: que no somos yoes separados y centrados, atados a nuestros cuerpos, sino que es a través y en el «otro» que encontramos nuestro Ser Verdadero, el Ser de la periferia, que es el Cristo, el Humano Universal. Quizás sea una verdad que empieza a resonar entre los seres humanos. La antroposofía puede aportar una comprensión más profunda de esta verdad para que no se convierta en un simple concepto abstracto, sino que se convierta en una revelación de la verdadera naturaleza del yo y, por ende, de la verdadera naturaleza del Cristo en cada ser humano. Esto puede ser la base de la «nueva normalidad» y el verdadero significado de «estamos todos juntos en esto», frases que se dicen comúnmente en estos tiempos de pandemia. Entonces podrá crearse un nuevo futuro que prepare el camino para la Era venidera.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2025