Del ciclo: Profundos Secretos del desarrollo humano a la luz de los Evangelios

Rudolf Steiner — Berlín, 18 de octubre de 1909

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En la última ocasión, relaté el contenido del ciclo de conferencias de Basilea, dedicado al Evangelio de Lucas. Señalamos la pregunta que alguien podría plantearse: Sí, si ya se ha dicho tanto sobre el Evangelio de Juan y, sobre la imagen de Cristo Jesús, ¿es posible que también haya algo que decir sobre los demás Evangelios, de modo que, en cierto sentido, se pueda obtener una comprensión tan profunda como la que se obtiene del Evangelio de Juan?

Si así fuera, la explicación de los otros tres Evangelios no se enmarcaría en el contexto de la investigación espiritual. Pues lo que buscamos en la investigación científico espiritual no debe extraerse de ningún documento; no debe presentarse como algo heredado, sino como algo que puede trabajarse mediante la investigación espiritual.

El investigador espiritual se propone explorar cómo se presenta el acontecimiento de Palestina sin recurrir a ningún documento. Comienza su investigación sin tener en cuenta ningún documento. Luego intenta mostrar cómo las mismas verdades y relatos se nos revelan a través de los registros.

Hemos elegido el enfoque del Evangelio de Lucas y el Evangelio de Juan, basado en el amplio alcance de la Crónica Akasha, que se encuentra en ambos Evangelios. Al aplicar el trabajo de los investigadores espirituales a estos evangelios de esta manera, se llega a comprenderlos en cierto sentido. He demostrado que el Evangelio de Lucas ofrece la oportunidad de abordar algo diferente a lo que plantea el Evangelio de Juan. El Evangelio de Juan comienza con la personalidad de Jesús de Nazaret a los treinta años. Allí encontramos en él al Ser Solar supremo, la entidad Crística. Nos ocupamos de los últimos tres años de la vida de Cristo Jesús.

El Evangelio de Lucas, por otro lado, nos permite conocer los acontecimientos significativos que hicieron posible que este ser trascendental de Cristo se manifestara en la personalidad de Jesús de Nazaret, mostrando la confluencia del zoroastrismo y el budismo. Hemos visto cómo estas dos poderosas corrientes espirituales se unen precisamente en Jesús de Nazaret. Él se nos presentó por última vez como una personalidad humana, que nació como un niño con dones internos muy especiales, pero no inicialmente con aquellos dones que lo habrían llevado, en particular, a la comprensión del mundo físico externo y presente. Sobre esta personalidad, que se nos apareció como un niño en el Jesús Natánico, el verdadero Jesús de Nazaret, vemos irradiar lo que llamamos el Nirmanakaya de Buda, lo que vemos como el aura de este niño. Es la forma que Buda adoptó tras su última encarnación, en la que se convirtió en Buda. Hemos podido destacar que lo que llamamos nuestra enseñanza esotérica occidental justifica plenamente lo contenido en las escrituras orientales: que la individualidad antes de la encarnación del Buda, en la que apareció en el siglo VI antes de Cristo, era un Bodhisattva.

Un bodhisattva así se convierte en Buda en una encarnación muy específica. Esto significa que la individualidad ha alcanzado tal etapa de desarrollo que ya no necesita encarnar en la Tierra en un cuerpo físico. Es un gran logro cuando una individualidad ya no necesita encarnar. Pero que esto sea posible depende no solo del nivel de desarrollo de la individualidad, sino también de su naturaleza. Tras esta encarnación, el Bodhisattva Buda ya no tuvo que pasar por una encarnación terrenal y carnal. Entonces ya no se encarnó en un cuerpo terrenal y carnal, sino solo en ese, como la entidad corporal y carnal más baja, lo que llamamos el cuerpo etérico o vital. De ahí en adelante, dicha individualidad se encarnó en él. Este Buda ya no descendió a una encarnación carnal, sino solo a una en el cuerpo etérico. Un cuerpo etérico como este, en el que se ha desarrollado una individualidad, no se parece a otro cuerpo físico, existente en la Tierra. Lo que vemos como cuerpo físico cuando una individualidad desciende a encarnarse en él es una unidad cerrada. No hay interrupción. Pero un cuerpo etérico como este, en el que se encarna una individualidad como el Buda, no es una unidad espacial cerrada. Es una multitud de vínculos inconexos. Recordemos la llamada división de la personalidad que ocurre cuando una persona se desarrolla cada vez más. Este proceso se describe en «Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores». Lo que está conectado como un todo en el ser humano común, las fuerzas que llamamos pensar, sentir y querer, entonces, por así decirlo, se mantienen independientes. El hombre dominará estas fuerzas con el tiempo; después será una trinidad, incluso podría decirse una multiplicidad, como se explica en «La Ciencia Oculta un bosquejo».

En tal caso, al igual que con la encarnación del Buda en épocas posteriores, tenemos un cuerpo etérico compuesto de seres no cohesivos. En el caso de la gente común, es solo el principio del cuerpo físico el que lo mantiene unido.

Cuando este Buda Bodhisattva reaparece en el cuerpo etérico, aparece como una multitud, como una multitud de seres, al hacerse visible. El autor del Evangelio de Lucas habla de esta multitud de seres al hablar de los ángeles que se aparecieron a los pastores en el campo. Este cuerpo etéreo, llamado el Nirmanakaya del Buda, se cernía sobre el niño Jesús Nazareno. Es él quien se convierte en el inspirador, que de esta manera infunde todo lo que el Buda era, en el cristianismo. Así vemos cómo el budismo se integra en el cristianismo. Debemos pensar en esto en términos muy concretos, no solo en abstracto. Si quieres comprender cómo sucede esto en realidad, debes ser capaz de señalar un evento específico donde Buda, tras progresar a la siguiente etapa, se integra con el cristianismo. Esto se describe en el Evangelio de Lucas, en la hueste de ángeles que constituye el Nirmanakaya de Buda.

Luego describimos cómo existe un segundo niño Jesús, al que podemos llamar el niño Jesús de Belén, y dijimos que no es otro que el Zaratustra reencarnado. Es un niño extraordinariamente precoz. En ese niño, Zaratustra reencarna. Esto se expresa en el Evangelio de Mateo. Pues en el Evangelio de Mateo se describe la individualidad que era particularmente comprensible para el escritor del Evangelio de Mateo, quien introdujo la corriente del zaratustrismo al cristianismo. Por lo tanto, también se describe que este niño descendía de la línea real de la casa de David de Salomón, mientras que el Jesús del Evangelio de Lucas descendía de la línea Natán de la casa de David, la línea sacerdotal.

Si queremos comprender el cristianismo en su sentido pleno y profundo, debemos comprender que las corrientes más importantes del mundo tuvieron que converger. Vemos que la línea real davídica se divide en una línea salomónica y una natánica. En la línea salomónica se transmiten las cualidades reales, en la línea natánica, las cualidades sacerdotales. Las cualidades reales se manifiestan particularmente en los dos primeros períodos de la vida humana; cualidades que conducen, por así decirlo, a un dominio comprensivo de los asuntos del mundo, a todo lo que pone al hombre en armonía con los asuntos del mundo. Esto solo puede ocurrir cuando las fuerzas de los cuerpos físico y etérico se desarrollan adecuadamente. Dado que Zaratustra había desarrollado estas cualidades internamente, ahora tenía que aprovechar todas las aptitudes que surgían en los cuerpos físico y etérico, especialmente hasta los doce años. Dichas aptitudes podían serle otorgadas de manera especial a través de las cualidades heredadas de la línea salomónica. Pero para la tarea que debía cumplir, también necesitaba las grandes habilidades del portador del yo, las grandes habilidades del cuerpo astral. Estas solo le fueron otorgadas por una línea que heredó precisamente estas habilidades de generación en generación. Si Zaratustra hubiera permanecido en el cuerpo hasta los treinta años, cuando los cuerpos etérico y físico estaban particularmente desarrollados, no habría podido profundizar su ser de esta manera. Por lo tanto, a los doce años, se transformó en Jesús Nazareno, de modo que, a partir de ese momento, la individualidad de Zaratustra se absorbió en el mismo niño en el que residía el Nirmanakaya del Buda. Así, estas dos corrientes se fusionaron en este Jesús Nazareno a los doce años.

La tercera corriente que debe añadirse es la corriente hebrea antigua. Solo a través de esta confluencia pudo surgir la individualidad que recibió a Cristo.

Ahora nos preguntamos cómo se incorporó a esto la corriente espiritual hebrea antigua. Veamos cómo debemos comprender la esencia misma de la corriente espiritual hebrea antigua. Consideremos también lo que hemos considerado como la naturaleza del desarrollo del Buda. ¿Qué sucedió cuando el Bodhisattva se convirtió en Buda?

Esta individualidad, encarnada en el Bodhisattva-Buda, tuvo la tarea de transmitir de época en época lo que podríamos llamar la enseñanza de la compasión y el amor. Para comprender esto, debemos entender que en el pasado el hombre se encontraba en un estado de conciencia completamente diferente. No debemos ser miopes como la ciencia actual, que cree que siempre han existidolas mismas capacidades desarrollándose gradualmente desde sus orígenes primitivos, y que el hombre se encontraba previamente en la etapa de la animalidad. No fue así. Lo que hoy llamamos pensamiento, sentimiento y voluntad humanos no siempre existió. Cuanto más retrocedemos en la evolución de la humanidad, más se convierte este estado de conciencia actual en una clarividencia onírica y crepuscular. Por lo tanto, todo lo que debía enseñarse en la antigüedad tuvo que impartirse de forma diferente a como se imparte hoy. Hoy se pueden expresar ciertos principios morales; la gente los comprende. Al escuchar tales principios, hoy puede decir: «Ciertamente, mi propia razón me lo dice». Pero para ello, primero tuvieron que desarrollarse la razón y la conciencia. La historia externa demuestra claramente que la conciencia tuvo un comienzo. Esquilo aún no habla de ello. Este poder particular del alma solo emergió en un momento determinado; antes no estaba presente.

Antes de que el hombre tuviera conciencia, antes del pensamiento lógico, si uno hubiera apelado a su conciencia, a su pensamiento, habría sido como hablar con una piedra o una planta.

En aquel entonces, el alma necesitaba fuerza e impulsos, y estos debían inculcarse en ella. Por ejemplo, todo lo relacionado con el amor era sugestivamente penetrado por la individualidad llamada Bodhisattva, cuando esta individualidad, llamada Bodhisattva, estaba presente como Buda. Había llegado el momento en que las personas podían adquirir gradualmente la enseñanza de la compasión y el amor desde su interior, la enseñanza del llamado camino óctuple. Esta enseñanza, que previamente debía impartirse desde arriba, solo podía impartirse como enseñanza cuando el Buda estaba presente. Por eso el Bodhisattva tuvo que convertirse en un Buda.

Todo lo que ocurre en el desarrollo humano debe ocurrir en su propio lugar y en un pueblo específico, del cual se seleccionan personas que comprenden la enseñanza. Quizás exista una contradicción entre esto y lo dicho anteriormente, ya que se dijo que la misión de Cristo era difundir el amor. Pero cuando se dice algo así, es necesario escuchar con mucha atención. La misión de Buda era traer la enseñanza de la compasión y el amor; pero Cristo es el poder del amor. Él trajo el amor mismo. Una cosa es traer la enseñanza de algo y otra muy distinta es traer la enseñanza en sí. Fue precisamente esto lo que hizo posible que el poder del amor fluyera y se revelara a través de este Ser Solar Superior en la Tierra, pues esta enseñanza fue traída por Buda. Pero también fue necesario que este poder del amor se revelara de manera terrenal en un pueblo que había experimentado un desarrollo diferente al que había experimentado Buda.

¿En qué se diferencia lo que Buda trajo al mundo de lo que trajo la individualidad de Moisés? Lo que Buda trajo se llama con razón la gran ley, el Dharma. Buda la trajo de tal manera, en una forma definida, que el alma podía reconocerla en esa forma, para que las personas pudieran encontrarla en sus propias almas. Moisés trajo la ley de una manera completamente diferente; la trajo como un mandamiento. No podía ser considerada por quienes la trajeron como una ley arraigada en el alma misma, sino como una ley divina dada desde lo alto. Buda dijo: «Encontrarás en el poder más profundo del alma misma la ley que te digo». Pero Moisés dijo: «Existe la ley de Dios, que ha de venir».

Era necesario, por así decirlo, que se le diera una ley a un pueblo partiendo de la base de que este pueblo se encontraba en una etapa más joven que el otro. Aún no había desarrollado ciertas facultades. Todo desarrollo se basa en el hecho de que las cosas no continúan en línea recta.

Se suele asumir que lo siguiente siempre surge de lo anterior. Pero el desarrollo no ocurre así. La evolución se produce en condiciones muy diferentes. Cuando observamos el crecimiento de una planta, primero vemos el germen, luego el tallo que crece hacia arriba, y después cómo brota hoja tras hoja, hasta llegar a la flor. Llega un punto en que lo posterior ya no se desarrolla simplemente a partir de lo anterior, sino que se produce la fecundación. Algo más debe fluir, una pequeña partícula de polvo de otra planta. Especialmente en la vida espiritual, las más diversas circunstancias y corrientes deben ahora confluir. En Palestina, el zoroastrismo, el budismo y luego una corriente completamente diferente tuvieron que unirse. Esta corriente era capaz de suministrar fuerzas vitales más jóvenes bajo ciertas condiciones. Durante mucho, mucho tiempo, los mandamientos de Yahvé habían estado obrando en este pueblo. Si este pueblo hubiera estado en la etapa en que Buda pudo haber apelado a su alma seiscientos años antes de Cristo, entonces no habría tenido la fuerza juvenil posterior. Por lo tanto, su legislador tuvo que darles mandamientos que no apelaban a sus propias almas. Este pueblo del Cercano Oriente tuvo que ser frenado en una etapa anterior.

Podemos citar hipotéticamente ejemplos similares para la vida humana individual. Imaginen que alguien quiere inducir artificialmente a una persona a desarrollar habilidades particularmente creativas a cierta edad. ¡Pero no lo intenten! Entonces, un niño tendría que desarrollarse de forma muy diferente a como lo haría de otra manera. Porque si intento enseñarle en el séptimo año lo que se le enseña en la escuela hoy, con ello he incapacitado su alma para desarrollar ciertas facultades más adelante. Por lo tanto, esperaré hasta el décimo año. Entonces, este niño llega a mí con facultades muy diferentes. Ha conservado algo de la frescura de la juventud. Entonces emergen facultades creativas que, de otro modo, habrían sido aniquiladas.

Vean cómo se llevó a cabo esto en el Cercano Oriente. El pueblo hebreo se vio frenado. Aún no eran capaces de absorber las enseñanzas de compasión y amor del Buda. Esto les fue dado como un mandamiento. No habían recibido el llamado del Buda para desarrollar la enseñanza de la compasión y el amor desde su interior. Solo en un punto del desarrollo de la Tierra, donde la gente era más avanzada, el Bodhisattva Buda pudo traer esta enseñanza. Cuando se desarrollaron fuerzas completamente diferentes, esta corriente se unió con la otra en otro punto.

¿Dónde buscamos ahora aquello que fluye a través de las generaciones de un pueblo? ¿De qué depende? ¿Cómo absorbe una persona aquello que depende de todo el pueblo? Desde el primer año hasta el séptimo, el ser humano aún está cubierto en una envoltura etérica, de la que despues se desprende. Luego, la envoltura astral que aún lo rodea, se desprende en la madurez sexual. Solo entonces nace el cuerpo astral. Cuando entre los doce y los quince años el cuerpo astral nace en el ser humano, es aquel en el que residen todas las fuerzas que el ser humano comparte con el pueblo. Esta envoltura astral, de la que el ser humano se desprende ahora, contiene todas las cualidades que el ser humano podía tener en su interior hasta entonces. Es esta envoltura la que determina a qué pueblo pertenece una persona. ¿Qué sucede con esta envoltura cuando se desprende? Esta envoltura, que se desprende, contiene todo lo que la persona tiene en común con su pueblo. Une entonces todas las envolturas que sus antepasados también han desechado. Tenemos, por así decirlo, una cadena.

Hasta los catorce años, el ser humano lleva esto en su interior, y está atado a una cadena que asciende hasta sus antepasados. ¿Hasta qué eslabón de sus antepasados llega? ¡Hasta el cuadragésimo segundo eslabón, el sextuplicado séptimo! El ser humano está así conectado con sus antepasados. Esto se sabía en la antigüedad. También se sabe hoy en día por la ciencia espiritual. Dado que el hombre está conectado con sus antepasados de esta manera, los antiguos egipcios tenían escrito en su Libro de los Muertos que, tras la muerte, una persona comparecería ante cuarenta y dos jueces de los muertos.

Para que una cualidad en una persona se manifieste y pertenezca al pueblo, entonces estos antepasados deben yacer de tal manera que todos estos miembros individuales expresen las cualidades particulares del pueblo. Si Zaratustra debía encarnarse, debía hacerlo en una envoltura que poseyera las cualidades esenciales de su pueblo.

Por lo tanto, Mateo sitúa a Zoroastro en la cuadragésima segunda generación después de Abraham, la cual poseía todas las características del pueblo. Así, estas influencias entraron en la tercera corriente.

Traducido por Gracia Muñoz en julio de 2025