Del ciclo: Profundos secretos del desarrollo humano a la luz de los Evangelios

Rudolf Steiner — Berlín, 11 de octubre de 1909

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El último curso en Basilea permitió, por primera vez, abordar un tema que aún no se había abordado en la Sección Alemana. El acontecimiento de Cristo, por supuesto, se ha abordado con bastante frecuencia, especialmente en relación con el Evangelio de Juan. Al vincularlo con el Evangelio de Lucas, como se hizo en Basilea, fue posible hablar especialmente de lo que podría llamarse la prehistoria de Cristo. Al hacerlo, se abordan relaciones muy complejas.

Como es bien sabido, un Ser Superior del sol entró en el cuerpo de Jesús de Nazaret y habitó en él durante tres años, desde el bautismo en el Jordán hasta el misterio del Gólgota. Se ha hablado a menudo de este Ser superior de Cristo. Pero lo que habita ante nuestra alma como la personalidad de Jesús de Nazaret, que acogió a este Ser, solo puede describirse en detalle haciendo referencia a un Evangelio que abarca la historia de Jesús desde su infancia. El desarrollo de Jesús desde su nacimiento hasta su bautismo en el Jordán fue el tema principal de las conferencias de Basilea. Incluso en esta prehistoria nos encontramos ante circunstancias muy complejas. Siempre hay que tener presente que lo más grande es precisamente aquello que no se puede comprender fácilmente ni presentar de forma sencilla. La construcción del mundo no se puede dibujar con unos pocos trazos ni comprender con unos pocos conceptos convenientes.

La personalidad que acogió al ser-Cristo a sus treinta años está compuesta de una manera muy compleja. Solo de la Crónica Akasha se pueden obtener las pistas correctas de por qué la prehistoria de Jesús se presenta de forma diferente en los distintos evangelios.

Hoy, presentaré un breve resumen de algunos datos sobre Jesús de Nazaret para tener una visión general de lo que se discutirá con más detalle en las conferencias de Basilea. También se pretende hablar del Evangelio de Mateo o, posiblemente, del Evangelio de Marcos en las conferencias para los miembros de este invierno. El acontecimiento de Cristo se nos muestra entonces bajo una luz completamente diferente en esta nueva presentación. Este acontecimiento aún no se conoce lo suficiente en relación con el Evangelio de Juan. Pero por ahora, estos temas solo se pueden abordar de forma somera.

La crónica del vidente, la Crónica Akasha, nos revela en personajes vivientes lo sucedido a lo largo del tiempo. El curso de la comunicación espiritual suele ser tal que los hechos de la Crónica Akasha se anuncian primero sin referencia a un documento específico. Solo después se muestra que todo esto puede encontrarse en ciertos documentos, especialmente en los Evangelios, que solo pueden comprenderse adecuadamente con la ayuda de los hechos de la Crónica Akasha.

En Palestina, las corrientes espirituales que antes estaban separadas en el mundo convergieron. Refiriéndose al Evangelio de Lucas, se podría hablar de tres corrientes espirituales que se encontraron en el acontecimiento de Cristo. Una está vinculada a Buda, la otra a Zaratustra, y la tercera se encarnó en la antigua cultura hebrea. Estas tres corrientes se fusionaron en un evento concreto, concretamente en ese acontecimiento de Cristo. Se suele hablar de estas corrientes espirituales de una manera demasiado abstracta. Sin embargo, en realidad, se materializan en seres especiales que deben formarse de tal manera que las corrientes puedan fluir juntas en ellos. Es necesario, por tanto, examinar dichas entidades en su composición interna.

La corriente budista alcanzó su apogeo con Gautama Buda. Había experimentado encarnaciones previas. Sin embargo, esa encarnación en el siglo VI a.C. marcó un punto culminante en su existencia. Fue entonces cuando Gautama se convirtió por primera vez en lo que se conoce como Buda. Antes de eso, era simplemente un Bodhisattva, es decir, un gran maestro de la humanidad. Este último adquiere gradualmente diferentes habilidades con el tiempo. Probablemente nosotros mismos vivimos en el antiguo Egipto, pero entonces teníamos habilidades muy diferentes a las que tenemos hoy; algunas de nuestras antiguas habilidades han disminuido, mientras que otras nuevas han surgido.

Si no se tiene en cuenta este desarrollo, no se mira el mundo con una mente abierta. Hoy, por ejemplo, las personas pueden reconocer ciertas leyes lógicas y morales por sí mismas, pueden aplicar su juicio, reconocer esto o aquello por sí mismas. Pero en tiempos primitivos no era así. En aquellos tiempos, por ejemplo, el hombre no habría encontrado nada moral en sí mismo. No habría comprendido tales leyes si se las hubieran enseñado con las palabras actuales. Se tuvo que recurrir a una capacidad completamente diferente. Así, existen ciertas verdades para el hombre de hoy que no se habrían podido encontrar hace tres mil años, por ejemplo, la doctrina de la compasión y el amor. Actualmente, una voz interior nos enseña las leyes de la compasión y el amor. En aquellos tiempos, el hombre habría buscado en vano esa voz. Entonces, -por usar una palabra desagradable- la compasión y el amor tuvieron que serle sugeridos.

La entidad cuya tarea durante miles de años fue permitir que la compasión y el amor fluyeran hacia las personas desde regiones espirituales superiores fue el mismo Bodhisattva que despues encarnó en la India como Buda. Como ser humano en el mundo físico, no habría encontrado nada de compasión ni amor en sí mismo. Pero mediante su iniciación, los bodhisattvas ascendieron a las regiones espirituales, donde pudieron traer enseñanzas como las de la compasión y el amor. Y llega un momento en que la humanidad madura y encuentra por sí misma lo que previamente se le había inculcado. Así fue con la compasión y el amor. Cuando ese Bodhisattva se convirtió en Buda, es decir, en la encarnación en cuestión del siglo VI a.C. —el Bodhisattva se sentó bajo el árbol Bodhi—, no solo se produjo un progreso importante en su propio ser, sino también en el mundo en su totalidad. En ese momento, el Buda, convertido en hombre, absorbió la enseñanza de la compasión y el amor, o más bien una paráfrasis de ella, a saber, el Óctuple Sendero, la expresión más precisa de dicha enseñanza. El hecho de que el Buda pudiera reconocer esta enseñanza como algo vivo en sí mismo creó la posibilidad de que la humanidad la experimentara en el futuro. Desde entonces, ciertas personas han podido reconocer esto y, siguiendo el ejemplo del gran Buda, llevar una vida acorde, en la que la enseñanza del Óctuple Sendero se cristaliza en sí misma de forma viviente.

Pero solo cuando un mayor número de personas haya madurado hasta el punto de experimentar lo que Buda experimentó en aquel entonces, esto se convertirá en un asunto propio y real de la humanidad. Así, desde las esferas superiores, se transmitirá una tras otra misión a nuestro mundo. Después de unos tres mil años, contando desde ahora, suficientes personas habrán madurado para recorrer el sendero de las ocho ramas, y la compasión y el amor se habrán convertido en algo propio de la humanidad. Entonces, vendrá un nuevo acontecimiento y traerá una nueva misión del mundo espiritual al físico.

Así, una vez, el Buda dejó que la enseñanza de la compasión y el amor fluyera en la humanidad. Pero ahora continúa viva en ella, desde que el Buda la impulsó. Cuando un Bodhisattva ha cumplido su oficio después de unos tres mil años de actividad, se convierte en un Buda que entonces cumple una misión específica para la humanidad.

¿Qué fue de ese Buda, cuya misión era traer compasión y amor a la humanidad después de dejar su cuerpo físico? Buda siempre significa una última encarnación. Solo necesitó la encarnación de Gautama para cumplir una misión. Desde entonces, la individualidad de ese bodhisattva ya no ha podido descender a un cuerpo físico, pues se convirtió en un Buda. Solo puede encarnar en el cuerpo etérico. Por lo tanto, hoy en día, ese Buda solo puede ser visto por clarividentes. La forma que asume una individualidad sin contener un cuerpo físico se llama Nirmanakaya. En ella, la entidad continúa la misión que le fue asignada como Bodhisattva. El gran acontecimiento crístico también fue preparado por el Buda reinando en el Nirmanakaya.

Un matrimonio, José y María de Nazaret, tuvo un hijo llamado Jesús. Este niño estaba dotado de una forma tan peculiar que el Buda del Nirmanakaya podía creerse a sí mismo que este niño, en su cuerpo físico, tenía el potencial de ayudar a la humanidad a dar un gran paso adelante si el Buda hacía su contribución. Por lo tanto, descendió en ese niño en su Nirmanakaya. El Nirmanakaya no debe imaginarse como un cuerpo cerrado como lo tenemos hoy, sino que lo que de otro modo serían meras fuerzas se han convertido aquí en entidades especiales. Este sistema de entidades se mantiene unido en los mundos superiores por el yo de la individualidad subyacente, de forma similar a como se mantienen unidas en nosotros las capacidades de pensar, sentir y querer. El clarividente percibe esta multitud de entidades relacionadas del Buda Nirmanakaya.

También existen analogías en la naturaleza: por ejemplo, en la avispa de la agalla, el cuerpo anterior está conectado al posterior únicamente por un fino tallo. Si lo imaginamos invisiblemente, tenemos dos partes inconexas, pero sin embargo relacionadas. Relaciones similares prevalecen en la colmena y el hormiguero.

El escritor del Evangelio de Lucas conocía bien estas condiciones. También sabía que el Buda Nirmanakaya descendió en el niño Jesús. Lo expresa así: «Cuando el niño nació en Belén, una multitud de ángeles descendió de los mundos espirituales y anunció a los pastores lo sucedido. Estos mismos pastores, por ciertas razones, se volvieron clarividentes en ese momento».

Al principio, el niño Jesús se desarrolló lentamente. Exteriormente, no mostraba cualidades particularmente sobresalientes que indicasen un espíritu gigante. Pero pronto se hizo evidente una profunda interioridad y espiritualidad, una activa vida emocional. El clarividente habría visto al Buda Nirmanakaya flotando sobre él. Según la leyenda india, un anciano sabio se acercó al niño Buda y reconoció en él que un Bodhisattva maduraba para convertirse en Buda. El anciano rompió a llorar porque ya no se le permitía experimentar al gran Buda. Asita, como se llamaba al sabio, renació y volvió a ser un anciano cuando Jesús era joven, es decir, el Simeón del Evangelio de Lucas. Cuando el niño Jesús fue presentado en el templo, vio al Bodhisattva como el verdadero Buda ante él y, por lo tanto, pudo decir: «Señor, ahora deja que tu siervo parta en paz, porque mis ojos han visto a su salvador». Así, el sabio vio, después de quinientos años, lo que antes no había podido ver. Si se estudia el origen de Jesús en el Evangelio de Lucas y se compara con el del Evangelio de Mateo, se hace evidente una diferencia que la ciencia no ha ignorado. De la Crónica Akasha, por supuesto, se puede obtener la información correcta sobre por qué los dos árboles genealógicos son y deben ser diferentes.

Casi al mismo tiempo que nació Jesús, nació otro niño en Palestina, de otra pareja, también llamados José y María, y también llamado Jesús. Así pues, en ese momento, había dos hijos de Jesús, de dos familias con el mismo nombre. Uno de ellos es el Jesús de Belén. Vivía con sus padres en Belén; el otro tenía a sus padres viviendo en Nazaret. El primero proviene de la línea de la casa davídica que se extendió a través de Salomón. El Jesús de Nazaret, en cambio, proviene de la línea Natán de la casa davídica. Lucas nos habla más de uno, y Mateo del otro. El niño de Belén mostró habilidades muy diferentes en su primera juventud que el niño de Nazaret. El primero demostró un buen desarrollo de todas las cualidades que pueden surgir externamente. Así, por ejemplo, este niño pudo hablar inmediatamente después de nacer, aunque al principio resultara más o menos incomprensible para quienes lo rodeaban. El otro niño Jesús mostró una disposición más introspectiva.

En el niño de Belén se encarnó el gran Zaratustra de la prehistoria. Este Zaratustra, como es bien sabido, había entregado su cuerpo astral a Hermes y su cuerpo etérico a Moisés. Seiscientos años antes de Cristo, su yo renació en Caldea como Nazaret o Zarathos y, finalmente, de nuevo como Jesús. Este niño Jesús tuvo que ser llevado a Egipto para vivir allí un tiempo en un entorno adecuado y revivir en sí mismo las impresiones de este. Por lo tanto, no debe creerse que se trate del mismo Jesús del que habla Lucas que del que habla Mateo. Por orden de Herodes, todos los niños menores de dos años fueron asesinados. Juan el Bautista también se habría visto afectado si no hubiera transcurrido suficiente tiempo entre su nacimiento y el de Jesús.

En el duodécimo año de su vida, la identidad del Niño Jesús de Belén, es decir, el yo de Zaratustra, se transforma en el otro niño Jesús. A partir del duodécimo año, ya no era el yo anterior el que vivía en Jesús de Nazaret, sino el yo de Zaratustra. El Niño de Belén murió poco después de que el yo lo abandonara. Lucas describe esta transferencia del yo de Zaratustra a Jesús de Nazaret en la historia de Jesús de doce años en el templo. Sus padres no podían explicar por qué su hijo repentinamente hablaba con tanta sabiduría. Estos padres no tuvieron más hijos aparte de este. La otra pareja, en cambio, tuvo más hijos: cuatro niños y dos niñas. Ambas familias se convirtieron posteriormente en vecinas en Nazaret y finalmente se fusionaron en una sola familia. El padre de Jesús de Belén ya era anciano cuando nació Jesús. Murió poco después, y la madre se mudó con sus hijos a Nazaret, a la otra familia.

Así pues, Buda, en su Nirmanakaya con el yo de Zaratustra, obró a través de Jesús de Nazaret. Buda y Zaratustra obraron juntos en este niño.

En el Evangelio de Mateo, inicialmente se habla más de Jesús de Belén. En el momento del nacimiento aparecieron los sabios magos de Oriente, quienes fueron conducidos por la estrella hasta el lugar donde renació Zaratustra.

Traducido por Gracia Muñoz en Julio de 2025