Rudolf Steiner — Dornach, 22 de diciembre de 1923

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[Antes de la conferencia, Rudolf Steiner anuncia oficialmente su propuesta para la composición del Consejo Directivo. Ver GA 259]

Los Misterios estaban, como dije ayer, difundidos en forma variada por muchas regiones de la Tierra; y cada región, de acuerdo con su población y otras condiciones, tenía su forma especial de los Misterios. Pero entonces llegó un tiempo que fue de extraordinaria importancia para los Misterios. Fue el tiempo en la evolución de la Tierra que comenzó algunos siglos después de la fundación del cristianismo.

En mi libro El cristianismo como hecho místico, puede verse que lo que ocurrió en el Gólgota reunió, en cierto sentido, lo que antes había estado distribuido en los diversos Misterios a lo largo del mundo. Sin embargo, el Misterio del Gólgota difiere de todos los demás Misterios que he estado describiendo, en que el Misterio del Gólgota se presenta, por así decirlo, en el escenario de la historia ante todo el mundo, mientras que los antiguos Misterios se llevaban a cabo en la oscuridad de los templos interiores y enviaban sus impulsos al mundo desde la penumbra crepuscular de estos templos interiores.

Si miramos a los Misterios orientales o a aquellos que describí como los Misterios de Éfeso en Asia Menor, o de nuevo si miramos los Misterios griegos, ya sean los ctónicos, los eleusinos o aquellos de los que hablé ayer, los de Samotracia, o finalmente si consideramos aquellos Misterios que he caracterizado como los hibernios—en todas partes vemos cómo el Misterio en cuestión se realizaba en la oscuridad del templo interior, y de allí enviaba sus impulsos al mundo. Quien comprende el Misterio del Gólgota—y simplemente conocer los datos históricos disponibles no es comprenderlo—quien realmente comprende el Misterio del Gólgota ha comprendido con ello todos los Misterios que le precedieron.

Los Misterios que precedieron al Misterio del Gólgota, y culminaron en él, tenían todos una cualidad única respecto a los sentimientos que despertaban. En los Misterios ocurrían muchas cosas trágicas. Quien alcanzaba la Iniciación estaba obligado a atravesar sufrimientos y dolores. Ustedes conocen estas cosas; las he descrito una y otra vez. Sin embargo, antes del tiempo del Misterio del Gólgota, si un candidato debía pasar por una Iniciación y se le advertía de antemano que tendría que enfrentar múltiples pruebas y tribulaciones, que sufriría dolor y pena, aun así, diría: “Pasaré por todo el fuego del mundo, porque conduce a la Luz, conduce a las regiones de Luz del espíritu donde puedo alcanzar una visión de lo que solo puede ser tenuemente presentido en la conciencia humana ordinaria en la Tierra.” Era realmente un gran anhelo, y un anhelo al mismo tiempo lleno de alegría, el que se apoderaba de quien buscaba el camino hacia los antiguos Misterios; estaba lleno de una profunda y sublime alegría.

Despues vino un tiempo intermedio. En las conferencias que seguirán dentro de algunos días, tendré que caracterizar estas cosas desde el punto de vista histórico. El tiempo intermedio condujo finalmente a los siglos XIV y XV, cuando, como saben, comenzó una nueva época en la evolución humana. Y ahora encontramos un estado de ánimo completamente diferente en aquellos que se disponen a buscar el conocimiento de los mundos superiores.

Primero observaremos una vez más, por medio de los Registros Akáshicos, los antiguos Misterios. Allí encontramos rostros alegres, profundamente serios, pero, no obstante, llenos de alegría. Si yo tuviera que describirles una escena que incluso hoy puede ser traída nuevamente a la luz a partir de los Registros Akáshicos, una escena por ejemplo en los Misterios de Samotracia, tendría que decir que los semblantes de aquellos que entraban en el templo más interior de los Kabiri estaban llenos de profundidad y seriedad, pero eran, no obstante, rostros alegres, rostros felices.

Pero luego vino el tiempo intermedio. Y después llegamos a aquello que no tenía exactamente un templo, sino que era más bien una reunión en el sentido moral o espiritual, como de hecho ya ocurría también en los antiguos Misterios. Llegamos a lo que a menudo se describe como el rosacrucianismo de la Edad Media.

Si queremos caracterizar al discípulo del rosacrucianismo del mismo modo en que acabo de hacerlo para los antiguos Misterios, tendremos que decir algo muy distinto del discípulo de los Misterios Rosacruces. Porque aquellos que en los tiempos medievales anhelaban el conocimiento, aquellos que se esforzaban por investigar el mundo espiritual, no llevaban rostros alegres sino muy trágicos. Y esto es tan cierto que podemos decir: Aquellos que no mostraban una expresión profundamente trágica, ciertamente no eran sinceros en sus esfuerzos. Había razones de sobra para que tales hombres llevaran una expresión trágica en sus semblantes.

Permítanme ahora ofrecerles una imagen del modo en que aquellos que buscaban el conocimiento aprendieron gradualmente a relacionarse de manera distinta con los secretos de la Naturaleza y del Espíritu.

Ayer les mostré cómo los fenómenos y procesos de la Naturaleza eran para el hombre de los tiempos antiguos nada menos que divinos. Tan poco habrían pensado en tratar un fenómeno de la Naturaleza aisladamente, como nosotros en considerar el movimiento de los ojos humanos como algo en sí mismo y no como una revelación del alma y el espíritu del ser humano. El fenómeno natural era tratado como una expresión del Dios que se revelaba a través de él. Para el hombre de la antigüedad, la superficie de la Tierra era tan verdaderamente la piel del Ser divino-Tierra como nuestra piel es la piel de un ser humano con alma. Realmente no tenemos ni el más mínimo entendimiento del estado anímico del hombre antiguo, a menos que sepamos que él hablaba de esta manera de la Tierra como cuerpo de los Dioses, y de los demás planetas como hermanos y hermanas de la Tierra.

Pero esta relación directa e inmediata con las cosas y procesos de la Naturaleza, que veía en el objeto o fenómeno individual la revelación de lo divino, sufrió un cambio. Aquello que es divino en los fenómenos de la Naturaleza se había, por así decirlo, retirado. Supongamos que pudiera ocurrirle a uno de ustedes que las personas vieran en ustedes solamente el cuerpo—como nosotros vemos la Tierra—neutral, sin alma—¡sería horrible!

Pero esta cosa horrible realmente se ha producido para el conocimiento en tiempos recientes. Y los hombres de conocimiento de la Edad Media sentían el horror de ello. Pues, como he dicho, lo divino se había retirado, para el conocimiento humano, de los fenómenos naturales. Y mientras que en tiempos antiguos los objetos y procesos de la Naturaleza eran revelaciones de lo divino, ahora llega este tiempo intermedio, cuando son solo imágenes, ya no revelaciones sino solo imágenes de lo divino.

El hombre de hoy, sin embargo, ni siquiera tiene una idea adecuada de cómo los procesos de la Naturaleza pueden ser considerados como imágenes de lo divino. Permítanme darles un ejemplo, uno que es bastante familiar para cualquiera que sepa un poco de química; les mostrará qué clase de concepción de la ciencia tenían estos hombres, quienes, al menos, aún veían los objetos y procesos de la Naturaleza como imágenes de lo divino.

Tomaremos un experimento bastante simple que los químicos realizan continuamente hoy en día. Tienen un matraz, y ponen en él ácido oxálico, que se puede obtener del trébol, y mezclan el ácido oxálico con una parte igual de glicerina. Luego calientan la mezcla, y obtienen ácido carbónico. El ácido carbónico se desprende, y lo que queda es ácido fórmico. El ácido oxálico se transforma, mediante la pérdida del ácido carbónico, en ácido fórmico. Este experimento puede realizarse fácilmente en un laboratorio: pueden verlo ahí mismo, y pueden considerarlo como lo hace un químico moderno, es decir, como un proceso completo y acabado.

No así el hombre medieval. Él miraba en dos direcciones. Decía: el ácido oxálico se encuentra especialmente en el trébol; pero ocurre en cierta cantidad en todo el organismo humano, en particular en la parte del organismo que comprende los órganos de la digestión—el bazo, el hígado, y así sucesivamente. En la región del tracto digestivo uno tiene que contar con procesos que están bajo la influencia del ácido oxálico. Y el ácido oxálico que está presente en mayor grado en la parte inferior del cuerpo es actuado por el propio organismo humano de una manera similar a la acción de la glicerina en el matraz. Aquí también tenemos una acción de glicerina. Y noten el resultado notable: bajo la influencia de la acción de la glicerina, el producto transformado del ácido oxálico, a saber, el ácido fórmico, pasa a los pulmones y a la respiración. Y el ser humano exhala ácido carbónico. Ustedes exhalan su aliento, y con él expulsan el ácido carbónico. Pueden imaginar, en lugar del matraz, el tracto digestivo, y donde se recoge el ácido fórmico, pueden imaginar los pulmones, y más arriba tienen nuevamente ácido carbónico, en el aire exhalado desde los pulmones.

Sin embargo, el ser humano no es un matraz. El matraz demuestra de una manera muerta lo que tiene lugar en el hombre de manera viviente. La expresión es absolutamente correcta, porque si el ser humano no desarrollara nunca ácido oxálico en su tracto digestivo, simplemente no podría vivir. Es decir, su cuerpo etérico no tendría ninguna clase de base en su organismo. Si el ser humano no transformara el ácido oxálico en ácido fórmico, su cuerpo astral no tendría base alguna en su organismo. El ser humano necesita ácido oxálico para su cuerpo etérico y ácido fórmico para su cuerpo astral. O más bien, no necesita las sustancias, necesita el trabajo, la actividad interior que tiene lugar en el proceso del ácido oxálico y en el proceso del ácido fórmico.

Esto es, por supuesto, algo que el químico de hoy aún tiene que descubrir; él todavía habla de lo que ocurre en el ser humano como si todo fueran meros procesos externos.

Esta era entonces la primera pregunta que se planteaba el estudiante de ciencias naturales en la Edad Media, mientras se sentaba ante su matraz. Se preguntaba: Este es el proceso externo que observo; ¿cuál es entonces la naturaleza del proceso similar en el hombre?

Y la segunda pregunta era esta: ¿Cómo es el mismo proceso en el gran mundo de la Naturaleza exterior? En el caso del ejemplo que he escogido, el investigador de aquellos días habría dicho lo siguiente: Miro hacia la Tierra y veo el mundo de las plantas. En todo este mundo vegetal encuentro ácido oxálico. Es cierto que ocurre en grado notable en la acedera y en toda clase de tréboles; pero en realidad está distribuido por toda la vegetación, aunque a veces solo en dosis homeopáticas. En todas partes hay un atisbo de él. Las hormigas lo encuentran incluso en la madera en descomposición.

Las hordas de hormigas, que los humanos a menudo encontramos tan molestas, transforman el ácido oxálico que se encuentra por los campos y praderas—y que de hecho se halla allí donde hay vegetación—en ácido fórmico. Respiramos continuamente ácido fórmico del aire, aunque en dosis muy pequeñas, y se lo debemos al trabajo de los insectos que transforman el ácido oxálico de las plantas en ácido fórmico.

Así el estudiante medieval se decía a sí mismo: En el hombre tiene lugar esta metamorfosis del ácido oxálico en ácido fórmico. Y en toda la vida de la Naturaleza está presente la misma metamorfosis. Estas dos preguntas se le presentaban al estudiante con cada proceso individual que llevaba a cabo en su laboratorio. Había, además, algo más que caracterizaba de manera muy especial al estudiante medieval, algo que hoy se ha perdido por completo. Hoy pensamos: cualquiera puede hacer investigación en un laboratorio. No importa en absoluto si es una buena o una mala persona. Todas las fórmulas están ya listas; solo hay que analizar o sintetizar. Cualquiera puede hacerlo. Sin embargo, en los días en que se abordaba la Naturaleza de un modo completamente distinto, cuando los hombres veían en la Naturaleza la acción de lo divino—de lo divino en el Hombre, así como de lo divino en el gran mundo de la Naturaleza—, entonces se requería del hombre que hacía investigación que al mismo tiempo fuera un hombre piadoso. Debía estar dispuesto y preparado para dirigir su alma y su espíritu hacia lo divino-espiritual en el mundo.

Y era un hecho reconocido que, si un hombre se preparaba para sus experimentos como para un rito sagrado, si se hallaba interiormente encendido en su alma por los ejercicios piadosos que realizaba de antemano, entonces descubriría que los experimentos lo conducían hacia el interior, a la revelación del ser humano, y hacia el exterior, a la investigación de la Naturaleza externa. La pureza interior y la bondad se consideraban como preparación para la investigación.

He dado ahora una descripción de la transición del espíritu de los antiguos Misterios a Misterios como los que pudieron existir en la Edad Media. Si hablamos desde lo que fue preservado como tradición, entonces podemos decir que gran parte del contenido de los antiguos Misterios también halló su lugar en los Misterios de tiempos medievales. Sin embargo, fue imposible en la Edad Media alcanzar la grandeza y sublimidad incluso de aquellos Misterios que sobrevivieron relativamente tarde, como los de Samotracia o los Hibernianos.

Como tradición tenemos aún en nuestros días lo que llamamos Astrología. Como tradición, también nos ha llegado lo que llamamos Alquimia. Con todo, hoy no sabemos absolutamente nada sobre las condiciones de un conocimiento verdaderamente astrológico o alquímico.

Es completamente imposible llegar a la Astrología mediante la investigación empírica o el pensamiento. Si ustedes hubieran sugerido tal cosa a quienes estaban iniciados en los antiguos Misterios, ellos habrían respondido: sería como intentar conocer un secreto que un hombre guarda para sí, por medio de la investigación empírica o sentándose a pensar sobre ello. Supongamos que existiera un secreto conocido solo por un hombre y nadie más, y que alguien afirmara que iba a descubrirlo haciendo experimentos o reflexionando sobre ello. Sería, por supuesto, absurdo. Solo puede aprenderse el secreto si se le es revelado. Un hombre de la antigüedad habría considerado igualmente absurdo intentar llegar al conocimiento de cuestiones astrológicas pensando en ellas o realizando experimentos u observaciones. Porque él sabía que solo los Dioses—o como se los llamó más tarde, las Inteligencias Cósmicas—conocen los secretos de los mundos estelares. Ellos los conocían, y solo ellos podían revelárselos al hombre. Y así, el ser humano debía seguir el camino del conocimiento que lo llevara a una buena comprensión y relación con las Inteligencias Cósmicas.

Una Astrología verdadera y genuina depende de la capacidad del hombre para comprender a las Inteligencias Cósmicas. ¿Y de qué depende una verdadera Alquimia? No de investigar al modo de un químico actual, sino de ser capaz de percibir, dentro de los procesos de la Naturaleza, a los Espíritus de la Naturaleza, de ser capaz de llegar a un entendimiento con ellos, de modo que estos le indiquen cómo se desarrolla el proceso, y qué es lo que realmente ocurre. La Astrología no era, en los tiempos antiguos, una fabricación de teorías o fantasías, ni tampoco era mera investigación mediante la observación; era una relación con las Inteligencias Cósmicas. Y la Alquimia era una relación con los Espíritus de la Naturaleza. Es esencial saber esto. Si hubieran acudido ustedes a un egipcio antiguo, o más especialmente a un caldeo, él les habría dicho: Tengo mi observatorio con el propósito de mantener conversaciones con las Inteligencias Cósmicas; mantengo conversaciones con ellas mediante mis instrumentos, pues mi espíritu puede hablar con la ayuda de esos instrumentos.—Y el piadoso estudiante de la Naturaleza en la Edad Media, que se situaba ante su matraz e investigaba, por un lado, el ser interior del hombre, y por otro, la vida en movimiento y tejido de la gran Naturaleza, él les habría dicho: Hago experimentos, porque a través de ellos los Espíritus de la Naturaleza me hablan. El alquimista era el hombre que evocaba a los Espíritus de la Naturaleza. Lo que más tarde se consideró Alquimia no era más que un producto decadente.

La Astrología de los tiempos antiguos debía su origen al trato con las Inteligencias Cósmicas. Pero hacia los primeros siglos tras el surgimiento del cristianismo, la antigua Astrología, es decir, la relación con las Inteligencias Cósmicas, había desaparecido. Cuando los astros se encontraban en oposición o en conjunción, etc., se calculaba en consecuencia. Aún se tenía la tradición que quedaba de los días antiguos. La Alquimia, en cambio, permaneció. El trato con los Espíritus de la Naturaleza aún era posible en tiempos posteriores.

Y cuando contemplamos un laboratorio alquímico rosacruz del siglo XIV o incluso del XV, encontramos allí instrumentos no muy diferentes de los de hoy en día; al menos, uno puede hacerse una idea de ellos a partir de los instrumentos actualmente en uso. Pero cuando miramos con visión espiritual dentro de estos Misterios Rosacruces, encontramos por doquier la figura seria y profundamente trágica, de la cual Fausto es un desarrollo posterior, e incluso más débil. Pues en comparación con el estudiante que se encuentra en el laboratorio rosacruz con su rostro profundamente trágico, que por así decirlo ha renunciado a la vida—en comparación con él, el Fausto de Goethe es algo así como una ilustración de periódico del Apolo de Belvedere en comparación con el verdadero Apolo cuando aparecía en el altar de los Kabiri, tomando forma en las nubes del humo sacrificial.

Así es en verdad; cuando uno contempla estos laboratorios alquímicos desde el siglo VIII hasta el XIII, se enfrenta con una tragedia muy profunda. El tono y ánimo trágico que pertenecía a las personas serias y devotas de la Edad Media no se encuentra registrado en los libros de historia, porque los autores de esos libros no han mirado en las profundidades del alma humana.

Pero los verdaderos estudiantes e investigadores, que realizaban experimentos con matraces para conocer al Hombre y al vasto mundo de la Naturaleza, no son otros que personajes fáusticos glorificados de la Alta Edad Media. Todos ellos eran profundamente conscientes de una cosa. Todos podían decir: “Cuando experimentamos, entonces los Espíritus de la Naturaleza nos hablan: los Espíritus de la Tierra, los Espíritus del Agua, los Espíritus del Fuego, los Espíritus del Aire. Oímos sus murmullos susurrantes, oímos sus sonidos extrañamente errantes, comenzando con un zumbido que crece hasta convertirse en armonía y melodía, que luego se revierte sobre sí misma, melodía desplegando melodía. Los oímos cuando los procesos naturales tienen lugar, cuando estamos ante un matraz.” Con toda la piedad del corazón, se sumergían en el proceso que estaba teniendo lugar. Por ejemplo, en el mismo proceso del que hemos hablado, donde experimentaban la metamorfosis del ácido oxálico en ácido fórmico, cuando hacían la pregunta al proceso, y el Espíritu de la Naturaleza daba la respuesta, entonces ocurría que podían, por así decirlo, hacer uso de lo que el Espíritu de la Naturaleza les daba para el ser interior del hombre. Pues entonces el matraz comenzaba a hablar en colores. Y podían sentir cómo los Espíritus de la Naturaleza, de lo terrestre y de lo acuoso, se elevaban del ácido oxálico y se manifestaban, y cómo todo pasaba a una melodía zumbante, a una conformación armónica de melodías que luego se replegaban nuevamente sobre sí mismas. Tal era su experiencia del proceso que da lugar al ácido fórmico y al ácido carbónico.

Y si uno es capaz de entrar de este modo viviente en el proceso, y sentir cómo este pasa del color al tono y a la música, entonces también se puede penetrar con un conocimiento profundo y viviente en lo que el proceso tiene que decir respecto a la gran Naturaleza y respecto al Hombre. Entonces se sabe: las cosas y procesos de la Naturaleza revelan otra cosa, algo que es pronunciado por los Dioses; pues son imágenes de lo divino. Y uno puede convertir ese conocimiento en algo provechoso para el hombre.

A lo largo de estos tiempos, el conocimiento de la curación estaba íntimamente y estrechamente vinculado con el conocimiento del universo entero.

Imaginemos que tuviésemos la tarea de construir una terapia basada en tales percepciones. Tenemos ante nosotros a un ser humano. El mismo conjunto de síntomas externos puede ser, por supuesto, expresión de las más variadas condiciones de enfermedad. Sin embargo, con un método que surge de este tipo de conocimiento—no digo que pueda hacerse hoy como se hacía en la Edad Media, pues hoy, por supuesto, debe hacerse de un modo completamente distinto—pero con tal método podríamos decir: si se manifiesta un cierto complejo preciso, entonces indica que el ser humano no es capaz de transformar suficiente ácido oxálico en ácido fórmico. Se ha vuelto demasiado débil para hacerlo. Tal vez podríamos proporcionar un remedio dándole ácido fórmico en alguna forma u otra, de modo que lo ayudamos desde fuera, cuando él mismo no puede producir el ácido fórmico.

Ahora bien, podría suceder fácilmente que en el caso de dos o tres personas para quienes has hecho el diagnóstico de que no pueden producir ácido fórmico por sí mismas—cuando los tratas con ácido fórmico, funciona bastante bien; pero en un tercer caso no ayuda en absoluto. Sin embargo, tan pronto como se administra ácido oxálico, el paciente mejora de inmediato. ¿Por qué es esto? Porque la deficiencia de fuerza se encuentra en otro lugar, se encuentra donde el ácido oxálico debe transformarse en ácido fórmico. En tal caso, si pensáramos al modo de un investigador medieval, diríamos: sí, en ciertas circunstancias el organismo humano, cuando se le da ácido fórmico, responde: no lo quiero. No lo pido en los pulmones ni en ningún otro órgano, no necesito que sea llevado a la respiración o a la circulación. Quiero ser tratado en un lugar completamente diferente, concretamente en la región del ácido oxálico, porque yo mismo quiero transformar el ácido oxálico en ácido fórmico. No quiero el ácido fórmico. Quiero producirlo yo mismo.

Tales son las distinciones que se manifiestan. Naturalmente, bajo el nombre de Alquimia ha habido un sinfín de engaños y estupideces, pero para el estudiante genuino, digno de tal nombre, este siempre fue el objeto de su investigación: la naturaleza sana del ser humano estudiada en conexión con las condiciones de enfermedad.

Y todo ello conducía a nada menos que al trato con los Espíritus de la Naturaleza. El investigador de los tiempos medievales tenía el sentimiento: estoy en contacto con los Espíritus de la Naturaleza, converso con ellos. Hubo un tiempo en que los hombres habían tenido trato con las Inteligencias Cósmicas. Eso me está vedado.

Y ahora, desde que también los Espíritus de la Naturaleza se han retirado del conocimiento humano, y las cosas y procesos de la Naturaleza se han convertido en las abstracciones que son para el físico y el químico de hoy, ya no encontramos el estado de ánimo trágico del estudiante de la Edad Media. Pues eran los Espíritus de la Naturaleza quienes despertaban en él la añoranza por las Inteligencias Cósmicas. Estas habían sido accesibles a los hombres de la antigüedad; pero el estudiante medieval ya no podía encontrar el camino hacia ellas con los medios de conocimiento que tenía a su disposición. Solo podía encontrar el camino hacia los Espíritus de la Naturaleza. El mero hecho de que percibiera a los Espíritus de la Naturaleza, que fuera capaz de atraerlos al campo del conocimiento, hacía que resultara tan trágico para él no poder acercarse a las Inteligencias Cósmicas, por quienes los Espíritus de la Naturaleza estaban a su vez inspirados. Percibía lo que los Espíritus de la Naturaleza sabían; pero no podía penetrar a través de ellos hasta las Inteligencias Cósmicas que estaban más allá. Ese era el sentimiento que tenía.

Hablando en términos fundamentales, la causa de esta tragedia fue que mientras los alquimistas medievales aún tenían conocimiento de los Espíritus de la Naturaleza, habían perdido el conocimiento de las Inteligencias Cósmicas. Y esta fue a su vez la causa de que no pudieran alcanzar un conocimiento completo del ser humano, aunque aún eran capaces de presentir dónde podía encontrarse tal conocimiento completo del hombre. Cuando Fausto dice:

“Y aquí estoy yo, pobre necio, con toda mi sabiduría,
no soy más sabio que antes.”

podemos realmente tomar estas palabras como reminiscencia del sentimiento que prevalecía en más de un laboratorio de la Edad Media. Esta enseñanza daba a los hombres a los Espíritus de la Naturaleza, pero los Espíritus de la Naturaleza no les daban verdadero conocimiento del alma.

Hoy tenemos la tarea de reencontrar muchas cosas que incluso se han perdido para la tradición. Estos estudiantes de tiempos medievales aún tenían la tradición, aún escuchaban hablar de las vidas repetidas en la Tierra. Sin embargo, cuando estaban en sus laboratorios, los Espíritus de la Naturaleza hablaban de toda clase de cosas en conexión con las sustancias o, a modo de descripción, de los acontecimientos del mundo, pero ni una sola vez hablaban de las vidas repetidas en la Tierra. No mostraban ningún interés por ese asunto.

Y ahora, mis queridos amigos, he puesto ante vosotros algunos de los pensamientos que dieron origen al estado de ánimo fundamentalmente trágico del estudiante medieval de la Naturaleza. Es de hecho una figura notable, este estudiante rosacruz de la Alta Edad Media, de pie en su laboratorio con su semblante profundamente serio y doloroso, no escéptico respecto del entendimiento humano, sino lleno de una profunda incertidumbre del corazón, sin debilidad de voluntad, pero con la conciencia: ¡Sí, tengo voluntad! Pero ¿cómo he de orientarla para que tome el camino que conduce a las Inteligencias Cósmicas?

Incontables eran las preguntas que surgían en el corazón del estudiante medieval de la Naturaleza. El monólogo al comienzo del Fausto, con todo lo que sigue, no es más que un débil reflejo de sus innumerables preguntas y anhelos.

Mañana consideraremos un poco más a este serio estudiante con su semblante profundamente conmovedor, que es en realidad el antecesor de la figura de Fausto de Goethe.

Traducido por Gracia Muñoz en julio de 2025