Rudolf Steiner — Dornach, 30 de enero de 1921

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Las ideas que hemos extraído de diversas fuentes acerca de la inclinación del ser humano hacia la naturaleza luciférica, por un lado, y hacia la ahrimánica, por el otro, nos han mostrado cuán esencial es para él encontrar un equilibrio entre ambas. Ambas tendencias, la ahrimánica y la luciférica, son caminos falsos y el ser humano debe hallar el equilibrio. Ahora puede surgir una pregunta que constituye un difícil problema de conocimiento y de conciencia para la humanidad moderna. La pregunta es la siguiente: ¿cómo se encuentra ese equilibrio, ese estado de balance, de modo que uno no sucumba al peligro luciférico ni al ahrimánico?

La respuesta a esta pregunta debe ser dada de diferentes maneras según los distintos períodos de la evolución humana; pues debemos saber cómo, en una época particular, los hombres son atraídos más hacia un lado u otro. Tenemos una idea general de lo que atrae al hombre hacia la tendencia luciférica o hacia la ahrimánica, pero debemos traerlo nuevamente con claridad a la mente en relación con nuestra propia época.

Desde el comienzo del quinto período postatlante, es decir, desde el siglo XV, tanto la vida intelectual como la vida social entre los pueblos civilizados han cambiado esencialmente en comparación con épocas anteriores. La vida intelectual ha adquirido cada vez más un carácter en el que el ser humano mismo queda definitivamente excluido de una concepción del mundo. El hombre examina la naturaleza, y los mayores progresos de la humanidad moderna se han realizado en la ciencia natural. Pero el elemento característico es este, a saber: que el conocimiento real del ser humano no solo no ha avanzado con el conocimiento de la naturaleza, sino que en cierto sentido ha sido expulsado del conocimiento humano. El hombre posee un conocimiento excelente de todo lo demás en el mundo, pero ya no se conoce a sí mismo. Ha estudiado las etapas en el reino animal, ha fundamentado su teoría evolutiva sobre esto, y cree comprender cómo los distintos órdenes han evolucionado desde los más elementales hasta los más perfectos. Luego añade al hombre a esta secuencia, aplicando al ser humano todo lo que ha aprendido sobre los animales. Las personas no llegan a nada nuevo que explique el ser del hombre, buscan los elementos de explicación dentro del mundo animal y simplemente dicen: el hombre es solo la etapa más elevada. No se dice nada particular sobre el ser humano; simplemente se afirma que es la etapa más elevada. Y esto incluye todas las características humanas y se dice con una obviedad instintiva. El resultado es que no existe absolutamente ningún conocimiento real del ser humano.

Este tipo particular de conocimiento prevalece no solo en las diversas ciencias, sino que ya se ha aceptado en los círculos más amplios de todo el mundo. Se ha convertido en algo que el hombre de hoy absorbe con la lectura del periódico. Y si no lo absorbe con el periódico, entonces de alguna otra manera, pues en realidad ya se inocula en los niños en la escuela. Este carácter de la ciencia moderna se ha convertido cada vez más en propiedad general y llena a las personas de ideas y conceptos que constituyen su estado mental general. El hombre alcanza una cierta conciencia del mundo, pero en esta conciencia él mismo está omitido. Esa es una cosa.

La otra es la vida social moderna. Basta con estudiar la vida social que existía en los tiempos anteriores al siglo XV. El mundo estaba lleno, por así decirlo, de juicios que se derivaban de una sabiduría social antigua y venerada, y que eran patrimonio común de todos los hombres. Uno no juzgaba por sí mismo lo que era bueno o malo. Ni tampoco se dudaba de ello, pues uno crecía en un orden social que poseía un juicio común sobre el bien y el mal, ya fuera en referencia al pueblo o a la religión. El hombre decidía si debía hacer esto o aquello a partir de ese juicio común, de algo que flotaba autoritariamente sobre el orden social.

Mucho de lo que en un tiempo estuvo mucho más intensamente establecido en el orden social de la humanidad, lo tenemos hoy únicamente en nuestro lenguaje, y como nuestro lenguaje en muchos aspectos se ha convertido en frases, lo tenemos en la frase. Basta con recordar en cuántos casos y en qué medida las personas están acostumbradas a usar la pequeña palabra “uno”: “uno” piensa así, “uno” hace esto, “uno” dice esto, y así sucesivamente, aunque en la mayoría de los casos no es más que una frase y no significa absolutamente nada. El pequeño pronombre “uno” solo tiene verdadero significado en el lenguaje que aún pertenece a un pueblo en el que el miembro individual no se ha convertido en una individualidad tan fuerte como en nuestro tiempo, en el que las palabras de una sola persona expresan con cierto derecho un juicio común.

Los contenidos del alma humana que se van formando gradualmente por el carácter de la ciencia moderna, y que han llevado al hombre a olvidarse de sí mismo en su concepción del mundo, conducen a la ahrimanización de la humanidad en nuestra época. Y en la vida social, aquello que saca al hombre de una vida en común, que, por ejemplo, en la industria lo ha llevado desde la antigua vida interdependiente de los gremios hacia la moderna economía libre, eso lleva a la luciferización del hombre. Sin embargo, ambas cosas son enteramente necesarias; ambas debían surgir en la evolución de la humanidad. Pues en el conocimiento anterior que el hombre adquiría y que formaba la constitución de su alma, el hombre mismo siempre estaba contenido. En tiempos anteriores uno no podía adquirir conocimiento de la naturaleza, por ejemplo, sin al mismo tiempo adquirir conocimiento del hombre. No se podía adquirir conocimiento sobre Marte sin al mismo tiempo conocer de qué manera Marte tiene significado para la vida humana. No se podía adquirir conocimiento sobre el oro sin obtener ciertos hechos acerca del hombre.

Todo lo humano en ese tiempo ha sido expulsado. De esta manera se llegó a un concepto puro de la naturaleza, liberada de todo lo que pertenece al hombre. Este concepto de la naturaleza debía entonces ser la base para la técnica moderna.

La técnica moderna solo puede ofrecer los grandes triunfos de los tiempos recientes cuando contiene únicamente aquello que un hombre puede abarcar con su intelecto puro. Mirad cualquier máquina, observad cualquier organización de la vida técnica moderna, aparte de la vida social propiamente dicha, y veréis que todo está organizado de tal modo que se excluye al ser humano de lo que está realmente implicado. La tecnología moderna ha debido recurrir, aunque sin conciencia de ello, al expediente de usar solamente el cadáver de la naturaleza.

Cuando construimos una máquina, descomponemos el material que la formará, del mismo modo que la naturaleza descompone al ser humano cuando convierte en cadáver lo que antes era un organismo animado. En toda nuestra maquinaria tenemos los cadáveres de la existencia natural. Pero el hombre no nace de este cadáver de la naturaleza del cual consiste nuestro mundo mecánico, el mundo que hemos producido gradualmente como técnica. Él nace de la naturaleza que vive, que está viva incluso hasta el reino mineral. A esta naturaleza hemos añadido en la técnica moderna otra naturaleza, un cadáver de naturaleza. Después de que se hayan formado las capas geológicas de la Tierra (ver diagrama, azul, naranja), hemos, por así decirlo, superpuesto una capa geológica superior (verde) sobre ellas, que consiste en nuestras máquinas y que ya no contiene nada de la naturaleza viviente. Trabajamos en la parte muerta de la naturaleza en la medida en que hemos añadido la técnica moderna a lo que anteriormente existía.

Esto es algo que causa una impresión estremecedora en el hombre que lo considera en toda su magnitud, particularmente cuando se da cuenta de cuán desvinculada ha hecho la vida la humanidad moderna, no solo a través de la técnica mecánica exterior, sino también mediante el modo técnico de pensar.

Consideremos algo como el final de la guerra que tuvo lugar entre China y Japón hacia fines del siglo XIX. ¿Qué ocurrió después de la conclusión de la paz como arreglo necesario? El ministro chino escribió una suma inmensa en millones en un cheque. Este cheque fue llevado a un banco. Algún funcionario subalterno lo aceptó y, puramente a través del procedimiento bancario, el cheque fue el medio por el cual el enviado japonés en China recibió la vasta suma de millones que el ministro chino había escrito en él. Algo ocurrió allí de manera cadavérica —externamente, por supuesto—, se podría decir, de forma sombríamente cadavérica. No se logró nada más con ello salvo que el crédito de millones que el Imperio chino había tenido hasta entonces en el Banco de Inglaterra pasó a Japón mediante la escritura y entrega del cheque. ¿Qué habría significado si uno hubiese querido pagar esos millones de indemnización de guerra según el procedimiento antiguo, que fueron simplemente acreditados a Japón a través de un cheque de China? Incluso tomaré la forma más moderada: pagar en efectivo. ¿Qué habría significado si todo ese dinero, suponiendo que la moneda china fuera lo que es ahora o lo que fue hace poco tiempo, hubiera tenido que ser enviado desde China a Japón?

Así, cuando uno aún tiene que ver con realidades, la forma más simple muestra lo que la vida moderna se ha convertido relativamente rápido en el último tercio del siglo XIX. Todo el modo de pensar del hombre ha sido tomado por tales cosas y se ha familiarizado con ellas de manera completamente natural. El intelectualismo, que en efecto ahrimaniza a la humanidad, se ha convertido en algo completamente normal.

Por otro lado, el hombre ha tenido que experimentar en la vida social lo que ha vivido. Así como no habría podido llegar a una ciencia natural pura sin el intelectualismo, tampoco habría podido llegar a la conciencia de su libertad sin lo que ha atravesado en la vida social. El hombre ha sido vaciado por la naturaleza de la ciencia moderna. Ya no sabe nada de sí mismo, no puede comprender al ser humano. Pero, por otro lado, ha surgido en él la mayor tensión y esfuerzo, la gran exigencia dirigida a su ser de actuar desde su propio impulso original, pues el hombre debe actuar como un ser libre.

Si se busca un símbolo para lo que realmente ha sucedido, solo se puede decir esto: el hombre ha ido perdiendo cada vez más la plenitud de su ser y se ha convertido en un total cero, un vacío ante sus propios ojos. Porque la ciencia natural moderna no contiene nada del hombre. Él se ha convertido gradualmente en un total cero, y ahora, desde ese cero, debe brotar el impulso de libertad (ver diagrama).

Ese es el conflicto en el hombre moderno. Está destinado a ser libre, es decir, a encontrar los impulsos de su naturaleza y de sus acciones dentro de sí mismo, pero cuando intenta penetrar hasta donde deben surgir esos impulsos y comprenderlos, encuentra un vacío, un cero; está interiormente vaciado. Era necesario que esto ocurriera, pero también es una necesidad que la humanidad moderna lo supere. Pues en esta libertad reside el peligro luciférico, a menos que se encuentre el equilibrio; y en la vida científica moderna reside el peligro ahrimánico, si no se alcanza el estado de equilibrio.

¿Cómo se alcanza ese estado de equilibrio? Aquí debemos señalar algo que podría llamarse “la Regla de Oro” de la Ciencia Espiritual moderna —lo que es bueno. La ciencia tenía que surgir en la evolución moderna, pero debe ampliarse. Necesita un conocimiento del ser humano, y este solo puede ser aportado por la Ciencia Espiritual. No es conocimiento del hombre disecarlo y tomar el cerebro, el hígado, el estómago y el corazón, porque así solo se obtiene lo que también se encuentra en el reino animal, aunque en una forma algo diferente. Todo eso no tiene ningún valor real para el conocimiento del ser humano como tal. Solo el conocimiento del hombre obtenido a partir de la Ciencia Espiritual tiene valor.

En el momento en que uno sabe que el ser humano, con su yo real, está enraizado en la voluntad, que su yo pleno de voluntad representa su verdadera espiritualidad terrenal, y que este, en el ámbito terrestre, hace uso del metabolismo, se posee un hecho esencial a partir del cual puede emprenderse el estudio del metabolismo humano y su diferenciación a lo largo del organismo. Se parte del elemento espiritual hacia una comprensión de la naturaleza corporal humana. Es necesario conocer el sistema rítmico y cómo se expresa en la configuración del curso de la respiración, del curso de la sangre, y se debe romper con el prejuicio de que el corazón es una bomba que de alguna manera impulsa la sangre por el organismo como una corriente. Es necesario comprender que el Espíritu está actuando en la circulación sanguínea, y que por lo tanto el ritmo allí se apodera del metabolismo, provoca la circulación sanguínea y luego, en el transcurso del desarrollo humano, en el mismo embrión, modela plásticamente el corazón a partir de la circulación de la sangre, de modo que el corazón se forma a partir de la circulación sanguínea, a partir de lo espiritual. Si luego se aprende a conocer cómo, en el sistema nervioso-sensorial, la vida de los conceptos descompone nuevamente el proceso metabólico, si se reconoce el nervio como algo que queda atrás del proceso conceptual, entonces se penetra en el ser humano de una manera que no se puede hacer en el animal, pues en el animal todas estas cosas son completamente distintas.

El materialista se imagina que aquí hay un nervio (ver diagrama, rojo) y que este nervio produce algo como una imagen. No, esa no es la realidad. En realidad, la vida conceptual prosigue, y mientras prosigue destruye la materia orgánica, crea, por así decirlo, un surco de materia de desecho dentro del nervio (negro). Eso es un depósito creado por la vida de los conceptos, algo excretado por el organismo. Y el nervio es el órgano excretor de la vida conceptual.

En la era materialista las personas han usado una comparación materialista: que el cerebro excreta pensamientos, así como el hígado excreta bilis. Eso es un sinsentido, pues lo contrario es lo verdadero. El cerebro es excretado por los pensamientos, separado continuamente y continuamente reemplazado por el organismo metabólico. Un científico moderno no podrá encontrar nada correcto en tal idea; dirá que todo ello se aplica igualmente al animal, que el animal tiene cerebro y tales y tales órganos, y así sucesivamente. Pero esto muestra, sin embargo, una ignorancia de sí mismo; quien habla así del hombre y del animal comete el mismo error que cometería un legislador si hiciera llevar todas las navajas de afeitar encontradas en las barberías de una ciudad a los restaurantes, puesto que asociaría con un cuchillo únicamente la idea de comer, y concluiría que un instrumento formado de cierta manera solo puede tener un propósito.

Lo importante es reconocer que el órgano en el hombre no cumple el mismo servicio que en el animal; además, todo el modo de observación que acabo de emplear en sus elementos más básicos no tiene en absoluto un significado similar en el caso del animal. Es precisamente el conocimiento de lo que el hombre posee del espíritu en forma de órganos materiales lo que es tan inmensamente importante; este conocimiento concreto de sí mismo es el punto esencial. Toda la charla vacía y los murmullos de los diversos misticismos de hoy que proclaman que el hombre debe aprehenderse interiormente, todo ese soñar no es nada; no conduce a un verdadero autoconocimiento, sino solo a una sensación placentera interior de bienestar. El hombre debe estudiar con paciencia y dedicación cómo sus distintos órganos están formados plásticamente a partir del espíritu. La ciencia genuina debe basarse en lo espiritual. Se debe tomar al hombre tal como se presenta ante nosotros y modelarlo imitativamente, por así decirlo, plásticamente a partir del espíritu. Eso es lo primero.

Mientras la humanidad vive hoy como lo hace, permitiendo que las ciencias autoritarias emanen de las diversas instituciones, existe en los mundos espirituales un decreto sagrado: la ciencia externa debe ser complementada por la ciencia del conocimiento humano. Será desastroso para la humanidad si solo recibe ciencia externa. Los Misterios existieron en la antigüedad para no dejar que nada dañino se acercara al hombre, pero eso no es compatible con el espíritu moderno. Por tanto, la humanidad, en sus miembros conscientes, debe cuidar de lo que antes era cuidado por poderes exteriores. Aquellas personalidades que han llegado a comprender algo de estas cosas deben cuidar de que las distintas ciencias no proyecten sus sombras, enfrentando las sombras —que oscurecerían a la humanidad— con la luz de un conocimiento real, genuino y concreto del hombre. Las ciencias sin este autoconocimiento son perjudiciales, pues ahrimanizan a la humanidad; las ciencias con el contrapunto del autoconocimiento humano son beneficiosas, pues conducen realmente a la humanidad hacia lo que debe alcanzar en el futuro inmediato. No debería haber ciencia alguna que, en uno u otro aspecto, no sea llevada de nuevo hasta el ser humano. No debería haber ciencia que no sea seguida hasta lo más íntimo del ser humano, donde —si es seguida hasta allí— adquiere por primera vez su verdadero significado.

Así, mediante este autoconocimiento realmente concreto, se llega al equilibrio que las ciencias han destruido. Al hombre actual, en general, no le interesa en absoluto qué clase de ser es en el mundo. Si desea ser particularmente profundo, se permite parlotear sobre ser una especie de pequeño dios o algo similar, sin tener una idea real de quién es. Sin embargo, le interesa poco cómo su forma humana individual se realiza a partir del universo.

La vida social se vuelve luciférica si lleva puramente a la promoción de la libertad dentro de aquello que se ha convertido en nada, en vacío. El hombre no será un vacío para sí mismo si llega a un verdadero autoconocimiento, pues entonces sabrá cómo toda la estructura del universo crea una imagen de sí misma en lo que está dentro de su piel, cómo cada ser humano lleva en su interior un producto del mundo entero. El impulso de libertad se equilibra en la vida social si comprendemos lo que subyace en el mundo como espíritu, si vamos más allá de la mera visión material del mundo que caracteriza el desarrollo del conocimiento durante los últimos siglos.

El hombre se ha perdido. El mundo exterior se ha vaciado de hombre. En la astronomía observamos el sol, los planetas, las estrellas fijas, los cometas; parecen pasar por el espacio como una especie de cuerpos objetivos. Buscamos sus leyes de movimiento. Allí no hay nada del hombre.  Lean mi «Ciencia Oculta» y recuerden la descripción que allí se da de la evolución del mundo. Al leer sobre el antiguo Saturno, no leen nada descrito por la astronomía moderna, pero enseguida leen lo que parecen ser los primeros rudimentos del ser humano. En la descripción de Saturno se contiene todo lo que existía como los primeros rudimentos de la humanidad durante la evolución de Saturno. Con la historia de la evolución del mundo, sigue al mismo tiempo toda la evolución humana. En ningún lugar encontrarán un mundo desprovisto de hombre. Lo que ustedes mismos son se encuentra descrito, etapa por etapa en la evolución del mundo mismo.

¿Cuál es la consecuencia? Si uno se adentra en lo que la ciencia moderna nos da sobre una especie de neblina que después se conglomeró en una esfera a partir de la cual se supone que surgió nuestro mundo actual, pero en la que no se puede encontrar al ser humano, no encuentra nada humano en absoluto, todo permanece en lo puramente intelectual. Allí se encuentra algo que puede interesar a la cabeza, pero no acoge tu ser completo. Tu ser humano solo puede ser tocado por un conocimiento que contenga a ese ser humano. En realidad, solo es la pereza del hombre moderno la que, cuando asimila algo, no está en absoluto acostumbrada a desarrollar también sentimientos e impulsos de voluntad. Si alguien lee esta evolución de Saturno, Sol, Luna hacia la Tierra y luego continúa leyendo la perspectiva del futuro, es pura pereza si, a pesar de que todo está dado en conceptos puros, no se siente estimulado en sus sentimientos, si no siente: ¡Ahí estoy yo en el mundo, ahí estoy junto con la totalidad de este mundo, ahí me reconozco uno con este mundo completo!

Este autoconocimiento de ser uno con el mundo distingue al conocimiento del mundo dado por la Ciencia Espiritual de la visión del mundo que prevalece hoy. Pero si eso penetra a los hombres de hoy, en quienes está ausente, si los hombres se llenan de la conciencia de pertenecer al mundo entero, entonces puede surgir un espíritu social que conduzca a los hombres hacia adelante. Mientras que lo que ha surgido —y que de hecho podría llevar a reclamar la libertad, pero no da ningún sentido de responsabilidad—eso solo ha llevado a los hombres al punto de producir el caos en el que estamos viviendo ahora. La luciferización solo puede ser evitada si los hombres reconocen su posición en el cosmos, si penetran no solo en la naturaleza física del cosmos —aquello dado a los sentidos— sino también en el elemento espiritual, si se sienten como espíritu dentro del espíritu del universo. Esta comprensión de la conexión del hombre con el mundo espiritual da lugar a un verdadero sentimiento social, permite al hombre fecundar la vida social sobre la Tierra.

Lo que el sentimiento de libertad ha producido en la vida social del hombre ha conducido sobre todo a la luciferización, aunque los hombres modernos quizás no lo perciban. Pero en el mundo espiritual en el que estamos siempre arraigados, se alza de nuevo un decreto sagrado que proclama al hombre: ¡No debes permitir que el impulso de la libertad se quede sin un sentimiento del cosmos! Así como el conocimiento del hombre debe añadirse a las ciencias externas, también debe añadirse el sentimiento cósmico a lo que ha evolucionado como vida social en nuestro tiempo.

Estos dos —el conocimiento de la humanidad y el sentimiento con todo el universo— dan al hombre el equilibrio. Y este puede encontrarlo si en el sentido más moderno realmente capta el Misterio del Cristo, lo capta tal como la Ciencia Espiritual puede dárselo. Pues allí hablamos del Cristo como un Ser cósmico que ha descendido a la Tierra desde las infinitudes del universo. Aprendemos a sentir de forma cósmica, y solo debemos buscar dar contenido a este sentimiento. Esto solo podemos hacerlo a través de la Antroposofía; de lo contrario, el concepto del Cristo también queda vacío para nosotros. El concepto del Cristo se convierte en una frase, a menos que llegue a ser algo a través de lo cual comprendamos el cosmos mismo, de forma humana.

Simplemente siente cómo, desde un universo que contiene el Sol, descrito por la astronomía moderna y el análisis espectral descrito por la física moderna, siente cómo desde tal universo Cristo no pudo haber descendido a la Tierra. Quien se aferra meramente a esta descripción del cosmos como conocimiento, no puede atribuir significado alguno a ningún Ser Crístico verdadero y real. Tal Cristo permanece vacío o se convierte en lo que Harnack imagina. Para aprender a conocer y sentir al Cristo hoy como Ser Cósmico, se necesita la historia de la evolución que busca al hombre a través de los períodos de Saturno, Sol y Luna. Allí, donde el elemento humano está dentro del cosmos, se encuentra también el conocimiento que permite que Cristo surja del cosmos. Y si aprendemos a comprender cómo la parte material del hombre, lo que reside en su interior, se crea a partir de lo espiritual, entonces aprendemos a conocerlo de tal manera que aprendemos a conocer el Misterio del Gólgota, la encarnación del Cristo Cósmico en el hombre individual. A un ser humano como el que la ciencia moderna, desde las matemáticas hasta la psicología, puede describir, le resultaría imposible imaginar que Cristo se hubiera incorporado de alguna manera en él. Para comprender esto, es necesario alcanzar el verdadero autoconocimiento. Hoy en día, no existe cristianismo que pueda ser aceptado por la mente moderna excepto a través del autoconocimiento y el conocimiento cósmico del hombre que proporciona la Ciencia Espiritual.

La naturaleza de estas conexiones se puede descubrir en nuestra literatura antroposófica y debe compararse con lo esencial en nuestra época para el progreso de la humanidad. Lo que las personas han recibido hasta ahora de diversas maneras de la educación y la costumbre, por un lado, prefieren tenerlo como una especie de conocimiento abstracto y difuso para el domingo, pero luego prefieren considerar el resto de la vida como algo completamente independiente de este conocimiento, sin basar su vida en él. Cualquier necesidad más profunda del alma es satisfecha por el púlpito dominical, cualquier requisito externo, por el Estado. Ambos son aceptados tradicionalmente y no se piensa en adónde se debe llegar si esta aquiescencia tradicional continúa.

He señalado constantemente y desde muy diversos aspectos la gravedad de nuestro tiempo. Hoy he querido indicar cómo el curso completo de la vida científica no debe proseguir a menos que cada ciencia esté iluminada por el autoconocimiento, y cómo el desarrollo social no debe tolerarse a menos que se introduzca un sentimiento cósmico, una concepción del universo en la que el ser humano esté presente en la propia concepción. Es característico de la Antroposofía que, al estudiarla, percibamos el universo entero en el ser humano, y al contemplar el mundo, descubramos que en todas partes contiene al hombre.

Tales cosas, sin duda, recuerdan las inspiraciones e imaginaciones que la humanidad ha tenido en el pasado, pero no son renovaciones externas, sino que surgen de la conciencia a la que la humanidad está llamada hoy, desde el propio mundo espiritual. Lo que el hombre ve a su alrededor en este mundo físico no sucede por sí solo. El hombre se encuentra en el mundo espiritual, al igual que como organismo físico en él. Y algo está sucediendo, algo está ocurriendo en este mundo espiritual en el que se encuentra. Según lo que el hombre es, tiene un significado para los eventos de los mundos espirituales.

Supongamos que alguien solo considera lo que sucede a su alrededor en el mundo físico; como mucho, presta cierta atención a una fe tradicional que, sin embargo, no tiene relación con el mundo y solo habla de abstracciones, y que este hombre ahora se dedica a la ciencia tradicional. Puede perseguir esta ciencia, aunque esté vacía de hombre, puede llenar su alma con ella, como millones y millones se atiborran hoy en día de ella de forma más o menos consciente. De esta manera, sin embargo, los hombres se encuentran igualmente en un mundo del Espíritu, pues atiborrarnos de esta ciencia también tiene importancia para el mundo espiritual. ¿Qué importancia tiene para el mundo espiritual? Si esto continúa de la misma manera, Ahriman cosecha su recompensa. Pues él es el espíritu que se escabulle con avidez por los centros educativos modernos y quisiera mantenerlos como están; pues eso le conviene. El ser ahrimánico, este Ahriman frío, anquilosado y calvo —hablando figurativamente— se escabulle por nuestros centros educativos modernos y quisiera que permanecieran como están. Seguramente él prestará su ayuda si se trata de destruir algo como este Goetheanum.

Por otro lado, en la vida social donde los hombres establecen sus pretensiones terrenales sin sentir el cosmos, y puesto que solo hablan de estas pretensiones terrenales sin estar penetrados, inflamados ni inspirados por la conciencia cósmica, aquí es donde los seres luciféricos se manifiestan plenamente. Allí vemos cómo vive Lucifer. No puedo usar aquí la imagen, que es una imagen, pero que nace de auténticos conceptos ahrimánicos: la imagen del Ahriman anquilosado, escurridizo y calvo, que se escabulle por las instituciones educativas y quiere preservarlas tal como están. Esta imagen no se aplicaría a la naturaleza de Lucifer. Pero otra imagen sí lo sería: si se expresan opiniones por mero egoísmo, sin sentir el cosmos, incluso con buena voluntad y buenas intenciones sociales, la verdadera naturaleza de Lucifer se desprende de lo que se expresa. Con las demandas sociales que se promueven en el mundo sin sentir el cosmos, el hombre escupe de sí mismo lo que entonces se convierte en el hermoso Lucifer. Vive en los hombres mismos, en sus estómagos, arruinados por los instintos sociales erróneos —entendidos espiritualmente—, en sus pulmones arruinados, reside la fuente luciférica. Se libera, el hombre la expulsa de su ser, y por ende, nuestra atmósfera espiritual se llena de esta naturaleza luciférica, llena de instintos sociales que no perciben la conexión del hombre con el cosmos. El calvo Ahriman, flacucho, esquelético, demacrado, que se desliza por nuestra cultura abstracta, por un lado, por otro, aquello que se desprende viscosamente del hombre mismo y asume la apariencia de belleza que engaña al hombre; estas son imágenes, pero son las realidades de nuestro tiempo. Y solo a través del autoconocimiento y a través de un sentimiento de la conexión del hombre con el cosmos, el hombre encuentra el equilibrio entre lo osificado y la apariencia de belleza, entre el Ser huesudo y el Ser viscoso, entre lo que se desliza a su alrededor y lo que quiere liberarse de él. Y este equilibrio debe encontrarse. El fruto de la cultura, la civilización de los tiempos modernos, no es, de hecho, otra cosa que lo que podríamos llamar el matrimonio entre lo huesudo y lo viscoso. El hombre vive su vida de tal manera que la civilización está entrando en la caída profetizada por Spengler. De hecho, Spengler solo podría describir el mundo como lo hace, pues tiene ante sí el mundo que ha surgido del matrimonio de lo huesudo con lo cubierto de limo. Pero el hombre debe encontrar el equilibrio.

Los tiempos son graves, pues el hombre debe convertirse en hombre. Debe aprender a desprenderse de lo huesudo y lo viscoso, y convertirse en hombre, de tal manera que el intelecto se impregne del corazón y este se ablande por el intelecto. Entonces encontrará el equilibrio. Y entonces, de hecho, el hombre no se hundirá —espiritualmente hablando— en el misticismo viscoso ni en la ciencia descarnada, sino que se abrirá a lo que es el hombre, lo que quizá podría llamar, después de haberlo caracterizado, lo Antroposófico. Eso se sitúa en el medio, lo verdaderamente humano, lo Antroposófico; se sitúa realmente en el medio entre estos dos opuestos en los que la civilización se ha convertido gradualmente. El Anthropos está verdaderamente presente cuando manifiesta su ser, ni es el osificado ni es el viscoso; él es aquel que mantiene el equilibrio entre el intelecto y el corazón. Esto debe ser buscado.

Lo que hoy debe comprenderse desde lo más profundo de la existencia humana y cósmica, lo comprenderán al reflexionar sobre las dos imágenes que les he presentado, puramente como imágenes. Se conciben como imágenes, pero como imágenes que señalan realidades verdaderas.

Hablaremos más sobre esto.

Traducido por Gracia Muñoz en julio de 2025