Del ciclo: Preguntas humanas y respuestas cósmicas

Rudolf Steiner — Dornach (Suiza) 2 de Julio de 1922

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Últimamente he estado describiendo las relaciones del hombre con el mundo circundante, tal como aparecen cuando apartamos nuestra atención de la Tierra y la dirigimos más al mundo estelar, especialmente al mundo de los planetas. Hoy quisiera añadir, al menos aforísticamente, algunas de las observaciones y experiencias obtenidas por la visión espiritual sobre la relación del hombre con su entorno terrenal inmediato.

En la forma ordinaria, el hombre mira las cosas de su entorno sin discriminación y llega a concepciones falaces del ser y la realidad. Permítanme recordarles lo que ya he dado como ilustración en varias ocasiones. Cuando miramos un cristal de roca, podemos decir, desde un punto de vista terrenal: «Este cristal es una entidad autónoma». En su forma terminada siempre podemos ver algo completo en sí mismo.

Esto no es así, si, por ejemplo, tomamos una rosa y la llevamos a nuestra habitación. Como una rosa con su tallo, por sí sola, es completamente impensable dentro del ámbito de la existencia terrenal. Sólo es pensable mientras crece en su tallo, en el rosal con sus ramas y raíces. En otras palabras, para hablar de acuerdo con la realidad, no debemos llamar a la rosa una entidad en el mismo sentido que un cristal de roca. Porque en términos de realidad debemos hablar de ese modo sólo de algo que, al menos relativamente, puede existir por sí mismo. Ciertamente, desde un aspecto diferente, el cristal de roca tampoco puede ser considerado como algo que tiene una existencia independiente, pero entonces se lo ve desde un punto de vista diferente. Para la simple observación, el cristal de roca como entidad conceptual es bastante diferente de la rosa.

Desgraciadamente, se presta muy poca atención a estas cosas, y por eso el pensamiento humano está tan lejos de captar la realidad y a los hombres les resulta tan difícil establecer conceptos claros sobre lo que la observación espiritual tiene que decir. Se podrían alcanzar conceptos claros con bastante facilidad si la gente prestara la atención necesaria a cuestiones tan sencillas.

Si reflexionamos sobre nuestro entorno terrestre inmediato, encontramos, para empezar, diversos tipos de suelo en la superficie. Si miramos a nuestro alrededor, encontramos suelo calizo. Más al sur, encontramos tipos de suelo pizarroso. Me limitaré, en primer lugar, a estos dos tipos principales de tierra: el tipo calizo, la formación calcárea que, especialmente en la caliza del Jura, podemos observar aquí en nuestro entorno inmediato, y la formación pizarrosa, donde la roca, el mineral, no está en una forma tan compacta como en la formación caliza, sino que es esquistosa. Pensemos simplemente en el esquisto, incluso en el gneis, en el micaesquisto y similares, que encontramos en los Alpes centrales. Aquí hay dos grandes e importantes opuestos: la formación de pizarra y la formación de cal.

Según las concepciones actuales, estos depósitos minerales representan algo que sólo puede explicarse en términos de leyes físico-minerales. No se tiene en cuenta el hecho de que la Tierra es un todo. Consideremos la ciencia de la geología tal como es hoy.

Se observan los diferentes tipos de Tierra, los depósitos de minerales, de metales, de minerales en general en las diversas capas de la Tierra. Pero no se considera la Tierra como si fuera también un lugar de residencia para el mundo viviente de las plantas y los seres humanos. Tener tal concepción de la Tierra es más bien como considerar que el esqueleto humano tiene una existencia independiente. Tomando un esqueleto humano por sí mismo, hay que decir, para estar en lo cierto, que no es una entidad autónoma. En ningún lugar del mundo puede surgir algo así como un esqueleto humano por sí mismo. Existe como los restos de un cuerpo humano completo, pero nunca podría materializarse sin la acción complementaria de músculos, nervios, sangre, etc. Por lo tanto, no debemos considerar el esqueleto humano como una entidad independiente ni intentar explicarlo como tal.

Tampoco es posible para quien piensa en realidades y no en abstracciones comprender la Tierra con sus diversas formaciones rocosas sin reflexionar que la Tierra es una totalidad; que los reinos vegetal, animal y humano le pertenecen, así como los músculos, la sangre, etc., pertenecen al esqueleto humano.

Por tanto, debemos tener claro en nuestra mente lo que significa estudiar la Tierra en términos geológicos. Significa renunciar de inmediato a cualquier posibilidad de alcanzar realidades. No llegamos a nada real. Llegamos a algo que puede encontrarse dentro de un ser planetario solo cuando éste contiene el mundo vegetal, el mundo animal y el mundo humano.

Si, en primer lugar, observamos lo que, como parte del esqueleto terrestre, impregna la Tierra como formación de pizarra, vemos que su apariencia externa difiere muy considerablemente de la compacta y concentrada formación de cal. Y, de hecho, si hacemos uso de los métodos que se han aplicado a los grandes lineamientos de la evolución de la Tierra en mi libro La ciencia oculta, tenemos que rastrear la diferencia entre las formaciones de pizarra y cal hasta la relación entre una u otra, con el hombre, la existencia animal, la existencia vegetal. Debemos ver cómo lo que pertenece a la Tierra como alma y espíritu se relaciona con estos materiales rocosos.

No podemos comprender un esqueleto humano si no lo relacionamos en último término con la naturaleza volitiva del hombre; y no podemos comprender la formación de pizarra o de cal si no las relacionamos con las tareas que estas formaciones deben realizar para lo que también está presente en la existencia terrestre como espíritu y alma. Y entonces encontramos una conexión íntima entre todo lo que es formación de pizarra y vida vegetal; entre todo lo que es formación de cal y vida animal.

Por supuesto, tal como está la Tierra hoy, el elemento mineral contenido en la materia pizarrosa se puede encontrar también naturalmente en las plantas. La sustancia mineral que se encuentra en la materia animal tiene su origen en formaciones muy diversas. Pero esto es de menor importancia ahora; lo importante es que, para la observación espiritual y la experiencia espiritual, la forma particular en que la vida vegetal, todo el mundo vegetal, pertenece a la Tierra, se revela como teniendo cierta relación especial con la formación pizarrosa.

Si tuviera que esbozarlo esquemáticamente, sería algo así (se hace un dibujo en la pizarra): Aquí está la Tierra, con una acumulación de formación pizarrosa sobre ella, y luego las plantas que crecen desde la Tierra hacia el universo exterior. Espacialmente, las plantas no necesitan coincidir en modo alguno con la formación pizarrosa, así como, por ejemplo, un pensamiento, que se basa en el instrumento del cerebro, no necesita coincidir con un movimiento del dedo gordo del pie. No se trata aquí de coincidencias espaciales, sino de comprender la naturaleza de la formación pizarrosa, y no sólo tratamos de hacerlo mediante un examen químico y físico, sino también penetrando en la esencia de esta formación pizarrosa mediante una investigación espiritual. Entonces llegaremos a la conclusión de que, si las fuerzas inherentes a la materia pizarrosa actuaran sobre la Tierra sólo por sí mismas, tendrían que estar relacionadas con un estado de vida que se desarrolla exactamente de la misma manera que el mundo vegetal.

El mundo vegetal se desarrolla de tal manera que sólo representa la corporeidad física, la corporeidad etérica, es decir, en las plantas mismas. Pero cuando llegamos al elemento astral del mundo vegetal, debemos imaginar este elemento astral del mundo vegetal como una atmósfera astral que envuelve la Tierra. Las plantas mismas no tienen cuerpos astrales, pero la Tierra está envuelta en una atmósfera astral, y esta astralidad juega un papel importante, por ejemplo, en el proceso de desarrollo de la flor y del fruto. Por lo tanto, el mundo vegetal terrestre en su conjunto tiene un cuerpo astral uniforme y común que en ningún lugar interpenetra a la planta misma, excepto a lo sumo en un grado muy leve cuando comienza la fructificación en la flor. Hablando en general, flota como una nube sobre la vegetación y estimula la formación de flores y frutos.

Lo que se desarrolla aquí caería en descomposición si no fuera por las fuerzas astrales que emanan del material rocoso de la formación de pizarra. Así pues, en la formación de pizarra tenemos todo lo que tiende a convertir a toda la Tierra en un solo organismo. En efecto, debemos considerar la relación de las plantas con la Tierra como similar a la de nuestro cabello con nosotros mismos, como si fuera de un mismo orden. Y lo que mantiene unida toda esta organización del mundo son las fuerzas que irradian del material rocoso de la formación de pizarra.

A su debido tiempo, las ciencias naturales también comprobarán estas cosas. Se dirá, por ejemplo, que el hombre tiene su cuerpo físico y su cuerpo etérico. Su organización en su conjunto se basa en una existencia vegetal. De hecho, el hombre puede ser considerado como un ser vegetal al que se le ha superpuesto lo animal y lo humano.

Cuando el ser humano, ya sea sano o enfermo, es tratado con sustancias minerales derivadas de formaciones de pizarra, será posible percibir, incluso externamente, la acción de estos minerales particulares; y será de especial importancia saber qué tipos de enfermedades en el organismo humano se deben, por ejemplo, a una sobrexuberancia del elemento vegetal.

La sobrexuberancia del elemento vegetal debe combatirse siempre tratando a la persona afectada con una sustancia mineral esquistosa, pues todo lo que pertenece a esta sustancia de pizarra mantiene el elemento vegetal en el hombre —si se me permite decirlo así— en un estado normal, de la misma manera que normaliza perpetuamente la existencia vegetal en la Tierra. La vida vegetal de la Tierra tendería a extenderse con desbordante exuberancia hacia el espacio cósmico exterior si no estuviera reprimida por las radiaciones de las fuerzas minerales de la formación de pizarra. Un día, la gente tendrá que estudiar desde este punto de vista una geografía y geología viva de la Tierra; se comprenderá que un estudio de lo que constituye el esqueleto de la Tierra, por así decirlo, debe realizarse no sólo desde el ángulo geológico, sino en relación con el ser de la Tierra en su conjunto; en relación, también, con su vida orgánica y su naturaleza anímico espiritual.

Ahora bien, todo el mundo vegetal está íntimamente ligado a las fuerzas solares, a la acción solar. Los efectos producidos por el sol no se limitan a las emanaciones de calor y luz que irradian los rayos etérico-físicos del sol, ya que el calor y la luz están impregnados de espíritu y alma. Estas fuerzas del espíritu y del alma están aliadas con las que pertenecen a la formación de pizarra. El hecho de que, de alguna manera, todo lo que es de naturaleza pizarrosa se extienda por toda la Tierra está relacionado con el hecho de que la vida vegetal en la Tierra existe en múltiples formas. El aspecto espacial no tiene importancia inmediata; no debe imaginarse, por ejemplo, que la formación de pizarra tiene que estar aquí o allá para que las plantas puedan crecer a partir de ella. Las radiaciones de la formación de pizarra fluyen hacia afuera; son transportadas por toda la Tierra por todo tipo de corrientes, especialmente corrientes magnéticas, y en estas radiaciones de la formación de pizarra que rodean la Tierra, viven las plantas. Por el contrario, allí donde la formación de pizarra está desarrollada al máximo grado, la vida vegetal no puede prosperar hoy en día, porque las fuerzas vitales de las plantas son atraídas con demasiada fuerza hacia el elemento terrestre y, por lo tanto, no pueden desarrollarse. Allí, las fuerzas que atan a la planta al elemento terrestre son tan poderosas que el desarrollo de la vida vegetal —en el que también deben desempeñar su papel las fuerzas cósmicas— se ve impedido.

Por lo tanto, para explicar la naturaleza del elemento pizarroso de la Tierra es posible sólo si se puede retroceder, en el sentido en que se describe en mi Ciencia Oculta, al tiempo en que la Tierra misma tenía una existencia solar. Fue entonces cuando se estaba preparando el elemento pizarroso dentro de la Tierra. En ese tiempo, cuando la Tierra tenía una existencia solar, la parte física de la Tierra había avanzado sólo hasta un estado de brotación de vida vegetal. La existencia solar era tal que no podían desarrollarse allí plantas o seres animales definidos. Las plantas tal como son hoy no existían, pero la Tierra misma tenía una especie de existencia vegetal, y de esta existencia vegetal surgió por un lado el mundo vegetal, mientras que por otro lado tuvo lugar un endurecimiento de lo que en el mundo vegetal también son fuerzas formativas, un endurecimiento hasta la formación de pizarra.

Sin embargo, cuando observamos la formación calcárea, se revela a la visión suprasensible como íntimamente conectada con todo lo que impregna la existencia animal sobre la Tierra con —diría— independencia. La planta está ligada a la Tierra, está conectada con ella, como nuestro cabello está conectado con la piel sobre la que crece. El animal se mueve. Pero las radiaciones de la formación calcárea están menos conectadas con este movimiento como tal, que es un movimiento local, que con la construcción independiente de la forma animal.

Cuando se observa una planta, se puede ver que con su raíz gira hacia la Tierra; crece dentro de la Tierra —es, por así decirlo, atraída hacia el centro de la Tierra— y luego se despliega hacia afuera. La estructura de la planta da una indicación clara de su adaptación completa a la existencia terrestre. Naturalmente, una forma vegetal más complicada requiere una descripción más complicada, pero en general sigue siendo esencialmente la misma. La planta no es independiente. Donde penetra en el suelo se contrae, se une a la Tierra; donde se eleva, se extiende y gira hacia la luz que irradia en todas direcciones. Esta estructura de la planta se entiende mejor si se estudia en conexión con su relación íntima con la posición de la planta con respecto a la Tierra.

Es cierto que en su diseño básico algunas características de la forma animal —por ejemplo, la posición horizontal de la columna vertebral, el funcionamiento de las extremidades en dirección descendente— indican una adaptación a la existencia terrestre. De todos modos, por su forma natural, el animal se ha separado y se ha vuelto independiente de lo terrenal. En cada forma animal se puede percibir no sólo su adaptación al elemento terrestre, como en el caso de la planta, sino algo completamente independiente, una forma intrínseca. El hecho es que, incluso en lo que respecta a su estructura, el animal se ha liberado de las garras de la Tierra.

Ahora bien, la observación suprasensible ha revelado que todo lo que irradia la luz de la luna, todo lo que fluye como luz solar reflejada desde la luna hacia la Tierra y también fluye hacia nuestra vida mental como fuerza formadora, todo esto también actúa en la formación de las formas animales. En esencia, todo lo que es fuerza de voluntad indeterminada e informe en el animal se encuentra dentro de la esfera de la luz directa del sol. Pero todo lo que le da al animal su forma independiente, que no se adapta al elemento terrenal, está, en el verdadero sentido de la palabra, tejido con la luz resplandeciente de la luna.

Todas las formas en la Tierra son moldeadas por las fuerzas lunares. El hecho de que los animales tengan formas diferentes se debe al hecho de que la luna pasa por las constelaciones del Zodíaco. Según que la luna esté en la constelación de Aries, de Tauro o de Géminis, las fuerzas formadoras lunares actúan de manera diferente sobre el mundo animal. Esto también establece una conexión interesante entre el Zodíaco y la forma animal misma, de la que la antigua sabiduría onírica era vagamente consciente. Lo que atrae a estas formas hacia la Tierra —formas que de otro modo se disiparían en una especie de niebla que envuelve la Tierra— son las fuerzas que emanan de la formación calcárea. El elemento mineral de la Tierra no irradia sólo desde el radio. Así, por un lado, tenemos en la formación de pizarra lo que une la planta a la Tierra, y en la formación calcárea lo que extrae de las fuerzas lunares todo lo que vive en la estructura específica de las formas animales. Y así, la percepción espiritual nos dice cómo la formación de pizarra en la Tierra está conectada con la naturaleza estructural del mundo vegetal, cómo la formación calcárea está conectada con la naturaleza estructural del mundo animal.

Debemos comprender que las características que encontramos, por ejemplo, en la formación de cal, también se encuentran en cada detalle de la vida orgánica. Si uno está debidamente equipado para tales investigaciones, puede observarse con bastante exactitud que hay, por ejemplo, personas que muestran una marcada tendencia a la formación de esqueletos. No quiero decir que tengan un esqueleto fuerte, sino que también tienen muchos depósitos de cal en el resto de su organismo. Hay, si se me permite decirlo, personas que son más ricas o más pobres en contenido de cal.

Pero no hay que pensar en esto en un sentido groseramente material; naturalmente, debe concebirse como presente en una forma homeopática, pero es de gran importancia. Las personas con un mayor contenido de cal son, por lo general, más inteligentes, capaces de formar una combinación de ideas sutiles y de resolverlas nuevamente bajo el escrutinio de un análisis minucioso. No hay que pensar que al decir esto estoy dando una explicación materialista del ser humano. Naturalmente, nunca soñaría con hacer algo así, porque el hecho de que una persona deposite más cal que otra está relacionada con su karma. Así, tanto en el pasado como en el futuro, todo tiene su conexión con lo espiritual. Y un conocimiento verdaderamente profundo del mundo no se basa en vagas conversaciones sobre lo «espiritual» y lo «material», sino en una perspectiva mental que reconoce cómo lo espiritual actúa creativamente al dar forma a partir de sí mismo al mundo material. Un hombre que, como resultado de sus anteriores vidas terrenales, ha adquirido una predisposición para convertirse en una persona particularmente inteligente en su próxima encarnación, por ejemplo, un matemático particularmente bueno, desarrolla entre la muerte y un nuevo nacimiento aquellas fuerzas del espíritu y del alma que más tarde depositan la sustancia calcárea en él.

Si queremos llegar a ser inteligentes, debemos depender de los depósitos de cal que hay en nuestro interior. Si se trata principalmente de desarrollar la voluntad, debemos confiar más en los depósitos de materia arcillosa, como por ejemplo en las formaciones de pizarra.

No puede haber una verdadera concepción de lo material a menos que se lo comprenda en su interrelación constante con lo espiritual. Podemos decir, por lo tanto, que la formación de cal transporta esas radiaciones y corrientes que no sólo tienen que ver con la construcción de la vida animal en todas sus formas sobre la Tierra, sino también con la provisión de la base material que necesitamos para la formación de nuestros pensamientos. Fuera, en el espacio, están las múltiples formas animales; dentro de nosotros, en nuestro intelecto, están las formas mentales. Éstas son, de hecho, las formas animales proyectadas en lo espiritual. Todo el reino animal es al mismo tiempo intelecto. Y todo este reino animal proyectado en la vida interior del hombre, de modo que aparece allí en formas mentales móviles, es el intelecto. Pero, así como el reino animal necesita la formación de cal para construir sus formas en el mundo exterior, nosotros necesitamos, por así decirlo, un buen depósito interior de cal, una formación de cal, para llegar a ser inteligentes.

Por supuesto, esto no debe llevarse demasiado lejos. Si un hombre depositara cal en exceso, perdería su inteligencia; no seguiría siendo suya. Por así decirlo, crearía una inteligencia objetiva en la que su propia personalidad no tendría participación. Todo tiene sus límites. Y si seguimos investigando estas cuestiones, llegamos a interesantes descubrimientos sobre el grado en que el elemento mineral desempeña su papel en la vida del hombre, del animal y de la planta. Cuando consideramos todo lo que actúa en nosotros como fuerzas de cal, llegamos -como he dicho- a lo que lucha por expresarse en las fuerzas formativas y nos ayuda a desarrollar la firmeza interior.

Por otra parte, la conexión del hombre con las fuerzas de la arcilla, del elemento arcilloso-pizarroso, le lleva a luchar contra esta firmeza interior, a disolverla, a licuarla y a convertirla en algo parecido a una planta. El hombre es siempre, en cierto sentido, la encarnación de una especie de interacción entre el elemento calcáreo y el elemento pizarroso, con lo que, por supuesto, me refiero a las fuerzas internas que contienen.

Ahora podemos examinar más de cerca el elemento pizarroso. En gran parte de él encontramos sílex y sustancias silíceas, especialmente las que se encuentran en el cristal de roca, en el cuarzo. En sus radiaciones y corrientes, las fuerzas del cuarzo también están plenamente activas en el hombre mismo; y si poseyera sólo estas fuerzas similares al cuarzo que absorbe con el elemento pizarroso más duro, estaría en constante peligro de que su espíritu y su alma se esforzaran por volver a lo que eran en su vida preterrenal. El elemento cuarzo siempre quiere alejar al hombre de sí mismo, llevarlo de nuevo a su ser aún incorpóreo. Para contrarrestar esta fuerza se necesita otra fuerza, y es la fuerza del carbono.

El carbono actúa en el organismo del hombre de múltiples maneras. Hoy en día, la ciencia natural sólo observa el carbono en su aspecto externo, por medios puramente físicos y químicos. En realidad, el carbono es el elemento que nos hace permanecer siempre con nosotros mismos. El carbono, en cierto sentido, es nuestra casa; vivimos en ella; mientras que la sílice siempre quiere llevarnos de vuelta en el tiempo a donde estábamos antes de tomar posesión de nuestra casa de carbono.

Esto significa que en nosotros se libra una lucha constante entre las fuerzas del carbono y las de la sílice, y nuestra vida está entretejida en esta batalla. Si estuviéramos compuestos únicamente de carbono —por ejemplo, el mundo físico de las plantas tiene su base en el carbono— estaríamos completamente atados a la Tierra. No podríamos tener la menor idea de nuestra existencia extraterrestre. El hecho de que podamos saberlo se lo debemos al elemento sílice que hay en nosotros.

Si uno comprende todo esto, también descubre las fuerzas curativas contenidas, por ejemplo, en la sílice, en el cuarzo o en el pedernal. Cuando una inclinación excesiva hacia el carbono hace que un hombre enferme —esto se aplica, por ejemplo, a todos los casos de enfermedades debidas a determinados depósitos de productos metabólicos— entonces las sustancias silíceas proporcionan el remedio. Especialmente cuando los depósitos son periféricos o en la cabeza, las propiedades curativas del elemento sílice son un fuerte antídoto.

Como podéis comprobar, si llegamos al fondo de estos asuntos con un conocimiento amplio que combina el conocimiento de la naturaleza con el conocimiento espiritual, buscando lo espiritual en todas las cosas puramente materiales y encontrando lo material de nuevo en todo lo que es espiritual, concibiendo lo espiritual como poder creativo, podéis ver que sólo un conocimiento de este tipo puede proporcionar una pista no sólo para comprender la existencia humana, sino también para los métodos que deben aplicarse cuando la existencia humana sufre perturbaciones funcionales.

Un punto de especial importancia es el de prestar atención a lo que vive como elemento nitrógeno en el hombre, al nitrógeno como tal y a sus combinaciones. El hecho de que el hombre tenga nitrógeno en su sistema le permite, por así decirlo, permanecer siempre abierto a las influencias cósmicas. Esto también lo puedo ilustrar mejor con un diagrama.

—Supongamos que esto representa el organismo humano. (Se hace un dibujo en la pizarra.) El hecho de que el hombre tenga nitrógeno, o cuerpos que contengan nitrógeno, en su organismo, asegura que las leyes que gobiernan el organismo se mantengan, por así decirlo, dentro de sus confines en todas partes; a lo largo de estas líneas (en el diagrama) que indican el nitrógeno en el cuerpo, este último deja de imponer sus propias leyes. Esto permite que las leyes cósmicas entren libremente en todas partes. A lo largo de la línea del nitrógeno en el cuerpo humano, el elemento cósmico se afirma en el cuerpo. Se puede decir: «En la medida en que el nitrógeno está activo en mí, el cosmos, hasta la estrella más distante, actúa en mí. Lo que hay de fuerzas de nitrógeno en mí atrae las fuerzas del cosmos hacia mí. Si mi organismo no tuviera nitrógeno, estaría aislado de todo lo que viene del cosmos». Y cuando es importante que las fuerzas cósmicas se desarrollen de una manera especial, por ejemplo, en la reproducción humana cuando en el cuerpo de la madre se desarrolla el embrión —el embrión que, como sabéis, está moldeado a partir del cosmos— esto es posible sólo porque las sustancias que contienen nitrógeno abren al ser humano a las influencias del cosmos. Pero todo en el universo y en la existencia humana está ordenado de tal manera que no se llega a los extremos. De hecho, si se permitiera que prevaleciera la acción unilateral, todo conduciría a los extremos. Si el nitrógeno, que impulsa al hombre siempre a expandirse, espiritualmente, en el espacio cósmico, pudiera ejercer toda su fuerza sobre el organismo humano, trabajaría junto con el elemento sílice —que induce al hombre, podría decir, a perderse en el pasado espiritual— y el efecto sería que el hombre caería constantemente en la inconsciencia.

Ahora bien, siempre es interesante observar cualquier cosa en la naturaleza o en el hombre, descubrir que las cosas importantes desempeñan un doble papel. Así, el elemento cal, que da al hombre el sello físico de la inteligencia, contrarresta también la acción del nitrógeno. De modo que podemos decir: por un lado, la sílice y el carbono forman polos opuestos en el hombre; por otro lado, el nitrógeno y la cal hacen lo mismo:

• Sílice-Carbono.
• Nitrógeno-Cal.

Las sustancias calcáreas en el hombre lo regulan de tal manera que siempre reafirma su propia organización frente a la fuerza que, por medio del nitrógeno, intenta actuar en él desde el cosmos. A través del nitrógeno entran las fuerzas cósmicas; a través de la acción de la cal, lo que sale del organismo humano se opone y equilibra. De modo que en muchos lugares diferentes del cuerpo humano se produce una afluencia de fuerzas cósmicas y, al mismo tiempo, una expulsión de influencias cósmicas. Es un movimiento pendular incesante: efecto nitrógeno —efecto cal, efecto cal— efecto nitrógeno. De este modo, no sólo podemos relacionar al hombre con el mundo estelar, sino también darle su lugar en su entorno terrestre inmediato.

En el último número de la revista Das Goetheanum, recalqué con un aforismo que, en realidad, el materialismo como concepción del mundo no surge del hecho de que se conozca demasiado bien la materia, sino que, por el contrario, se sabe muy poco sobre ella. ¿Qué se sabe realmente sobre el carbono? Que se encuentra en la naturaleza en forma de carbón, grafito, diamante. Estos cuerpos se describen a continuación según sus características físicas. Pero no se sabe que el carbono es el elemento que nos mantiene firmemente dentro de nosotros mismos, de modo que somos un organismo humano autónomo, y que esto se ve constantemente desafiado por el elemento sílice, que intenta alejarnos de nosotros mismos.

Sólo aprendemos a comprender la materia cuando aprendemos a conocerla también desde su aspecto espiritual: hay materia y está penetrada por el espíritu. No se llega a ninguna parte si uno se contenta con un juego de fantasía vago y nebuloso y declara: donde hay materia hay espíritu. No es suficiente saber: cal, sílice, carbono, nitrógeno, contienen espíritu —eso es evidente, pero no es suficiente. También hay que saber que las diferentes sustancias son, por así decirlo, encarnaciones, «sustanciaciones» de procesos espirituales. También hay que ser capaz de ver cómo actúa el elemento cal en la organización interna del hombre; cómo el elemento nitrógeno siempre tiende a impregnarlo de impulsos cósmicos.

Las plantas, que deben mantener siempre una relación con el elemento cósmico a medida que crecen desde la Tierra hacia el cosmos, necesitan combinaciones de nitrógeno para su crecimiento; y será posible estudiar también el crecimiento de las plantas de la manera correcta si se presta la debida atención a las conexiones pertinentes que acabamos de mencionar. Estas cuestiones tienen, en primer lugar, su lado científico; Aprendemos a conocer el mundo sólo cuando comprendemos la verdadera naturaleza de las cosas; pero éstas también tienen su lado práctico. Y uno nunca va más allá de los aspectos más primitivos si no puede evaluar las cosas en sus conexiones más amplias. Uno tendrá que entrar en detalles y descubrir cómo las combinaciones requeridas de nitrógeno entran en el crecimiento de las plantas. Como usted sabe, esto por sí solo es un tema de estudio muy importante; pero también en la agricultura, este estudio puede ser completo sólo si se lleva a cabo mediante los métodos de la ciencia espiritual. Sólo la ciencia espiritual es la verdadera ciencia de la realidad.

Como veis, todo lo que he estado describiendo tiene que ser restablecido mediante los métodos de la ciencia espiritual tal como están disponibles hoy y tal como se desarrollarán cada vez más en el futuro. Porque una ciencia más antigua recibió estas cosas a través de una especie de clarividencia onírica. Debemos alcanzar una clarividencia plenamente consciente. Éste, como sabéis, es un tema del que he tratado en muchas ocasiones.

Hoy en día no podemos simplemente asimilar de nuevo las cosas que una vez llegaron a ser conocidas por los hombres con la ayuda de una constitución humana completamente diferente. Por supuesto, es una locura que la gente dedique todos sus estudios a la ciencia antigua, porque eso no les ayudará a comprender las cosas. Las cosas antiguas en sí mismas tampoco pueden ser entendidas, a menos que sean iluminadas espiritualmente de la manera correcta. Y, sin embargo, es notable cómo prácticamente en todas partes hoy en día la mente científica, por una especie de instinto, se vuelve hacia lo que una vez fue encontrado a través de la clarividencia onírica.

Tomemos un caso específico. Los antiguos Iniciados daban por descontada la presencia de plomo en todas partes en la existencia terrenal, porque atribuían a la radiación del plomo lo que actúa en la forma humana desde lo más alto, desde arriba hacia abajo. En el plomo ampliamente distribuido en la Tierra veían algo que está relacionado con la estructura interna del hombre, especialmente también con la autoconciencia humana. Naturalmente, el materialista moderno diría: Pero el plomo no tiene nada que ver con el organismo humano. En respuesta a eso, el antiguo Iniciado le habría dicho: Ciertamente no es, como usted imagina, la sustancia de plomo grosera a la que nos referimos, sino las fuerzas que emanan de constituyentes de plomo extremadamente finos; y tal plomo está muy ampliamente distribuido. Eso es lo que habría dicho el antiguo Iniciado.

¿Qué dice el estudiante moderno de ciencias naturales? Dice: Hay minerales que emiten radiaciones, entre ellos las llamadas radiactivas. Las radiaciones del uranio son, por supuesto, conocidas; se sabe que ciertos rayos -los llamados rayos alfa- emanan de él; luego, la parte restante, en el curso de la radiación posterior, sufre ciertos cambios, incluso llega a poseer —como dicen los químicos— un peso atómico diferente. En resumen, en la materia radiactiva se producen transmutaciones. De hecho, hay gente que ya habla de una especie de renacimiento de las antiguas metamorfosis místicas de la materia. Pero ahora, los que han investigado tales cuestiones dicen: Estas radiaciones dan lugar a algo que aparece como un producto final, ya no radiactivo, y que tiene las propiedades del plomo. Así pues, se puede aprender estrictamente de las investigaciones de la ciencia moderna que existen sustancias radiactivas; dentro de la fuente de estas radiaciones radiactivas hay algo que, de acuerdo con sus fuerzas inherentes, está en proceso de formación. Siempre hay un contenido de plomo en el fondo.

Como veis, las investigaciones de las ciencias naturales modernas se están acercando críticamente a la antigua ciencia iniciática. Y así como hoy los científicos modernos no pueden evitar descubrir la presencia de plomo justo debajo de sus narices, por así decirlo —o al menos bajo las narices de sus instrumentos físicos— así también descubrirán cosas sobre los otros metales. Entonces se darán cuenta poco a poco de lo que se quería decir cuando se dijo que el plomo se encuentra en todas partes en la naturaleza. Como veis, sólo a través de la ciencia espiritual se puede discernir lo que está implícito en los descubrimientos de las ciencias naturales, descubrimientos con los que, en el contexto del conocimiento general ordinario, uno apenas sabe qué hacer.

Pero ahora tenemos que considerar algo importante en este campo: Ustedes saben que el aire que pertenece al entorno inmediato de nuestra Tierra se compone de oxígeno y nitrógeno. El nitrógeno, para empezar, es de poca utilidad para nuestra vida física. El oxígeno lo inhalamos; en el cuerpo sufre una transformación y se forma dióxido de carbono, que exhalamos. Entonces podría surgir la pregunta: ¿Cuál es exactamente la importancia principal del nitrógeno, que no entra en combinación química con el oxígeno, sino que vive allí en una especie de mezcla íntima con el oxígeno? En el nitrógeno no podemos vivir; para eso necesitamos oxígeno. Pero sin nitrógeno, nuestro yo y nuestro cuerpo astral, cuando están fuera del cuerpo físico durante el sueño, no podrían existir. Pereceríamos entre el sueño y el despertar si no pudiéramos sumergirnos en nitrógeno. Nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo etérico necesitan el oxígeno del aire; nuestro yo y nuestro cuerpo astral necesitan nitrógeno.

El nitrógeno es una sustancia que nos pone en íntima conexión con el mundo espiritual. Es el puente hacia el mundo espiritual en el estado en que vive nuestra alma durante el sueño. Tomemos lo que dije antes, junto con lo que acabo de decir sobre el nitrógeno. El nitrógeno atrae el elemento cósmico desde la circunferencia. Desde dentro de nosotros, nos prepara para el elemento cósmico. Desde fuera, permite que la parte de nosotros que no es propiamente de la Tierra viva en sí mismas, por así decirlo, como fuerzas del espíritu y del alma. Por lo tanto, no es casualidad que haya una considerable mezcla de nitrógeno en el aire, ya que el nitrógeno transporta las fuerzas de muerte físicas y las fuerzas de vida espirituales de la existencia terrenal. Y cuando entre el sueño y el despertar escapamos de las fuerzas de muerte físicas a otra existencia en nuestra vida anímica, nos sumergimos en el elemento nitrógeno, que forma el puente entre nuestra vida espiritual y anímica y el cosmos. Con nuestra existencia personal terrenal estamos arraigados en el carbono; con nuestra vida anímica y espiritual, en el nitrógeno. En la existencia terrenal, el carbono y el nitrógeno están relacionados entre sí y con el hombre como acabo de describir.

Observad el carbono: está presente en el carbón común, en el grafito y en el diamante. Son tres formas diferentes en las que puede presentarse el carbono. Lo que veis como carbono en el carbón negro y hollín, en el diamante y en el grafito, lo llevamos también nosotros en otro estado. Somos —no en gran medida, es cierto, pero en pequeña medida— un trocito de diamante que nos mantiene firmes en nuestra casa terrenal, donde nuestro espíritu y nuestra alma se sienten en casa cuando están dentro del cuerpo.

El nitrógeno, que se presenta en los diversos compuestos nitrogenados, en el ácido nítrico, en el salitre, etc., es el elemento que siempre nos permite salir de nosotros mismos, por así decirlo. Como he dicho, forma el puente hacia el elemento del espíritu y del alma en el cosmos. Esto también debe ser descubierto de nuevo a través de la nueva ciencia espiritual. Antes estaba en el reino del conocimiento terrenal, pero sólo de una manera onírica. Lo percibían con la antigua clarividencia los antiguos Iniciados.

Como he dicho muchas veces, el verdadero respeto por un Iniciado antiguo comienza cuando redescubrimos cosas que no podemos aprender de la tradición. Sólo cuando podemos encontrarlas nosotros mismos podemos valorarlas también como tradición. Y a medida que las redescubrimos, también sentimos una verdadera reverencia por lo que una vez fue la sabiduría primigenia de la humanidad.

En la próxima oportunidad hablaré sobre la conexión entre todos estos redescubrimientos y el Misterio del Gólgota[i].

Para ello necesitaba premisas científico-espirituales y científico-naturales; después de todo, estas deliberaciones en sí mismas habrán ayudado a arrojar luz sobre una serie de cuestiones relativas al mundo y a la existencia humana.

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[i] Se llama la atención de los lectores particularmente sobre los dos cursos de conferencias siguientes dictados por Rudolf Steiner:

El hombre y el mundo de las estrellas (7 conferencias, 26 de noviembre – 26 de diciembre de 1922);

La comunión espiritual de la humanidad (5 conferencias, 23 – 31 de diciembre de 1922).

(Las traducciones están disponibles como textos mecanografiados en la Biblioteca de la Sociedad Antroposófica de Gran Bretaña.)

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2024