Adriana Koulias

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Mis queridos, muy honrados y profundamente apreciados amigos,

Hoy se conmemora el centenario del último discurso de Rudolf Steiner.

Salgo de una semana de inmensa felicidad y belleza, dando la bienvenida al mundo a mi primera nieta en vísperas de San Micael, para hablarles desde lo más profundo de mi corazón. Mi nieta, sin que yo le hiciera ningún favor, recibió el nombre apropiado de Isabel – ‘hermosa Isis’ – Dios es mi juramento – Dios es perfección – nació el 20 de septiembre a las 7:20 pm.

Ella eligió nacer en la región estelar de la Divina Sofía – la región de la Virgen y siento una profunda gratitud por haber elegido venir a nuestra familia y entrar a este mundo en este momento difícil trayendo consigo el amor y la sabiduría del cosmos – como lo hacen todos los niños.

Personalmente, el destino me ha traído al hemisferio norte en este momento por otra razón. Aquí puedo vivir esta importantísima fiesta de San Micael más plenamente en sintonía con la temporada, pues estoy en Londres, un lugar que es tan significativo para el karma de una vida anterior y el destino de esta vida.

Así, fue hoy, en vísperas de la fiesta de San Micael de 1924, que Rudolf Steiner se levantó de su lecho de muerte, enfermo y exhausto, pero lo suficientemente fuerte como para declarar sus esperanzas para el futuro de la Antroposofía, podríamos decir que su buena voluntad.

Un año antes, un incendio había consumido el Primer Goetheanum, y al año siguiente, de las cenizas de aquel cuerpo vivo, de aquel templo creado para la Antroposofía, surgió la posibilidad de la fundación de un nuevo Templo, un Templo que no está limitado por muros, ni en ningún lugar de la Tierra.

Un Templo indestructible en el que se encuentra un altar, donde a través de la Antroposofía y de una nueva Sabiduría/Conciencia de Cristo se puede ofrecer al mundo espiritual lo que se había perdido cuando Cristo entró en la Tierra: Cristo mismo.

Un Templo así vive en nuestras cabezas, porque en nuestras cabezas está el Grial. Es el cráneo muerto en el que se está creando a través de una eterización de la sangre un nuevo corazón etérico.

Este corazón etérico es capaz de crear hacia el exterior, a través de una infusión de buena voluntad en el mundo etérico, la futura nueva Jerusalén. Se construirá a partir del bien de Cristo querido hacia el exterior desde nuestras cabezas. En esta nueva Jerusalén encontraremos de nuevo un renovado Templo de Salomón, el Goetheanum celestial, que fue tomado de la Tierra.

Aquí vemos una profunda conexión de este Nuevo Templo, este Goetheanum etérico con la individualidad de Hiram Abiff, el constructor del Templo de Salomón, que renació como Lázaro. Lázaro se convertiría en Lázaro/Juan cuando Cristo mismo lo inició en los mundos espirituales y unió su alma con el Alma de Juan el Bautista. Este, mis queridos amigos, es el enigma que se nos pide resolver.

Lázaro era un alma que fue bautizada con «fuego» a través de Cristo para traer a Juan a su alma. Juan era un alma que fue bautizada con Agua para traer a Cristo al alma de Jesús.

En su último discurso, Rudolf Steiner quiso, creo, señalar muchas cosas en un corto espacio de tiempo, ya que, aunque su espíritu era fuerte, su cuerpo le estaba fallando.

En la conexión antes mencionada de Lázaro con Juan, nos dio una imagen en desarrollo de lo que nosotros mismos debemos esforzarnos por lograr: una unificación del Fuego del entusiasmo con el Agua de la Sabiduría.

Ya les he hablado anteriormente sobre lo que significa haber desarrollado el Poder de Micael y el Pensamiento de Micael en el alma. Hemos explorado cómo en el alma humana, el hierro de Micael, la sustancia metálica del sol (los elementales del sol/Micael/Vulcano) entra en el alma con cada percepción sensorial. Cómo al tomar conciencia de esta sustancia (estos seres elementales) somos capaces de crear nuevos pensamientos que tienen el poder de la vida. Despertar los pensamientos muertos que nos han dado la libertad a través de este Poder de Micael.

¿Qué es entonces el fuego del entusiasmo, queridos amigos?

El sustantivo entusiasmo viene de la palabra griega enthousiasmos, de enthous, que significa “poseído por un dios, inspirado”. En la Gnosis, esta era una experiencia extática, donde el alma o el espíritu podían dejar el cuerpo para unirse con un dios.

En nuestro tiempo, es el espíritu que entra conscientemente en el alma lo que nos une con Cristo: es la conciencia de los elementales solares Micaélicos lo que activa nuestra sangre y la eteriza para que podamos encontrar a Cristo en el alma del otro y en el alma del mundo.

¿Cuáles son, entonces, las aguas de la sabiduría? La antroposofía, que vive en nosotros, es la sabiduría que comprende este espíritu y puede darle sentido en el alma para generar conciencia.

¡Así es como Hiram Abiff arrojó el mar de bronce! Es decir, mediante la combinación correcta de Fuego y Agua, Espíritu y Alma. ¡Pero necesitaba a la Reina de Sheeba y a Salomón para hacerlo!

Se podría decir que la individualidad de Elías/Juan el Bautista era un representante de la corriente de Buda/Wottan, la corriente de agua y sabiduría, por lo tanto, Vidar, el ángel de Buda, se convirtió en el ángel de Juan. Era lo mejor de lo «viejo». Mientras que Lázaro representaba la nueva corriente, la corriente del entusiasmo, la iniciación del fuego del yo consciente a la palabra de Cristo.

Pues Juan dependía de su ángel para percibir a Cristo, mientras que Lázaro podía escuchar la «palabra» de Cristo de forma independiente: el Logos.

Al unir la imaginación y la inspiración, podríamos decir, al unir las corrientes platónica y aristotélica, la experiencia antigua y nueva de la inteligencia cósmica de Micael se une en un solo cuerpo para crear algo nuevo: el idealismo mágico. ¡Ellos fueron una vanguardia de lo que deberíamos estar haciendo ahora entre nosotros!

Buscar al Cristo en el otro es encontrar el «ideal» en el otro, mágicamente. Deberíamos usar el poder de Micael obtenido por medio de los elementales Micaélicos, el hierro Micaélico para percibir el alma del otro en nuestras propias almas. Estar ante un compañero Antropósofo y permitir que el alma de nuestro compañero Antropósofo entre en nosotros para que estemos unidos como lo estuvieron Juan y Lázaro, para que en nosotros llevemos una imagen del alma del otro y junto con esta imagen intrínsecamente colocada como una semilla de mostaza, encontremos a Cristo – «donde dos o tres están reunidos en mi nombre…» porque el Reino de los Cielos se encuentra, como un grano de mostaza en el alma del otro, es más pequeño que todas las semillas pero cuando crece, es más grande que las hierbas y se convierte en un árbol, para que los pájaros del aire vengan y aniden en sus ramas… ¡crea mundos!

Esta unificación que se produce en el interior tiene por objeto generar comprensión, fraternidad, para forjar una nueva forma de trabajar, de modo que los platónicos y los aristotélicos pudieran lograr más de lo que jamás podrían hacer solos, ¡creando muchas ramas!

Semejante trabajo en armonía tenía por objeto forjar un nuevo mar de bronce en el alma individual, como un recipiente para la Inteligencia Humana del ser de Cristo que pudiera ofrecerse a los mundos espirituales.

Esta es la Palabra Perdida que será encontrada. El Cristo que vive en el alma humana: lo que el mundo espiritual perdió será ofrecido en forma de amor y libertad al cosmos.

Esta era la esperanza que resonaba desde las alturas hasta las profundidades, era el entusiasmo que debía encenderse desde el este y formarse en el oeste, era la oración que se ofrecería como incienso y sería respondida por los dioses. Esto es lo que Rudolf Steiner esperaba. Que el coro de las tres jerarquías se uniera con el yo de Cristo – de ahí que haya cuatro paneles en la meditación de la piedra fundamental. Esto estaba destinado a provocar una armonización libre e individual del karma a través del amor y la creación de un nuevo destino.

Debía ser un culto de un tipo diferente, en el que sobre el altar de cada individuo, en las aguas del alma en las que se había fundado la piedra de un amor ardiente, se ofreciera al cosmos un culto inverso como una unificación de dos corrientes en una, que entonces habría unido a Cristo con los dioses.

La gran tragedia, tal vez se podría decir una tragedia aún mayor que el incendio del Goetheanum, fue el suelo estéril de las almas de los antropósofos. Un suelo que no había madurado lo suficiente para activar este culto, a pesar de todo lo que se les había dado, a pesar del regalo de la Conferencia de Navidad y del ofrecimiento del regalo de la Meditación de la Piedra Fundacional. Las semillas de esta nueva unificación ejemplificada por Lázaro Juan cayeron en terreno estéril.

¿Somos diferentes cien años después?

Marie Steiner dijo: “No podemos dejar de admitirlo: fuimos llamados, pero no elegidos. Fuimos incapaces de responder al llamado, como demostraron los acontecimientos posteriores”.

No fueron elegidos.

¿Qué significa esto esencialmente?

Rudolf Steiner había esperado que 48 personas -12X4- pudieran haber sido capaces de llevar a cabo la tarea ejemplificada para nosotros por Lázaro/Juan, uniendo el fuego del entusiasmo y las aguas de la sabiduría, pero tuvieron que ser encontradas y reconocidas.

Aquí podríamos preguntar: ¿qué fue primero? ¿El huevo o la gallina? ¿No fueron encontrados porque no fueron reconocidos? ¿O no fueron reconocidos porque no pudieron ser encontrados?

No fueron encontrados por aquellos que fueron elegidos para encontrarlos y, por lo tanto, no fueron llamados al servicio. No fueron reconocidos… no podían reconocerse a sí mismos, tenían que ser reconocidos. Porque en ellos yacía el poder de Micael/Cristo, que tenía que ser despertado por el liderazgo, tal como la Bella Durmiente tuvo que ser despertada por el Príncipe Azul.

Rudolf Steiner es uno de ellos.

¡Estamos destinados a ser los despertadores unos de otros!

La verdad es que el reconocimiento solo puede llegar si el alma humana puede tomar dentro de sí el alma del otro y conocerla intrínsecamente y, al hacerlo, despertar el Poder Crístico que vive en la otra alma; en cierto sentido, esto despierta el destino del alma, a través del karma.

Solo de esta manera se pueden encontrar las almas que están destinadas a salir y despertar esto en las almas de los demás… porque no se las podía encontrar entre los líderes del Goetheanum y, sin embargo, la tarea de los líderes era y es reconocerlas y, por lo tanto, encontrarlas. ¡Para hacer esto, tuvieron que desarrollar esta capacidad ellos mismos!

¿Veis, queridos amigos, cuánto nos necesitamos unos a otros?

Como no pudieron hacer esto hace 100 años, el impulso de Cristo que fue traído a la vida a través de Rudolf Steiner en el alma de la Antroposofía, viviendo en las almas de los presentes, despertó a la Antroposofía a una nueva tarea, un nuevo destino como el Ángel de todos los Antropósofos.

Esta conciencia de la Antroposofía, como la verdadera Sabiduría de Cristo, debería haber encendido las almas de los Antropósofos con entusiasmo, moviéndose en sus miembros con un solo propósito: traer la buena voluntad de Cristo al mundo, a cada aspecto de sus vidas, a sus vocaciones.

Uno puede preguntarse si la incapacidad de hacer esto nos ha traído a donde estamos ahora. No estamos parados en el cementerio de la civilización, mis queridos amigos, la civilización ya está en la tumba. Vemos esto ejemplificado por la guerra en Palestina que está aumentando notablemente este día de San Micael.

En esta fiesta de San Micael, el antiguo anhelo por Jerusalén, la arcaica y muerta lucha por la sangre y la Tierra, la destrucción y la muerte, los horrores que vemos, son sólo una expresión externa de la muerte de la civilización que ha abandonado la sabiduría, que ha elegido el odio y que ha olvidado a Cristo. Esto está sucediendo porque hace cien años no hubo suficientes antropósofos capaces de estar a la altura del desafío y casar la sabiduría con el entusiasmo, para encontrar un camino hacia el amor fraternal. Lo que debería haber sido un esfuerzo por la comprensión del otro mediante el uso del Poder y el Pensamiento de San Micael, fue tomado por Ahriman – Ahriman conquistó la Antroposofía interiormente endureciendo las almas de los Antropósofos a través del intelecto. Lo que debería haber sido un esfuerzo por la unificación de las almas en un amor ardiente que habría provocado un despertar de Cristo, fue tomado por Lucifer, quien inspiró pasiones y divisiones, quien introdujo un celo religioso en las almas para que olvidaran que todos los seres humanos eran hermanos en Cristo. Los dirigentes del Goetheanum olvidaron que estaban allí para servir a Cristo como mediadores de los impulsos cósmicos y humanos. Discutieron, pelearon, la arrogancia y la pasión se apoderaron del día.

Incapaces de encontrar a Cristo, las almas antroposóficas que deberían haber liderado el mundo en moralidad, desde entonces, se han quedado sin saber qué es moral y qué no lo es; no pueden ver que el caos y la destrucción, la incitación a la guerra y la matanza, las maquinaciones tanto de Ahriman como de Lucifer -tan claramente ejemplificadas externamente en la caída de Babilonia mientras los ángeles luciféricos reían- son una precuela de la llegada de Ahriman al escenario mundial. Ellos discuten este punto contra eso tan parecido a los fariseos, que conocían cada ley, cada cita y el significado de las cosas, pasando horas intelectualizando y debatiendo este punto más fino -hacerse tan limpios por fuera de la copa- tan conocedores y sin embargo ignorando la limpieza de la parte interna de la copa, al no desarrollar las cualidades del alma capaces de reconocer a Cristo en el alma del otro. ¿Y cómo reconocerán que Ahriman está en el alma de un ser humano cuando entra en el escenario mundial? Por esta razón, el Goetheanum se ha convertido en una hermosa tumba, que en su interior a menudo está llena de almas muertas incapaces de reconocer a los líderes que pueden dar apoyo a aquellos que están destinados a llevar el impulso de la Antroposofía – Cristosofía – a la sexta época y lejos de las garras de Ahriman.

Hoy es el momento de hacer un profundo examen de conciencia, queridos amigos: ¿hemos puesto nuestra luz bajo un celemín? ¿Nos hemos quedado dormidos? ¿No hemos despertado, por tanto, al ser viviente de la Antroposofía en nuestras almas de tal manera que nuestras almas puedan comprender el Poder de Micael que nos llevará al poder de Cristo para que el Logos Cósmico pueda convertirse en un Logos Humano?

¿Cuántas veces nos hemos parado ante un compañero antropósofo y hemos visto sólo diferencias externas y no el ser interior de Cristo que puede resolver y armonizar estas diferencias en un poder de buena voluntad?

Esto es algo que cada alma debe contemplar… cada alma debe mirar atrás y ver dónde no se ha esforzado por comprender al otro, por amarlo. Esto no significa que no podamos decir la verdad, o que debamos pisar cáscaras de huevo… o inclinarnos ante el otro. Significa que debemos defender la verdad que vive en el otro y «entender» por qué puede que no sea capaz de vivir plenamente en esta verdad. Debemos entonces esforzarnos en avivar y despertar esta verdad en el otro, para ayudarlo a encontrar la verdad que vive en él.

¿Cómo lo hacemos? Al reflejar al Cristo que hemos reconocido que pertenece a la imagen del otro, se lo reflejamos a él. Cuando el Cristo que vive en el alma del otro se refleja en él, a través de un sacrificio amoroso de nuestras propias almas vertiéndose en la suya, esto deja al otro libre para aceptar o rechazar. El calor del alma es Cristo, el calor del alma entra en el otro y lo deja libre. El calor del alma es el camino entre la muerte fría de Ahriman y la pasión ardiente de Lucifer.

Mis queridos amigos, rezo para que podamos encontrar esta experiencia comunitaria de sabiduría y entusiasmo, agua y fuego, y por lo tanto encontrar el calor de la bondad espiritual que es el Poder Crístico antes de que Ahriman venga. Porque esa es nuestra protección.

Los dejo con esta ferviente esperanza, esta oración y esta promesa, con el debido respeto y con profundos pensamientos amorosos, que es esencialmente el significado de: Namaste, Veo el yo superior en ti.

AdriXXX

Traducido por Gracia Muñoz en septiembre de 2024