Del ciclo:  La reaparición de Cristo en el etérico

Rudolf Steiner —Berna, 29 de noviembre de 1917

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Hoy quisiera volver al tema de una conferencia anterior pronunciada aquí en Berna y profundizar en lo que estoy convencido debe discutirse ahora entre nosotros. Para mí está claro que las cosas concretas que exigen los signos de nuestros tiempos difíciles deben decirse en conferencias antroposóficas públicas, para que penetren en los oídos humanos. También estoy convencido de que ahora debemos hablar entre nosotros de verdades científicas espirituales definidas.

En la conferencia anterior a la que me refiero, describí la participación en la vida terrenal de las almas que han atravesado el portal de la muerte. Nos propusimos estudiar el tipo y la manera de los impulsos de los llamados muertos, que siguen participando en lo que hacen los seres humanos aquí en la tierra, y cómo se establecen conexiones entre las fuerzas de los llamados muertos y las de los vivos. Hoy deseo decir más sobre esto.

En primer lugar, hay que dejar claro que, sobre todo, es necesario que la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento se presente en cierto sentido con imágenes tomadas de la realidad física, de la vida sensible en esta tierra y de las imágenes mentales que adquirimos dentro de esta vida física en la tierra.   Sin embargo, la vida en la esfera de los muertos es tal que sólo con gran dificultad puede entenderse a través de conceptos terrenales e imágenes mentales. Por tanto, hay que intentar abordar esta vida desde varios lados.

Me gustaría decir que uno de esos intentos se hizo justo antes del estallido de esta catástrofe mundial en el ciclo de conferencias de Viena[i] en el que hablé sobre la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento en relación con las fuerzas internas del alma. Hoy quisiera llamar vuestra atención sobre un ámbito que, en cierto sentido, es y debe ser la principal preocupación del ser humano en su vida terrenal. Debe ser una preocupación primordial que este mismo dominio esté cerrado a las experiencias de las almas que han atravesado el portal de la muerte. Pensemos en cuánto tenemos, como seres humanos terrenales, a través de imágenes mentales que nos llegan desde los reinos mineral y vegetal. A estas imágenes mentales hay que añadir todas las impresiones e imágenes mentales que nos llegan del espacio celestial: el cielo estrellado sobre nosotros, el sol, la luna. Puesto que nos permiten durante nuestra vida terrenal tener imágenes físicas como percepciones, que pertenecen precisamente a lo que ahora llamo naturaleza mineral. Esta naturaleza mineral, y esencialmente —digo, esencialmente—  la naturaleza vegetal como naturaleza, quedan excluidas de lo que las almas percibirán entre la muerte y un nuevo nacimiento.

En este sentido hay algo especialmente característico respecto de las experiencias de los llamados muertos. Cuando nosotros, los seres humanos aquí en la tierra, nos enfrentamos a la naturaleza mineral o vegetal, tenemos una conciencia bastante definida. He dicho en otra ocasión, es cierto, que es una ilusión hablar de ausencia de dolor o de ausencia de placer en los reinos mineral y vegetal. Sin embargo, a través de lo que los seres humanos realizamos con nuestras acciones, dejamos impresiones en el reino mineral y también en el reino vegetal; podemos decir con cierta justificación que estos reinos permanecen sin impresiones, sin actividades que se transmiten por el dolor o el placer, la tristeza o la alegría. Saben que si nosotros, como seres humanos, rompemos una roca, ciertos seres elementales ciertamente experimentarán placer o tristeza, pero esto no entra en nuestra conciencia cotidiana y ordinaria. Se puede decir, por tanto, que, dentro de la experiencia de un ser humano común y corriente en la tierra, debe tener la sensación de que, si rompe rocas, si emprende cualquier acción dentro de lo que es la naturaleza mineral o esencialmente vegetal, con ello no causa ni placer ni dolor en su entorno.

Este no es en absoluto el caso en el reino al que el hombre ingresa cuando ha atravesado el portal de la muerte. Hay que tener claro, sobre todo, que el más mínimo acto que el hombre hace, aunque apenas toque algo (hay que poner en práctica palabras del lenguaje terrenal), está destinado en este ámbito espiritual a provocar placer o tristeza; despierta algún tipo de simpatía o antipatía. Por lo tanto, deben imaginarse este reino de los muertos de tal manera que apenas uno pueda tocar algo, no puede hacer ni siquiera el más mínimo contacto, sin que lo que ha sido tocado experimente placer o tristeza, es decir, sin provocar simpatía o antipatía.

Esto ya ha sido señalado en mi libro Teosofía[ii], en el que se describe el reino del alma y en el que las fuerzas más importantes en ese reino se buscan precisamente en las fuerzas de la simpatía y la antipatía. Sin embargo, estos hechos deben convertirse en ideas vivas. A medida que uno se vuelve consciente del trabajo conjunto, en cierto sentido, del reino de los muertos y el reino de los llamados vivos, uno también debe imaginarse cómo los muertos operan, por así decirlo, en su propio reino. Operan de tal manera que siempre deben ser conscientes de que todo lo que hagan provocará simpatía o antipatía, alegría o tristeza; todo lo que hacen induce, si se me permite expresarlo así, una resonancia de sensación viva. Lo que se podría llamar insensibilidad en el sentido de nuestro reino vegetal y animal no existe en absoluto al otro lado del portal de la muerte.

En cierto sentido, esto caracteriza el reino más bajo al que entra el hombre cuando ha atravesado el portal de la muerte. Aquí, cuando atraviesa el portal del nacimiento hacia el reino físico, ingresa al dominio más bajo, el reino mineral. Cuando entra en el mundo espiritual, se encuentra en un reino con una facultad universal para las sensaciones, en un reino donde dominan la simpatía y la antipatía. Dentro de este reino despliega sus fuerzas; él trabaja dentro de este ámbito. Cuando lo imaginamos actuando allí, debemos también imaginar las fuerzas portadoras de sensaciones que surgen constantemente de sus acciones, fuerzas portadoras de simpatía y antipatía.

¿Cuál es el significado de estas fuerzas en toda la red de relaciones del universo? Verán, hemos llegado a un problema que puede resolverse para nuestra vida física y terrenal sólo a través de la ciencia espiritual. Se darán cuenta de su importancia si consideran todas las implicaciones. Han ocurrido tantas cosas en la actualidad que la persona que sólo encuentra una explicación del mundo en lo físico renuncia a cualquier comentario que no conciba como su explicación.

Algo que hoy en día se considera una explicación de este tipo es el principio de evolución de los seres animales que habitan la Tierra con nosotros. Sólo necesito llamar su atención sobre todo lo que ha aparecido recientemente para apoyar lo que se llama la teoría de la evolución. Se habla hoy de la evolución del mundo animal con cierta justificación, en el sentido de que se cree que el mundo animal ha evolucionado hacia arriba desde seres imperfectos hasta seres más perfectos. Una mejor manera de expresarlo sería decir que el mundo animal ha evolucionado desde seres indiferenciados hacia una diferenciación cada vez mayor, hasta llegar finalmente a la naturaleza humana, en la medida en que el hombre es un ser físico. Esta teoría de la evolución ya ha entrado en gran medida en la conciencia popular. Incluso se ha convertido, en cierto sentido, en un componente de la religión secular de la humanidad. Las diversas religiones se esfuerzan por tener en cuenta esta teoría de la evolución. Ellos ya no –al menos sus representantes más importantes – tienen el coraje que todavía tenían hace poco tiempo de testificar contra esta teoría de la evolución. Hasta cierto punto, ellos mismos lo han aceptado y han llegado a un acuerdo con ello.

Sin embargo, ahora se podría preguntar qué es lo que realmente ocurre en esta evolución de los seres animales, si evolucionan de seres imperfectos a seres más perfectos. ¿Qué está en juego en todo lo que podemos observar en el mundo animal, no sólo en su evolución sino en la existencia general del mundo animal? Por extraño que pueda parecerle a una persona moderna, al entrar en el reino habitado por los muertos, uno descubre, a través de la conciencia clarividente, que las fuerzas que prevalecen en una gran parte del mundo animal provienen de los muertos. El hombre está llamado a ser cogobernante de los impulsos del cosmos. En el reino mineral sólo tiene que ver con lo que construye como máquinas y similares a través de su tecnología, en obediencia a las leyes del reino mineral. En el ámbito vegetal, se trata de lo que siembra y cultiva como jardinero o agricultor. En estos dos reinos, a lo sumo sólo puede ocupar el segundo lugar durante su vida entre el nacimiento y la muerte. Sin embargo, él está muy involucrado con el reino que se refleja aquí en la tierra en la existencia animal, en el sentido de que después de la muerte ciertas fuerzas inmediatamente despiertan en él, en el sentido de que inmediatamente entra y trabaja dentro de un dominio de fuerzas que gobiernan este reino animal. Es en cierto sentido la base, el fundamento de su actividad allí, precisamente como aquí el mundo mineral es nuestro fundamento; es el suelo mismo, el suelo sobre el que se encuentra.

En nuestra existencia en el mundo físico tenemos el reino vegetal surgiendo de un suelo proporcionado por el reino mineral. De manera similar, para los muertos, el reino en el que gobiernan las simpatías y antipatías (que luego se extienden a la vida del reino animal en la tierra) proporciona la base para un segundo reino. En este segundo reino no actúan tanto las mismas cosas en los muertos, las meras experiencias de placer o tristeza, la transmisión de impulsos meramente portadores de sensaciones que luego continúan, que luego están activos en el mundo. Este segundo ámbito trabaja esencialmente con lo que se puede llamar el fortalecimiento y debilitamiento de las fuerzas de voluntad del ser humano después de la muerte. Si desea saber más sobre estas fuerzas volitivas, consulten las conferencias de Viena (ver Nota 1) en las que señalé que la voluntad que es característica del alma humana entre la muerte y un nuevo nacimiento no es exactamente como lo que llamamos voluntad aquí en la vida física. Sin embargo, podemos hablar de ello como voluntad, aunque allí es completamente diferente; está impregnado allí de elementos del sentimiento y de otro elemento más que no existe aquí en la Tierra. Esta voluntad en la vida del alma humana después de la muerte está en constante flujo y reflujo. Cuando uno está en comunicación con un ser humano muerto, su vida anímica se experimenta de tal manera que en un momento se siente fortalecido en sus impulsos de voluntad, más fuerte en sí mismo; en otro momento su voluntad está algo coja; duerme. Su voluntad fluctúa entre volverse más fuerte y más débil. Este es un aspecto esencial en la vida de los muertos.

Este fortalecimiento y debilitamiento de la voluntad, sin embargo, son impulsos que fluyen no sólo hacia la base del reino de los muertos, sino también hacia el reino humano aquí en la tierra, no ciertamente hacia nuestros pensamientos en la conciencia ordinaria, sino más bien hacia nuestro interior. todo lo que experimentamos aquí como impulsos de voluntad y también como impulsos de sentimiento.

Por supuesto, es un hecho extraño que el hombre, en su conciencia ordinaria como persona física y terrenal, experimente claramente sólo sus percepciones sensoriales y sus pensamientos. La conciencia despierta sólo existe en esta percepción y pensamiento. En realidad, los sentimientos sólo son sueños y la voluntad generalmente se duerme. Nadie sabe lo que sucede con sólo levantar la mano, es decir, cuando la voluntad interviene en su organismo corporal, del mismo modo que conoce sus pensamientos. También está el imperio de los sentimientos; aunque esto es algo más claro en la conciencia que el gobierno de la voluntad, todavía es oscuro; no es más brillante que las imágenes que tenemos en nuestros sueños. Las pasiones, las emociones, los sentimientos, en verdad, sólo son sueños; no se experimentan a la luz de la conciencia que vive en las percepciones sensoriales y las imágenes mentales, y nuestra voluntad no se experimenta conscientemente en absoluto.

En todo lo que influye en la vida despierta como sueño o sueño, los muertos están vivos. Viven con almas que están encarnadas en cuerpos físicos en la tierra. Viven en ellos tal como nosotros vivimos en el mundo vegetal, excepto que no estamos interiormente ligados al mundo vegetal como los muertos lo están a nuestros sentimientos, emociones e impulsos de voluntad. Viven continuamente en todo eso. Este es su segundo reino. Mientras que aquí desarrollamos nuestros sentimientos y sensaciones en la vida humana, los muertos viven en esta vida continuamente, y de tal manera que las fluctuaciones, que acabo de describir como fortalecimiento y debilitamiento de la voluntad, como aumento o disminución, de la voluntad de los muertos, tiene una cierta relación con lo que aquí en la tierra los llamados vivos sueñan y duermen como sentimientos e impulsos de voluntad.

Pueden ver, por lo tanto, cuán poco separado está el reino de los muertos de nuestro reino terrenal y qué vínculo interno existe entre estos dos reinos. Como he dicho, en condiciones normales (con ciertas excepciones que mencionaré más adelante), los muertos no tienen nada que ver con el reino mineral y vegetal, pero sí tienen mucho que ver con lo que sucede en el reino animal. En cierto sentido, ese es el terreno en el que se encuentran. También tienen mucho que ver con lo que sucede en el ámbito del sentimiento y la voluntad humanos. En estos reinos no estamos separados de los muertos en absoluto, pues es así: cuando uno atraviesa el portal de la muerte y experimenta el fortalecimiento y el debilitamiento de la voluntad, puede vivir con los llamados vivos en sus cuerpos físicos, aunque no con todos. Allí rige una ley definida: uno puede vivir sólo con aquellos con quienes está hasta cierto punto relacionado kármicamente. Alguien que vive aquí y que es kármicamente un completo extraño ni siquiera es perceptible para una persona muerta; él simplemente no existe. El mundo que experimenta la persona muerta tiene límites que fueron creados por su propio karma que lo había dominado aquí en la vida. Este mundo no se limita sólo a las almas que aún están en la tierra; se extiende también a las almas que han atravesado el portal de la muerte.

Este segundo reino abarca así todas las relaciones kármicas que una persona ha establecido con aquellos que todavía están en la tierra y otras almas que, como él, ya han atravesado el portal de la muerte. ¡Este reino surge de otro reino que es común a los muertos, un reino de existencia animal, por el cual no debemos imaginarnos a los animales terrenales! Dije explícitamente antes que nuestros animales en la tierra reflejan lo que existe en el mundo espiritual, es decir, las almas grupales de los animales. En relación a los muertos, debemos pensar en el ser espiritual de los animales. De este suelo común surge, entonces, para todos y cada uno de los muertos, en un sentido completamente diferente de lo que ocurre en nuestro reino terrenal, un reino kármico individual. Una persona ha establecido esta relación, otra ha establecido aquella. Sólo aquello por lo que se equilibran las relaciones kármicas proviene del reino humano.

Allí rige otra ley más; nos muestra cómo está realmente constituido este segundo reino. Al principio, todo lo que actúa sobre un muerto en este reino de tal manera que fortalece o debilita su fuerza de voluntad, se limita al círculo de seres humanos en el que se movió durante su última vida terrenal, tal vez al principio incluso durante una parte de ella. Las personas que eran especialmente cercanas a él, con quienes estaba especialmente relacionado y que han atravesado el portal de la muerte, siguen siendo ahora con quienes vive de manera particularmente intensa. El círculo se amplía sólo gradualmente para incluir a personas con las que sólo había tenido relaciones kármicas distantes.

Para algunos esto dura poco tiempo, para otros más. Por el modo en que ha transcurrido la vida terrenal, difícilmente se puede decir cómo será después de la muerte. Muchas personalidades, muchas almas que no se esperaban, aparecen en la esfera del difunto, porque desde la vida física uno puede fácilmente hacer una valoración equivocada. Sin embargo, existe una ley fundamental: el círculo kármico se amplía gradualmente, y todo el proceso de familiarización con este círculo tiene lugar exactamente como lo describí en el ciclo de conferencias de Viena (GA153), donde traté de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Lo que allí describí como un elemento importante en la vida de los muertos es precisamente esta vida en expansión de los impulsos de la voluntad. Los impulsos de voluntad son ahora para los muertos lo que son para los vivos las imágenes anímicas, a través de las cuales el muerto conoce, a través de las cuales tiene su conciencia. Es extraordinariamente difícil explicar a los seres humanos terrenales que una persona muerta sabe esencialmente a través de la voluntad, mientras que el ser humano terrenal lo sabe mediante la formación de imágenes mentales. Evidentemente, esto también dificulta el entendimiento con los muertos.

Para algunos esto dura poco tiempo, para otros más. Por el modo en que ha transcurrido la vida terrenal, difícilmente se puede decir cómo será después de la muerte. Muchas personalidades, muchas almas que no se esperaban, aparecen en la esfera del difunto, porque desde la vida física uno puede fácilmente hacer una valoración equivocada. Sin embargo, existe una ley fundamental: el círculo kármico se amplía gradualmente, y todo el proceso de familiarización con este círculo tiene lugar exactamente como lo describí en el ciclo de conferencias de Viena (ver Nota 10), donde traté de la vida entre la muerte y la muerte. y un nuevo nacimiento. Lo que allí describí como un elemento importante en la vida de los muertos es precisamente esta vida en expansión de los impulsos de la voluntad. Los impulsos de voluntad son ahora para los muertos lo que son para los vivos las imágenes anímicas, a través de las cuales el muerto conoce, a través de las cuales tiene su conciencia. Es extraordinariamente difícil explicar a los seres humanos terrenales que una persona muerta sabe esencialmente a través de la voluntad, mientras que el ser humano terrenal lo sabe mediante la formación de imágenes mentales. Evidentemente, esto también dificulta el entendimiento con los muertos.

Por lo tanto, se puede decir que este reino al que entraron los muertos a medida que su segundo reino se amplía gradualmente. Posteriormente (esto siempre es relativo: para uno sucede antes, para otro después) a las inmediatas se suman relaciones kármicas más lejanas. Lo digo de la siguiente manera. Cuando una persona muerta ha pasado un cierto tiempo de su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, el círculo de sus experiencias se ha ampliado y extendido más allá de esas almas – ya sea que estén en la tierra o allá – con quien había tenido relaciones kármicas particularmente estrechas. Estas almas ahora tienen relaciones kármicas aparte de las del difunto. Es así: la persona A tiene una cierta relación con la persona B pero no con la persona C. Se ve cómo el muerto A vive con B como lo he descrito y expande sus experiencias más allá de B. Más tarde sucede que B se convierte en un intermediario con la persona C. Anteriormente A no había tenido relación con C, pero ahora adquiere esa relación directamente porque B tiene una relación kármica con C. A través de esto, el segundo reino se expande lenta y gradualmente sobre un área extremadamente grande. Uno se vuelve cada vez más rico, por así decirlo, en tales experiencias internas, experiencias de fortalecimiento o debilitamiento de la voluntad, experiencias que poco a poco nos acostumbran al reino de los muertos -o almas vivientes- después de que nosotros mismos hayamos atravesado el portal de la muerte.

Un aspecto esencial de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento es precisamente que como almas –si se me permite expresarme trivialmente– ampliamos cada vez más nuestro círculo de amistades. Así como aquí en la existencia terrenal ampliamos nuestras experiencias entre el nacimiento y la muerte, así como aquí nos familiarizamos cada vez más con el mundo que nos rodea, allí experimentamos cada vez más experiencias que nos relacionan con el hecho de que uno siente la existencia de otras almas, que se sepa que a través de algunas almas se experimenta un fortalecimiento de la voluntad, a través de otras un debilitamiento. Esta es una parte esencial de nuestra experiencia allí.

Pueden darse cuenta del significado real de esto para toda la existencia, para toda la existencia cósmica. Significa que, en realidad, en una cierta relación entre la muerte y un nuevo nacimiento, se está formando un círculo espiritual de conocidos entre una gran porción de la humanidad alrededor de la Tierra, no sólo esa cinta descolorida con la que sueñan y se emocionan los panteístas y místicos. Realmente, si miramos lo que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento, no vivimos tan lejos de los seres humanos en la tierra. Este no es un vínculo abstracto sino realmente concreto.

Así como aquí en la Tierra el reino animal se erige como un tercer reino por encima de los reinos mineral y vegetal, así al otro lado del umbral percibimos como un tercer reino el reino de ciertas jerarquías, un reino con seres que nunca experimentan encarnaciones terrenales, pero con quienes entramos en relación entre la muerte y un nuevo nacimiento. Este reino de las jerarquías es, a través del umbral, lo mismo que nos da entre la muerte y un nuevo nacimiento las experiencias plenamente intensas de nuestro yo. A través de los dos primeros reinos experimentamos “el otro”; a través de las jerarquías nos experimentamos nosotros mismos. Incluso se puede decir que como ser espiritual dentro de las jerarquías el hombre se experimenta a sí mismo como un hijo, como un hijo de las jerarquías. Él se sabe relacionado con las otras almas humanas como lo he descrito; se sabe al mismo tiempo hijo de las jerarquías. Así como se siente aquí, cuando se percibe en el cosmos, como una fusión de las fuerzas naturales exteriores y el cosmos circundante, así al otro lado del umbral se siente organizado, por así decirlo, como un ser espiritual a través de la participación de los diferentes. jerarquías.

Aquí, si nos observamos como seres humanos —esto ciertamente no debería engendrarnos ningún orgullo— vemos el llamado reino inferior de la naturaleza y a nosotros mismos colocados en la cima de estos reinos de la naturaleza. Atravesamos el portal de la muerte y encontramos allí que estamos en el nivel más bajo de los reinos de las jerarquías, pero como la fusión de los impulsos de las jerarquías. Allí, sin embargo, la fusión viene desde arriba, mientras que aquí asciende desde abajo. Mientras que aquí nuestro yo está hundido en el organismo físico de modo que es un extracto del resto de la naturaleza, allí nuestra espiritualidad está sumergida en las jerarquías y es un extracto de ellas. También se puede decir que allí es nuestra espiritualidad la que nos reviste, mientras que aquí es nuestra naturaleza corporal la que nos reviste cuando atravesamos el portal del nacimiento.

Una percepción imaginativa ya puede representar el curso general de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. De hecho, sería extremadamente triste para una persona si no fuera capaz de crear tales imágenes mentales. ¡Solo piensen! No estamos separados de los muertos en absoluto en nuestra vida de sentimiento o de voluntad. Lo que está fuera de nuestra mirada sólo está oculto a nuestras percepciones sensoriales y a nuestras imágenes mentales. Será un paso de gigante en la evolución de la raza humana en la Tierra, en esa parte de la evolución humana que aún debemos vivir, si algún día las personas toman conciencia del hecho de que en sus impulsos de sentimiento y voluntad son uno con los muertos. De hecho, la muerte puede privarnos de nuestra visión física de los muertos y de nuestros pensamientos sobre ellos. Sin embargo, no hay nada que sintamos sin que los muertos estén con nosotros en la esfera en la que sentimos; Asimismo, no hay nada que queramos sin que los muertos estén allí con nosotros en la esfera de la voluntad.

Antes hablé de excepciones relativas a los reinos mineral y animal. Estas excepciones son especialmente válidas para nuestra época actual. Antes no tenían mucho peso, pero no es necesario hablar de ello ahora. En nuestra época, en la que una cierta convicción materialista se está extendiendo necesariamente por la Tierra, los seres humanos pueden fácilmente perder la oportunidad de adquirir imágenes mentales espirituales durante su vida terrenal. En la conferencia pública de ayer llegué incluso a llamar la atención sobre cómo una persona, si no logra adquirir imágenes mentales espirituales durante su vida terrenal, se encadena a esta vida terrenal; en cierto sentido, no puede escapar de ella y, por tanto, se convierte en una fuente de perturbación. Muchas de las fuerzas destructivas que actúan en la esfera terrestre provienen de estos individuos muertos encarcelados en ella. Hay que tener compasión por esas almas humanas en lugar de juzgarlas críticamente, porque no es particularmente fácil tener que permanecer después de la muerte en un reino que en realidad no es adecuado para los muertos. Los reinos en este caso son el reino mineral y vegetal, en realidad ese reino mineral que los animales llevan dentro de ellos, que el hombre mismo lleva dentro de sí. Estos seres están impregnados del reino mineral. Para los individuos que no han absorbido imágenes mentales espirituales, la situación es tal que evitan esta experiencia después de la muerte; en todo momento se despiertan sentimientos que les advierten que no pueden entrar en los reinos que rigen la espiritualidad animal y humana y que sólo pueden entrar en la naturaleza mineral y vegetal. Apenas puedo describir esto porque el lenguaje no tiene palabras para describirlo. Sólo podemos acercarnos lenta y gradualmente a lo que realmente está en el fundamento, porque al principio el acercamiento es algo demasiado aterrador.

No debemos imaginar que esas almas muertas sean luego desterradas permanentemente de la vida que describí anteriormente. Sin embargo, se acercan a esta vida con cierta consternación y miedo y regresan una y otra vez al reino vegetal y mineral, porque las imágenes mentales que han construido sólo tienen un cierto significado en el reino mineral, en el reino de los objetos muertos, en el reino de los mecanismos físicos.

Considero que mi principal tarea hoy, a través de imágenes mentales como éstas, es despertar en la conciencia una comprensión de cómo los muertos participan en la evolución humana. A uno realmente le gustaría decir estas cosas hoy en conferencias públicas, pero no puede, porque la gente no se permite tales imágenes mentales a menos que ya hayan pasado por algo que haya sido comunicado en nuestros grupos. Al describir la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, particularmente en su relación con la vida terrenal, se satisface o, mejor dicho, se cumple la exigencia de nuestra época. Durante un tiempo relativamente largo nuestra época ha descartado las antiguas imágenes mentales instintivas relativas al reino de los muertos, y ahora la humanidad debe recibir nuevas imágenes mentales. La humanidad debe liberarse de las abstracciones sobre los mundos superiores y no hablar simplemente de una especie de espiritualidad general; debe llegar a percibir verdaderamente lo que está en juego como espiritualidad. Debemos tener claro que los muertos no han muerto; los muertos siguen viviendo y trabajando en el proceso histórico de la evolución humana. Debemos tener claro que las fuerzas que nos rodean espiritualmente son fuerzas de las jerarquías superiores, pero también fuerzas de los muertos. La mayor ilusión que podría albergar la humanidad futura sería creer que la vida social en la tierra que las personas desarrollan entre sí a través de sus sentimientos y su voluntad ocurre simplemente a través de acuerdos terrenales, con exclusión de los muertos. Esto simplemente no es posible, porque los muertos ya participan en el sentimiento y la voluntad.

Cabe preguntarse cómo será posible, en medio de los impulsos de la nueva era, desarrollar la conciencia de la manera correcta para percibir este tipo de encuentro con el mundo espiritual. La evolución de la humanidad avanza de tal manera que el hombre en su cuerpo físico con su conciencia ordinaria está cada vez más aislado del mundo espiritual. Fue para que el hombre, como hombre físico, encuentre nuevamente el acceso correcto al mundo espiritual, que el Misterio del Gólgota tuvo lugar en la evolución terrenal.

El Misterio del Gólgota no es sólo un evento único y, como tal, el mayor evento individual en toda la evolución terrestre. Es también un acontecimiento continuo, un impulso que sigue activo. La humanidad debe hacer algo para permitir que esta fuerza actúe sobre ella de la manera correcta. Durante mucho tiempo he enfatizado que la tarea de nuestra ciencia espiritual está relacionada con el impulso del Gólgota, que la ciencia espiritual debe existir de cierta manera para que el impulso del Gólgota sea comprendido correctamente en nuestra época y en el futuro inmediato, siglo XXI. Pueden estar seguros de que, como ciencia terrenal que se ha convertido al mismo tiempo en la religión mundial, las ciencias naturales ganarán cada vez más influencia. A menudo se me reprocha que parezca hostil a las ciencias naturales, incluso en sus desarrollos radicales, reproche que pertenece a los prejuicios más anticuados imaginables, porque quien comprende el curso de la evolución de la Tierra comprende que las ciencias naturales no se pueden demostrar que sean erróneas y que, por el contrario, se extenderán cada vez más. Una especie de creencia religiosa en ellas que ahora se extiende por todo el mundo no debe detenerse de ninguna manera. Vendrá. Avanza con confianza y viene “¡para bendición de la humanidad!” No pasará mucho tiempo, tal vez sólo unas pocas décadas, antes de que todas las creencias religiosas se vean incapaces de salvar incluso a los seres humanos más simples y primitivos de la conciencia de una existencia puramente natural como la que cultiva la ciencia natural. Esto es inevitable.

Sin embargo, también hay algo más que es seguro. Así como la concepción científica puramente natural del mundo se apodera gradualmente del sentimiento humano (Gemuet), será cada vez menos posible que el elemento espiritual sea cultivado por las ciencias naturales. El elemento espiritual tendrá que ser introducido de manera igualmente estrictamente científica, mientras que las ciencias naturales seguirán reconociendo la existencia natural. El conocimiento de la existencia natural será cada vez más necesario para el cumplimiento de aquellas tareas que el hombre en el futuro tendrá que emprender entre el nacimiento y la muerte. Sin embargo, todo lo que lo eleve hacia el mundo espiritual tendrá que llegarle de una ciencia espiritual.

Existe ahora un impulso fundamental en los círculos más amplios para captar el Misterio del Gólgota. Esto se pudo ver en épocas anteriores, pero es especialmente evidente en nuestro tiempo. Hoy en día ya se puede decir que los mayores enemigos para captar el impulso de Cristo son los sacerdotes y el clero de las diversas religiones, por extraño que esto pueda parecer. Lo que mantiene a la humanidad más alejada del impulso de Cristo es la forma en que el clero y los teólogos interpretan este impulso de Cristo, porque están lejos de comprender lo que realmente es.

No es mi intención hoy decir cosas esenciales respecto del impulso crístico. Con el tiempo ya hemos recopilado mucho sobre ello y seguiremos haciéndolo. Me gustaría presentarles ahora un aspecto, porque parece especialmente importante en el momento actual, a saber, que los seres humanos necesitan percibir que el impulso de Cristo debe, en el sentido más profundo, ser tratado de manera diferente a otros impulsos históricos. La gente ve que esto es así, pero constantemente hacen todo tipo de concesiones. Dicen verdades a medias; no tienen el coraje de decir toda la verdad. Lo que hay que percibir es que es imposible hablar del impulso de Cristo con los mismos métodos con los que se habla de la historia ordinaria. Teólogos importantes dicen que es una tontería hablar de la verdad de los Evangelios en un sentido histórico ordinario, porque todo lo que se puede ofrecer como prueba histórica de que Cristo vivió se puede escribir en un par de hojas de papel. Así, conocidos teólogos contemporáneos reconocen que es inútil recurrir a los Evangelios si se desea abordarlos sólo como fuentes históricas. No hay forma de demostrar que estén presentando hechos históricos. Esto hoy se considera evidente. Todo lo que pueda presentarse como prueba histórica, similar a los documentos auténticos sobre otras personalidades de la historia mundial, puede escribirse, según los teólogos famosos, en un par de hojas de papel. El verdadero significado de esto es, sin embargo, que incluso lo que está escrito en esas pocas hojas de papel no es cierto en el sentido histórico ordinario.

La humanidad tendrá que reconocer el hecho de que las fuentes históricas, como las que existen para Sócrates o César, simplemente no existen para la existencia de Cristo Jesús en la Tierra.

Su existencia debe ser captada espiritualmente. Ésta es la esencia del asunto. La humanidad deberá recibir en el Misterio del Gólgota algo de lo que no hay pruebas físicas pero que deberá ser captado de manera espiritual.

En todo lo demás, la humanidad siempre puede seguir buscando pruebas históricas, pero para el Misterio del Gólgota éstas nunca, en el sentido más profundo, serán de utilidad. Se debe instar a la humanidad a no captar este importante evento en la tierra de una manera físico-histórica, sino a tratar de abordarlo con una comprensión espiritual. Quien no comprenda el Misterio del Gólgota a través de la comprensión espiritual de la evolución terrenal, sin documentos históricos, nunca podrá comprenderlo. Ésta es la voluntad de los dioses, se puede decir. Respecto al acontecimiento más importante de la tierra, la humanidad debe ejercer actividad espiritual. El Misterio del Gólgota siempre puede ser refutado históricamente; la humanidad sólo puede comprenderlo si se eleva a una comprensión espiritual del mundo.

Sólo la ciencia espiritual como tal puede hablar de la realidad del Misterio del Gólgota. Se podría decir que todo lo demás está desactualizado. Lea el reciente libro de un teólogo, un libro notable a pesar de todo, que desarrolla todas las teorías de Jesús de la nueva era, desde Lessing hasta Wrede. En tal presentación encontrarán pruebas de que en este campo la historia realmente debe pasar a un segundo plano, que debe haber una nueva forma de comprensión. Esto sólo se puede encontrar en el camino científico espiritual.

Debemos comprender esto, mis queridos amigos, y ahora en nuestro tiempo ha llegado el momento en que los seres humanos podrán realmente experimentar de manera espiritual la actividad ulterior del Misterio del Gólgota. Esta es la razón por la que he hablado de la reaparición espiritual y etérica de Cristo en el siglo XX y que la presenté en mi primer Drama Misterio. Será una experiencia espiritual, sin embargo, una experiencia espiritual y clarividente.

Existe, pues, una relación interior entre el Misterio del Gólgota y la necesaria ascensión de la humanidad, desde nuestro tiempo, a la espiritualidad. En verdad, a partir de ahora el ser humano debe elevarse a una cierta espiritualidad. Deben comprender en este tiempo venidero que el Misterio del Gólgota puede comprenderse mejor sólo mediante la actividad espiritual, que el cristianismo debe tener una continuación esencialmente espiritual, no sólo una continuación externa a través de tradiciones históricas o investigaciones más históricas. Espero que lo que acabo de decir no se tome en un sentido abstracto, de modo que alguien piense, si capta uno o dos conceptos sobre el significado del Misterio del Gólgota, que ha hecho todo lo que había que hacer. Muchas veces sucede así. No, hay que abordar estas cosas de forma totalmente concreta. Uno no sólo debe construir imágenes mentales sobre Cristo y Su actividad, sino que también debe ser capaz de encontrar de cierta manera el reino de Cristo dentro del reino terrenal. Cristo descendió al reino terrenal y uno debe poder encontrar Su dominio.

Las ciencias naturales, si algún día se desarrollan hasta su más alto nivel de perfección, ofrecerán una imagen del mundo tal como podría llegar a ser sin la ayuda del Misterio del Gólgota. La ciencia natural nunca llegará tan lejos durante la evolución terrestre como para que un físico o un biólogo puedan hablar del Misterio del Gólgota a partir de sus presuposiciones. Sin embargo, toda ciencia, en la medida en que se ocupa de lo que sucede a nuestro alrededor entre el nacimiento y la muerte, se convertirá gradualmente en una ciencia cada vez más natural. Además de esto, la ciencia espiritual obtendrá su contenido del reino espiritual.

La cuestión ahora, sin embargo, es encontrar no sólo una ciencia sino una manera de permanecer dentro del reino espiritual, de modo que no encontremos sólo la naturaleza. En la naturaleza nunca encontraremos el impulso Crístico. ¿Cómo vamos a encontrar una manera de ubicarnos realmente dentro del reino espiritual, y no simplemente de tener conocimiento de él? Por lo que he estado diciendo, ustedes reconocen que la conciencia de la humanidad moderna y particularmente de la futura humanidad se convertirá en una conciencia meramente natural, una conciencia de hechos enteramente naturales, pero que además de esto debe agregarse otra conciencia. Hay que añadir una conciencia completamente diferente. Para esta nueva conciencia, la necesidad de comprender el Misterio del Gólgota como un hecho espiritual será, por así decirlo, sólo la cima más alta. El mismo enfoque que se necesita para el Misterio del Gólgota, la disposición a penetrar hasta el elemento espiritual de las cosas, deberá extenderse a lo largo del resto de la vida. Esto no significa otra cosa que, más allá de una visión puramente natural de las cosas, debe entrar en la conciencia humana una visión de las cosas completamente diferente.

Esta visión de las cosas llegará y deberá llegar cuando el hombre aprenda, tal como ahora contempla el mundo de los sentidos a través de sus percepciones sensoriales, a observar con la misma conciencia el curso de su destino en el mundo, tanto en los acontecimientos grandes como en los pequeños. ¿Qué quiero decir con esto? Hoy el hombre presta poca atención al curso de su destino. Sin embargo, consideremos algunos casos extremos. Les contaré sólo uno, que les mostrará lo que quiero decir, y es sólo un caso entre miles. Se podrían relatar miles de casos de este tipo, incontables miles.

Un hombre sale de su casa para dar un paseo por un sendero que conoce bastante bien. Lo lleva por la ladera de una montaña hasta un lugar rocoso desde donde hay una hermosa vista. Muchas veces ha ido a disfrutar de esta vista; es su paseo habitual. Ese día, mientras camina, de pronto le asalta un pensamiento como inesperado: “¡Cuidado! ¡Estate atento!» Oye una voz interior, no como una alucinación sino en el espíritu, que le dice: “¿Por qué vas por este camino? ¿No puedes perderte este placer, aunque sea una vez? Él escucha esto en el espíritu. Eso le hace dudar y se sale del camino para pensar un momento. De inmediato una enorme masa de roca cae sobre el mismo lugar donde habría estado si no se hubiera hecho a un lado; obviamente lo habría matado.

Ahora les pido que consideren por un momento qué papel jugaba allí el destino. Ciertamente algo estaba activo. El hombre todavía está vivo. La vida de muchos seres humanos en esta tierra está conectada con su vida. Todo habría cambiado si la roca lo hubiera matado. Algo se logró allí. Si intentas explicarlo mediante leyes naturales, nunca llegarás naturalmente al acto del destino que allí tuvo lugar. Ciertamente se puede explicar mediante leyes naturales cómo se aflojó la masa de roca, cómo pudo haber muerto el hombre cuando la roca repentinamente se interpuso en su camino, etc. Sin embargo, en todo lo que se puede decir sobre el asunto, desde el punto de vista de las leyes naturales, las leyes del destino no se encuentran en ninguna parte; no tiene nada que ver con ellos.

Les he contado un caso extremo, pero nuestras vidas se componen precisamente de esas cosas, en la medida en que nuestras vidas son una cuestión de destino. Es sólo que el hombre no lo nota; él no presta atención a estas cosas. No se da cuenta de estas cosas, sino que percibe lo que le transmiten los sentidos como hechos naturales. De día en día, de hora en hora, de momento en momento, suceden cosas de las que sólo se ha dado un ejemplo, el caso extremo que acabo de describir. Piensen en cuántas veces, por ejemplo, estás a punto de salir de casa y te retrasas media hora (hay que estudiar hasta las pequeñas cosas). Cosas así y similares suceden miles de veces durante nuestra vida. Sólo ves lo que pasa cuando te has retrasado esa media hora; ¡No te imaginas lo que habría sucedido de manera completamente diferente si hubieras salido como estaba previsto media hora antes!

De este modo, cada vez llega a nuestras vidas otro reino: el del destino, al que hasta ahora el hombre moderno no presta atención, porque sólo mira lo que ha sucedido y no tiene ningún interés en lo que constantemente se le impide que suceda en su vida. Ninguno de ustedes, sentados aquí esta noche, puede saber si hace tres horas pudieron haber emprendido algo que luego se impidió que sucediera, algo que les hubiera impedido sentarse aquí esta noche, tal vez incluso seguir vivos esta noche. Sólo ven aquello por lo que ya se reunieron impulsos espirituales de múltiples maneras, a través de los cuales ocurrió. Por lo general, no consideran con conciencia ordinaria que lo que hacen en la vida es el resultado de participar en impulsos espirituales. Una vez que empiecen a comprender este hecho, una vez que te des cuenta de que existe un reino del destino tal como existe un reino de la naturaleza, descubrirán que este reino del destino no es más pobre en contenido que el reino de la naturaleza. En este reino del destino, sin embargo, que se revela, me gustaría decirlo con especial claridad cuando ocurre algún incidente extremo como el que acabo de relatar —volviéndose obvio para el intelecto humano— en este reino del destino funciona lo que estaba describiendo esta tarde. En los sentimientos y en la voluntad actúan los impulsos a través de los cuales se mueve el destino, los impulsos de los muertos. A pesar de que hoy toda la «intelectualidad» sigue considerando a un hombre que dice tales cosas como un tonto supersticioso, no es menos cierto que, con la misma exactitud con la que hoy se expresa una ley natural, también se puede hacer la siguiente afirmación: cuando alguien ha oído tal voz, es tal o cual difunto quien ha hablado a instancias de tal o cual jerarquía; además, desde la mañana hasta la tarde, y especialmente desde la tarde hasta la mañana, durante el sueño, los impulsos de los muertos actúan constantemente en nosotros, junto con los impulsos de las jerarquías espirituales que actúan en nuestro destino.

Me gustaría mencionar algo aquí. Ya conocéis el daimon de Sócrates y lo que Sócrates, ese sabio griego, dijo al respecto, que todo lo que hacía, lo hacía bajo la influencia de su daimon. Hablé de este daimon socrático en mi pequeño libro, La guía espiritual del hombre y la humanidad. En mi libro reciente, Enigmas del alma, el segundo capítulo habla de ese erudito individuo, Dessoir, y pueden ver lo que tenía que decir sobre tales cosas. Allí llamé la atención sobre el daimon de Sócrates. Se trataba de que Sócrates tomara conciencia de algo que está activo en todos los seres humanos. Antes del Misterio del Gólgota, ciertos seres dirigían lo que los muertos debían llevar a la vida humana. Estos seres perdieron su poder en el momento del Misterio del Gólgota, y el impulso Crístico tomó su lugar. Ahora tienen el impulso Crístico ligado al destino humano en la forma descrita por la ciencia espiritual. Las fuerzas, los impulsos de los muertos actúan, como he descrito, en la esfera de nuestra voluntad y sentimiento. Los muertos están activos, pero también experimentan un fortalecimiento o debilitamiento de su propia voluntad. Todo este reino es un reino terrenal, un reino terrenal como el reino de la naturaleza. Sin embargo, desde el Misterio del Gólgota, el impulso Crístico vive en él. Cristo es el poder director en este ámbito que he descrito.

Habrá pues que fundar una ciencia del Misterio del Gólgota. En el futuro habrá que saber que, así como el mundo de los hechos naturales impregna nuestro mundo, también lo impregna un reino de destino como polo opuesto. Este ámbito del destino apenas se percibe hoy en día. En el futuro habrá que estudiarlo con la misma profundidad que el ámbito de la naturaleza. Cuando uno lo haga, sabrá que en este reino del destino uno está ligado a los muertos. Se sabrá que este reino, que tenemos en común con los muertos, es al mismo tiempo el reino de Cristo. Cristo descendió a la tierra para desplegar su influencia a través del Misterio del Gólgota para compartir con los seres humanos en la tierra lo que tenemos en común con los muertos, en la medida en que los muertos actúan en la esfera terrenal. (No me refiero ahora a incidentes excepcionales sino a casos normales.)

Esto no debe seguir siendo simplemente una verdad abstracta, meramente una verdad conceptual, o tal vez simplemente una “verdad dominical”, que se recuerde ocasionalmente “porque, después de todo, algo así podría ser cierto”. El hombre debe caminar por este reino del destino tan conscientemente como camina por el reino de las percepciones sensoriales; debería poder recorrer el mundo utilizando sus ojos y sintiéndose también entretejido en este reino del destino; debería poder sentir que en este ámbito las fuerzas de Cristo están siempre unidas con las fuerzas de los muertos. Si así fuera, queridos amigos, la humanidad desarrollaría en sí misma una vida real, concreta y sensible con los muertos. Uno experimentaría, si sintiera esto o aquello o se involucrara en esto o aquello, que está unido a sus seres queridos que ya han fallecido. La vida se enriquecería infinitamente.

En la actualidad no olvidamos del todo a nuestros difuntos. Los guardamos en nuestra memoria. Una vida intensa —y ésta será la única vida verdadera, porque de lo contrario la vida se dormirá en lo que respecta al destino— se apoderará de la humanidad y la llevará no sólo a tener a los muertos en la memoria sino al conocimiento que cuando haces esto, cuando trabajas para lograr aquello, cuando emprendes esto, cuando tienes éxito en aquello, esta o aquella alma muerta está participando. Nuestros vínculos con los muertos de ninguna manera se rompen con la muerte; ellos continúan. Este enriquecimiento de la vida es la perspectiva de la humanidad en el futuro de la tierra. En esta quinta época post-Atlante, la humanidad en realidad está evolucionando en la dirección que he estado describiendo, y verdaderamente, la humanidad no podrá sobrevivir a la sexta época si la gente no comienza a sentir estas cosas de la manera correcta, a menos que tomen medidas. la realidad del destino en su conciencia tan completamente como ahora absorben la realidad de los acontecimientos naturales.

Debemos percibir concretamente la conexión del Misterio del Gólgota con el problema de la muerte. Es lo que quería señalar hoy. Esto es algo que está íntimamente relacionado con lo que ahora debe entrar en la consciencia de la humanidad, porque entre las muchas cosas perdidas por la humanidad está la posibilidad de aún experimentar la verdadera realidad en los impulsos del sentimiento y la voluntad. Los seres humanos han sido gradualmente adormecidos en una gran ilusión: que pueden moldear esta vida terrenal de acuerdo con leyes terrenas. Ésta es la mayor ilusión a la que la humanidad puede sucumbir. Su extremo radical lo encontramos, por ejemplo, en el socialismo puramente materialista, que dispone todo según leyes económicas, es decir, según leyes puramente físicas. Obviamente, el socialismo materialista nunca aceptaría la idea de que cuando los seres humanos hacemos el acto más pequeño entre nosotros, los muertos participan. El socialismo es el extremo en una dirección. En el polo opuesto está el extremo con el que ahora sueñan todos los llamados idealistas: crear, sin tener en cuenta nada espiritual, organizaciones puramente programáticas en todo el mundo, tanto nacionales como internacionales, para promover programas mediante los cuales supuestamente se abolirá toda guerra. Es imposible convencer a quienes albergan tal ilusión de que con ello no destruyen lo que desean destruir, sino que se cargan aún más con el monstruo que deseaban destruir. Hay mucha buena voluntad en estas cosas. Es simplemente lo que debe surgir de la conciencia materialista de este tiempo, lo que resulta —me gustaría decir— como la cumbre política de toda la esencia del mundo.

Conducirá exactamente lo contrario del objetivo deseado. El desarrollo importante que debe extenderse a la Tierra es la comprensión del destino. Es esto lo que debe afianzarse en la elaboración de leyes y en la formación de organizaciones políticas, porque debe proporcionar el fundamento para la estructura de las condiciones sociales. Todo lo que sea incompatible con la evolución espiritual de la humanidad simplemente se disolverá; se romperá o desgastará. Todo esto está estrechamente relacionado con lo que hoy anuncian los signos de los tiempos. No tenemos necesidad aquí de hacer campaña política, si se me permite expresarlo tan crudamente; Naturalmente, no haríamos eso. Sin embargo, las personas que deseen preocuparse por la evolución espiritual de la humanidad deben observar atentamente las exigencias de los tiempos. Hay que comprender que, en el camino más transitado hoy en día, el Cristo sólo se perderá. Sólo se puede conquistarlo como legítimo rey y señor de la tierra mediante el ascenso de la humanidad a la espiritualidad. De esto podéis estar seguros: no se debe buscar a Cristo como lo buscan hoy las diversas religiones, que de manera notable ya han accedido a todos los compromisos posibles en la interpretación de Cristo —aquí y allá incluso se han puesto de acuerdo sobre cómo celebrar a Cristo como dios de la matanza. Hay que buscar a Cristo allí donde se le encuentra en la realidad, a través de que el ser humano llegue a comprender el reino del destino como una realidad en la que se encontrará a Cristo, como hemos sugerido hoy. Sólo entonces se habrá creado una organización internacional que significará la difusión del cristianismo real por toda la Tierra.

Basta reflexionar un momento para darse cuenta de que todavía no nos hemos acercado a esta meta. Piensen qué pasaría si ofrecieran a todas las personas que ahora hablan de querer establecer la paz en todo el mundo — ¡y quién no habla de ello! — un programa para hacer a Cristo disponible para la humanidad. Entonces vendría la paz, una paz duradera, en la medida en que sea posible en la tierra. ¡Imagínense lo que dirían todas esas organizaciones (creadas, se lo aseguro, por sincera buena voluntad) si les presentaran un programa así! Incluso hemos experimentado un “programa de paz” proveniente del “representante de Cristo en la tierra”. Sin embargo, no habrán encontrado en él mucho de Cristo. Sé que estas cosas no se toman lo suficientemente en serio en la actualidad. A menos que se tomen en serio, la humanidad no podrá seguir un camino saludable. Así como es necesario que el Misterio del Gólgota sea comprendido en un nivel espiritual, también es necesario que los seres humanos comprendan claramente los signos de los tiempos, que vean en la ciencia espiritual algo sin lo cual incluso la estructura social externa del futuro no puede surgir.

Para terminar, me veo obligado a decirles algo que también he tenido que decir a los demás Grupos. Es una tarea desagradable. Este asunto es conocido por la mayoría de nuestros amigos; aun así, debo hacer declaraciones formales en aras de la exhaustividad. No sé si todos ustedes son conscientes de que en el mundo circulan las calumnias más increíbles, historias de un personaje que uno se pregunta cómo un impulso tan monstruoso pudo invadir la mente de las personas. Nuestro movimiento científico espiritual debe ser protegido de tales —hay que decirlo—calumnias viciosas. Por lo tanto, es necesario que, en el futuro inmediato, independientemente del hecho de que nuestros amigos deban disponer de ayuda para problemas relacionados con el desarrollo esotérico, lo que han sido conferencias privadas en el sentido ordinario ya no puedan realizarse. Son precisamente estas conferencias privadas las que han dado lugar a las calumnias. Sin embargo, esta afirmación en sí misma sería incompleta; debe seguir un segundo, es decir, que quien quiera   —¡Obviamente, sólo quien quiera! — podrá relatar con toda franqueza y plenitud todo lo que se haya dicho o hecho en cualquier momento en estas conferencias. No hay nada en nuestro movimiento que deba ocultarse, si se dice la verdad.

Estoy obligado a dar estos dos pasos. Sin embargo, denme un poco de tiempo y estoy seguro de que se encontrarán otras formas y medios para permitir a todos sus derechos científicos espirituales. Sin embargo, el movimiento científico espiritual no debe ser interrumpido por cosas que no tienen nada que ver con él. Por lo tanto, son especialmente aquellos que pertenecen verdadera y honestamente a nuestro movimiento quienes deben comprender que estas conferencias en el sentido ordinario ya no pueden tener lugar y que también libero a todos de cualquier tipo de obligación. Cualquiera en cualquier lugar puede hacer saber lo que quiera; nadie debe hacerlo, por supuesto, pero en lo que a mí respecta no hay ninguna restricción, porque no hay nada que no se pueda decir si uno informa la realidad, la verdad. Sin embargo, para que pueda establecerse la verdad es necesario que se cumplan ambos requisitos. Me da mucha pena tener que tomar estas medidas. Sé, sin embargo, que los amigos más cercanos a nuestro movimiento percibirán plenamente su necesidad y estarán completamente de acuerdo con él. Necesitamos ser conscientes ahora de la gravedad de nuestra situación actual. Por esta razón, una reunión como ésta es para mí un acontecimiento especialmente importante y serio. Especialmente ahora, en este momento catastrófico, espero que podamos estar verdaderamente impregnados de la conciencia de que debemos permanecer unidos en apoyo de nuestra causa antroposófica, estar unidos en espíritu. Incluso si por el momento descubrimos que no podemos reunirnos en el espacio, permanezcamos juntos en espíritu. Éste es el deseo que quisiera expresar al separarme de vosotros: hemos estado juntos en el espacio; Ahora tal vez por un tiempo debamos estar juntos sólo en espíritu.

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[i] Rudolf Steiner, https://lacocineradematrixvk.com/2019/10/11/ga153c1-la-naturaleza-interior-del-hombre-y-la-vida-entre-la-muerte-y-el-renacimiento/

[ii] Rudolf Steiner, Teosofía,

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2023