Del libro «El Drama de Universo» — 1958

de Willi Sucher

English version (p.100)

Las descripciones anteriores deben provocar la pregunta: ¿Cómo podemos imaginar que el cosmos ejerce una influencia sobre nosotros, particularmente en nuestro dominio psicológico? La idea de una influencia sobre nuestra fisiología podría ser aceptable para la mente moderna, al menos hasta cierto punto. No parece tan descabellado si se piensa, por ejemplo, en la influencia de la Luna sobre las mareas. Sin embargo, son los impactos supuestos en nuestra alma, nuestro carácter, temperamento, etc., lo que a muchos les resulta difícil aceptar. Es más, a la mente moderna le parece imposible que las estrellas determinen el destino humano.

La dificultad surge del hecho de que todavía no hemos logrado tender un puente para salvar el muy profundo abismo entre nuestro aspecto psicológico e intelectual y nuestra fisiología. Deberíamos saber más sobre la interrelación entre, por ejemplo, nuestro temperamento y nuestras funciones fisiológicas. No cabe duda de que las funciones orgánicas, a veces de naturaleza muy íntima, intervienen en la esfera psicológica, y viceversa. Sin embargo, si tal relación existe y se puede aceptar que el cosmos juega en la esfera fisiológica, entonces no debería haber ninguna dificultad para al menos visualizar el impacto de las estrellas en nuestra alma. Parece ser mucho más una cuestión de discernir las limitaciones de la influencia.

Para llegar a respuestas prácticas a esta pregunta, nos centraremos en el desarrollo de la forma humana tal como surge durante la gestación. El hecho es que durante ese período la sustancia, que puede discernirse muy bien con los medios modernos, se moldea en la forma de un organismo humano típico. La investigación embriológica moderna nos ha brindado una visión profunda de los sorprendentes procesos y cambios durante la gestación. Sin embargo, no estamos seguros de quién «hace el trabajo», por así decirlo. Sabemos bastante bien de dónde provienen las piedras materiales de construcción, pero ¿de dónde se originan las energías formativas?

No podemos esperar recibir una respuesta uniforme; en el mejor de los casos, escuchamos sugerencias e ideas especulativas. Abarcarán una enorme escala de diferentes concepciones del mundo y diametralmente opuestas. Un extremo no admitirá más que las cualidades formativas sólo provienen del material ofrecido por los padres. Otros concederán la influencia de fuerzas de origen más o menos extrahumano, del entorno, etc. Agregaremos ahora los resultados de nuestras investigaciones que emplean principios cósmicos.

Hemos realizado investigaciones sobre la simultaneidad de los movimientos de los planetas y el desarrollo embrionario de cientos de personalidades históricamente conocidas. Por razones que se explicarán a continuación, empleamos simplemente los aspectos geocéntricos de los cielos durante la gestación. Además de esto, hemos investigado sobre principios similares un número igual de desarrollos embrionarios de todo tipo de deformaciones fisiológicas y deficiencias mentales. Los resultados de estas últimas investigaciones fueron particularmente interesantes, porque constituyeron un bienvenido control sobre cuestiones de influencias siderales sobre las constituciones fisiológicas.

Los resultados fueron alentadores. Demostraron que el embrión es dinámica y espacialmente una réplica perfecta de los movimientos e incidentes en el cielo durante la gestación. Más allá de esto, también han demostrado que el organismo físico posnatal, que naturalmente no puede negar el origen de la base embrionaria, continúa, por así decirlo, con los impactos y hendiduras originales. Parece que el embrión es como una placa fotográfica que reacciona a los incidentes del cielo. Estas impresiones son luego asimiladas por el cuerpo, particularmente por el cerebro y el sistema nervioso, y este organismo amalgamado se transmite a lo largo de la vida. Ciertamente pasa por muchos cambios, pero la estructura fundamental no parece perderse.

La dificultad que podría surgir al imaginar las enormes distancias de los planetas a la Tierra puede resolverse fácilmente. Uno se inclina naturalmente a pensar que, si el embrión fuera una placa fotográfica tan sensible, ante todo imitaría cualquier cosa de su entorno más cercano. Sin embargo, si partimos del concepto de esferas planetarias, que desarrollamos anteriormente, llegamos a una imagen diferente. Las esferas serían entonces campos principales de energía cósmica graduada, mientras que los planetas físicos no serían más que la acción de retroceso de la resistencia. Ambos principios irían juntos como la luz y la sombra. Las esferas impregnarían la Tierra y, por tanto, la influencia planetaria no vendría de puntos remotos del espacio, sino de regiones que bien podrían imaginarse en el centro de la Tierra. La única dificultad real que podríamos imaginar es la influencia de las esferas de los planetas interiores, Venus y Mercurio. Desde un aspecto superficial, la Tierra no parece participar de ellos; sin embargo, no sugerimos que la acción de una esfera se limite al espacio dentro de la órbita del planeta. También puede estar «afuera».

El principio de la forma humana ya está contenido en la curva del Sol durante los nueve meses de gestación. (Somos, por supuesto, conscientes de que el movimiento del Sol es sólo aparente, según la concepción heliocéntrica.) Esta curva del Sol representa un círculo de tres cuartos. Esta sería, por así decirlo, la columna vertebral de la imagen que imitaría la «placa fotográfica» del embrión. Su bien conocida posición invertida en el útero corresponde a esa curva del Sol. Además, la embriología confirma que el embrión crece desde la cabeza hacia abajo hasta la inversión gradual del cuerpo. También el desarrollo del cerebro despliega una tendencia similar. Por tanto, la posición del Sol en el momento de la concepción correspondería a la cabecera del embrión.

Los planetas se mueven, durante la gestación, en parte dentro de esta curva del Sol, en parte fuera. Forman relaciones angulares individuales con el Sol. Por ejemplo, las conjunciones y oposiciones al Sol caen en diferentes secciones de la curva solar total de un desarrollo embrionario particular. Además, establecen entre sí relaciones angulares cuyas posiciones elípticas están, a su vez, coordinadas con la trayectoria del Sol y, por tanto, también con la del embrión en crecimiento. Todos estos hechos están entretejidos en la estructura del organismo individual.

Todo esto seguiría siendo pura especulación si no se hubiera demostrado que las huellas originales reaparecen en la vida posnatal. Especialmente en relación con las enfermedades, etc., se ha acumulado una inmensa cantidad de evidencia que demuestra que existe una conexión directa entre el cuerpo y ese bosquejo, por así decirlo, de la forma humana en el cielo durante la gestación. Sin embargo, no sólo las enfermedades pueden atribuirse a disposiciones de origen cósmico; También se encontraron peculiaridades fisiológicas que influyen en la esfera psicológica. La mayor sorpresa fue el descubrimiento de que la relación no sólo era evidente en un sentido espacial-fisiológico, sino también en el momento de la efectividad de los impactos cósmicos en la vida. Se encontró una clave que correspondía a la proporción temporal de los incidentes cósmicos durante la gestación. En particular, permitió la asociación de las relaciones angulares de los planetas, etc., con períodos definidos en la vida posnatal. Sin embargo, hay que afirmarlo con todo el énfasis posible: este trasfondo cósmico no es más que el «bosquejo básico», por así decirlo, de una vida humana. No quita nada de la riqueza y la satisfacción que acompañan a la ejecución real del boceto arquitectónico en la vida. Ese plan cósmico es sólo la mitad de la existencia humana. Ofrece las oportunidades, las constelaciones de la vida, etc., nada más. Lo decisivo es lo que la individualidad hace de ellos. Sólo ahí reside nuestra dignidad.

Desafortunadamente, no tenemos aquí la oportunidad de presentar la historia completa de la relación particular del ser humano con el cosmos durante el tiempo de gestación. Es una ciencia en sí misma. Algunos esbozos se han descrito en Isis Sofía III del autor: Nuestra relación con las estrellas, Partes II y III. Nos concentraremos, sin embargo, en un aspecto particular, es decir, los movimientos e incidentes en los cielos durante el desarrollo embrionario desde el punto de vista heliocéntrico. La experiencia ha demostrado que los acontecimientos en el sistema solar, tomados desde el punto de vista del Sol, no proporcionan ese tipo de trasfondo prototípico de la fisiología humana que ofrece el aspecto geocéntrico. Más bien, representan la base de nuestra estructura psicológica, en la medida en que está relacionada con los impactos del cosmos. Es bastante obvio que la conciencia depende, hasta cierto punto, de funciones orgánicas, si pensamos, por ejemplo, en el cerebro. Prácticamente todo el cuerpo es un pedestal para la psique. Por otro lado, la conciencia también actúa sobre el cuerpo y lo modifica. Esto también es bastante obvio. Ese elemento misterioso, la conciencia, que aparece en nosotros y se encuentra, en cierto sentido, frente al cuerpo físico como una entidad más o menos integrada en sí mismo, es «visible» en el asterograma heliocéntrico. Nuevamente, esto se aplica sólo a la condición inicial de conciencia. Más aún que el físico, está sujeto a cambios durante la vida. Esto parece incluso esperarse de él.

El Sol es esa entidad particular del universo que opera como polo de disolución y desintegración de la sustancia o materia. Sugerimos anteriormente que en este proceso se libera energía y que éste es el fundamento de esa conciencia que aparece, por ejemplo, en nosotros. (Damos a entender que existe «conciencia» en diversos grados en el cosmos, aunque uno no se inclinaría a llamarla conciencia en un sentido humano.) Una participación de los seres humanos en los procesos solares, es decir, la posesión del poder de disolver y desintegrar la materia, les otorgaría, según este punto de vista, la facultad particular que consideramos, en este caso, conciencia. Esto lo confirman algunos hechos fisiológicos. Una vitalidad fuerte no mejora la conciencia, mientras que el cerebro, por otra parte, es el órgano humano más abandonado de la vida.

Éstas son las razones por las que hemos elegido aquí los aspectos heliocéntricos de la gestación del individuo. La Tierra describiría durante el tiempo de gestación un círculo de tres cuartos. Esto representaría la formación del cerebro durante el desarrollo embrionario como instrumento de resistencia contra los impactos cósmicos. Después de completar el instrumento, es decir, un cierto tiempo después del nacimiento, la conciencia se encendería en el choque. Los movimientos de los planetas durante la gestación indicarían el grado y el carácter de los impactos cósmicos que efectúan una predisposición del instrumento fisiológico. Aparte de esto, también afectarían a todo el cuerpo en la medida en que es, en grados, un instrumento de la conciencia, particularmente el sistema nervioso.

Como primer ejemplo hemos seleccionado el asterograma de Friedrich Nietzsche, el trágico filósofo alemán, que nació el 15 de octubre de 1844. En ese momento la Tierra se encontraba a 22° de la eclíptica. Desde aquí retrocedemos nueve meses hasta el 14 de enero de 1844, cuando se encontraba en el ángulo de 112° de su órbita. Puede parecer bastante arbitrario simplemente retroceder 270°, porque el desarrollo embrionario puede haber sido más largo o más corto. Sin embargo, en este y en el segundo caso, que vamos a presentar, hay razones definidas para este curso que no podemos discutir aquí. (Se explican parcialmente en la publicación del autor mencionada anteriormente). A esto agregamos los movimientos de los planetas durante esos nueve meses en el diagrama 39. Las posiciones se dan en grados completos de la eclíptica.

Los movimientos de los planetas, sus relaciones angulares y su coordinación con respecto a los nodos nos darían una idea del tipo de cooperación, posiblemente también de los antagonismos, de la inteligencia cósmica en la que estaba involucrado Nietzsche en el momento de su encarnación. La Tierra representaría el espejo del organismo en el que los acontecimientos cósmicos se reflejan y dejan impresiones duraderas. Estas impresiones parecen crear una entidad integrada en individuos de naturaleza no material pero extremadamente activos. Después del nacimiento actúa como un órgano sensorial para los acontecimientos cósmicos. Estos últimos chocan con las impresiones originales del organismo, y con ello se enciende la conciencia en diversos grados. Debemos, por así decirlo, defender nuestra integridad entre los impactos actuales del cosmos externo y la herencia cósmica en nosotros desde el momento de nuestra gestación. Este parece ser el trasfondo de nuestra toma de conciencia de nosotros mismos como un Yo. Se trata de establecer un equilibrio, que es diferente en cada caso individual. De ahí que sea casi imposible predecir el comportamiento del ser humano.

La Tierra, el 14 de enero de 1844, se encontraba en la línea nodal de Saturno, cerca de las estrellas fijas Castor y Pólux, en transición hacia Cáncer. La asociación con Géminis y Cáncer indicaría un elemento de polaridad mundial, la «gran discordia» de materia y espíritu, de la que hemos hablado repetidamente. Significa la incertidumbre, por así decirlo, la condición provisional en la que la humanidad actual tiene que vivir. El nodo de Saturno marca el contacto de la esfera terrestre con la de Saturno. Por lo tanto, esperaríamos impresiones e inspiraciones relativas a las cuestiones más importantes de la evolución cósmica y humana, imprimiéndose en la organización como inclinación, etc. Nietzsche fue un filósofo que se ocupó de los problemas universales de la existencia. Se necesita una naturaleza humana particular para hacer esto. Sin embargo, la Tierra misma bloqueó la línea nodal de Saturno: el cerebro era el obstáculo para una penetración total en las profundidades espirituales y las perspectivas de la evolución. Estos hechos se desprenden de la biografía de Nietzsche. Se sentía cada vez más oscilante entre tremendas polaridades y tensiones mundiales. En «Así habló Zaratustra», definió su concepción del hombre como sólo un puente, no una meta, y que precisamente este hecho significa su grandeza. A medida que envejecía, era cada vez menos capaz de plasmar sus ideas en escritos o libros coherentes. La mayoría de ellos permanecen como fragmentos o notas de diario, hasta que finalmente se derrumbó por completo a la edad de 44 años y se volvió loco.

Así, Nietzsche se convirtió en el filósofo de la controversia universal y de la discordia con su mundo contemporáneo. Esta fue, por así decirlo, la raíz de su existencia como ser consciente, insinuada por la Tierra en el momento de la concepción. Estaba en Piscis al nacer y en exacta conjunción con Plutón. Esta posición significaría más bien el objetivo aproximado y preconcebido del recorrido terrestre. Por lo tanto, tenemos aquí la indicación de que un elemento extrasolar y, en el sentido de su reducción a un cosmos humano, una voluntad extrahumana de naturaleza explosiva, se encontraba, de alguna manera, a lo lejos ante la conciencia de Nietzsche. Más adelante veremos cómo Nietzsche se dio cuenta de esta poderosa voluntad inconsciente cuando conoció la filosofía de Schopenhauer. En cierto sentido, se puede considerar la curva de la Tierra durante la gestación como una imagen prototípica del cerebro curvado, desde el prosencéfalo hasta el cerebelo. Desde este punto de vista, es interesante que el peso de casi todos los planetas cae en la parte posterior de la imagen del cerebro.

El aspecto total de la carrera terrestre en este asterograma indicaría el plan básico preconcebido, por así decirlo, de este desarrollo previsto de la conciencia. Comenzó en la segunda esquina de ese pentágono del Zodíaco, que sugerimos anteriormente como hipótesis de trabajo. Ese rincón en particular está relacionado con la «muerte del Dios» (por ejemplo, Baldur y Dionysios). Esta dirección de la conciencia se encuentra muy bien en el joven Nietzsche. Creció como hijo de un párroco de una aldea protestante. Sin embargo, ya a la edad de 18 años, había perdido la fe en el Dios de la tradición protestante. Se volvió ateo. Más tarde, en «Así habló Zaratustra», sostuvo que todos los dioses antiguos habían muerto hacía mucho tiempo. Sin embargo, estaba en busca de nuevos dioses. Estuvo lo suficientemente cerca de encontrarlos, pero no pudo abrirse paso. La chispa de lo divino en cada individuo no se convirtió en una realidad suficientemente fuerte en su propia convicción para hacerle consciente de la nueva Deidad que puede investir al hombre de una dignidad hasta ahora desconocida. Para lograrlo, habría tenido que alcanzar la esquina del tercer pentágono del Zodíaco —el nacimiento del yo superior en sí mismo— y el cuarto ángulo: la experiencia de la muerte y el poder de la resurrección en sí mismo. (Ver Primera Parte, Capítulo II, El Mundo de las Estrellas Fijas, particularmente los grupos tercero y cuarto.)

Nietzsche no pudo subir las escaleras de este camino. En particular, no pudo gestionar la esquina del cuarto pentágono, la del Escorpión, como veremos más adelante, la quinta esquina —Capricornio/Acuario, que se asocia con los valores espirituales que maduran a través de la potencialidad cultural de la humanidad— también estaba fuertemente bloqueada por planetas. Allí estaban Saturno, Neptuno y Júpiter, y Urano y Plutón estaban en Piscis-Peces. Idealmente, nuestra tarea es superar los obstáculos indicados por los bloqueos de las constelaciones. Tales ocasiones parecen incluso ser elegidas deliberadamente para la encarnación con el fin de darnos la oportunidad de fortalecer nuestras habilidades mediante la resistencia.

Es comparativamente fácil hacer todo tipo de afirmaciones sobre las posiciones de los planetas en un asterograma, especialmente si la persona en cuestión ha fallecido y, por tanto, la biografía está completa. Entonces siempre está presente la tentación de estirar y regatear las cosas hasta que al final encajen en el caso. Este peligro se acentúa especialmente si se desea explorar nuevas vías de abordaje de esta delicada relación entre el ser humano y los astros. Existe una excelente salvaguardia contra este peligro; es decir, la coordinación de aquellos acontecimientos cósmicos antes del nacimiento, con datos cronológicos y biográficos en la vida después del nacimiento. Esto es prácticamente posible, como lo han demostrado cientos de casos similares a los que aquí demostramos.

El desarrollo embrionario del ser humano es la preparación necesaria para el posterior viaje por la vida. Aceptamos, sin lugar a dudas, el hecho de que aquí yacen las raíces de nuestra existencia espacial y fisiológica. ¿Es imposible pensar que, al mismo tiempo, el fundamento de la secuencia en el tiempo también esté preestablecida? Este sería el elemento que vagamente llamamos destino. La dificultad para la mente humana de hoy es el hecho de que el cuerpo, en el espacio, puede concebirse fácilmente como una cantidad que, por muy cambiante que sea, es una unidad compacta y perceptible. El elemento tiempo en la vida humana no puede captarse tan fácilmente como un todo integrado. Uno imagina vagamente la biografía humana como un hecho aleatorio causado por el azar y las circunstancias. Sin embargo, un estudio diligente de la biografía humana pronto revelará que es un organismo que sigue leyes matemáticas definidas. Este algo que representa la biografía es obviamente una entidad dinámica; aunque no es perceptible externamente. Sin embargo, no hay duda de que nuestros sentidos nos transmiten sólo una fracción de los hechos de la existencia en general. Las percepciones que tienen los murciélagos, por ejemplo, y muchos otros animales, revelan que hay una gama de hechos objetivos más allá de lo que nuestros órganos sensoriales nos revelan.

Nuestras investigaciones, en un amplio campo de la biografía histórica, nos han convencido de que antes del nacimiento se construye un «organismo del tiempo» que se une al organismo físico y luego lo fuerza por los extraños caminos que solemos llamar «destino». Este complejo está definitivamente organizado por los movimientos planetarios, etc., durante la gestación, como puede comprobarse fácilmente. Nuevamente debemos enfatizar que nada parece fijo y terminado en este organismo del tiempo. No es más que un «bosquejo básico» en el que deben encajar las experiencias y decisiones de la vida. En el diagrama 39 ofrecemos un esbozo básico del organismo del tiempo de Nietzsche. Tomado desde el punto de vista heliocéntrico, se refiere únicamente a la biografía de su «desarrollo de la conciencia». Es un prototipo «reducido» de la vida de Nietzsche, reducido porque está comprimido en el intervalo de tiempo de los nueve meses prenatales. Como es difícil reconocer en este diagrama las posiciones de los planetas simultáneas en un momento dado, introducimos en el diagrama 40 un extracto del mismo en forma gráfica.

En el borde izquierdo del diagrama encontramos la eclíptica dibujada como una línea recta y dividida en los 360° de la órbita de la Tierra. Las líneas y curvas representan los movimientos de los planetas según el tiempo, que se indica en el borde superior. Por ejemplo, se puede ver a simple vista que Mercurio se encontraba aproximadamente a 201° de la eclíptica el 13 de mayo de 1844. A partir de estos movimientos se formó un «organismo temporal» que, aunque pertenecía al pasado, en sentido estricto, permaneció intacto hasta la vida después del nacimiento y obviamente organizó, al menos hasta cierto punto, el flujo de los acontecimientos. Experimentos con un gran número de casos han demostrado que los acontecimientos cósmicos ocurridos durante un mes (correspondiente al movimiento de la Tierra a lo largo de 30° de la eclíptica) se reflejaban en intervalos de siete años cada uno después del nacimiento. Esta relación se indica en el borde inferior del diagrama 40. Así se llega a la concepción de un «organismo del tiempo», que comprende aproximadamente 9 meses antes del nacimiento, correspondientes a intervalos de 9 x 7 años después del nacimiento, o 63 años.

Hemos seleccionado los tres meses intermedios en el diagrama de la gestación de Nietzsche. La Tierra se había movido, el 12 de abril de 1844, a través de 90° de la eclíptica, a partir de su posición del 14 de enero de 1844. Era el comienzo del cuarto mes. Según la proporción que sugerimos, esto correspondería al inicio del cuarto septenio de la vida de Nietzsche. Esto fue en octubre de 1865. Desde allí continuamos el gráfico hasta el 23 de julio de 1844. Entonces la Tierra había recorrido otros 100° de la eclíptica. Por lo tanto, deberíamos encontrar en las posiciones planetarias, a lo largo de la línea del borde derecho del gráfico, la situación heliocéntrica referida a un tiempo de 31/3 períodos de siete años después, es decir, 1865 + (3 x 7) + 21/3 = 1889, enero/febrero. Este fue el momento en que el colapso y la locura de Nietzsche se hicieron evidentes. En el medio deberían encontrarse los sucesos cósmicos referentes a su desarrollo filosófico desde 1865 hasta 1889.

Hacia el 12 de abril de 1844 sucedieron dos acontecimientos importantes en el cielo: la Tierra estaba en oposición a Plutón y, al mismo tiempo, Mercurio se movía a través de su propio nodo y de la línea nodal de Marte. Dijimos que este momento se reflejaría en la edad de 21 años aproximadamente. Ese fue el momento en que Nietzsche conoció la filosofía de Schopenhauer. Él mismo decía que era para él «un espejo en el que espiaba el mundo, la vida y mi propia naturaleza representada con espantosa grandeza». ¿Qué había experimentado?

Schopenhauer había propuesto una filosofía que reducía el mundo a una Idea (El Mundo como Voluntad e Idea). Comenzó su libro con las palabras: «El mundo es mi idea». Las manifestaciones de un universo que nos rodea —incluidos nosotros mismos— no son ni más ni menos que la voluntad. Esta voluntad lo impregna todo. También está en el ser humano como una voluntad inconsciente de vivir. Choca con voluntades en otros objetos; por lo tanto, hay lucha y el resultado, miseria. El sabio y el filósofo deben reducir esta voluntad inconsciente a la obediencia absoluta al intelecto, a la objetividad completa y a la renuncia al mundo y a la propia pequeña esfera. Esto conduce al «genio», que es «simplemente la más completa objetividad… El genio es el poder de dejar completamente fuera de la vista los propios intereses, deseos y objetivos, de renunciar por completo a la propia personalidad por un tiempo, para permanecer puro sujeto cognoscente, visión clara del mundo…»

Nietzsche se encontró ante esa inconsciente, casi aterradora, «voluntad que es el mundo», en opinión de Schopenhauer. Agarró esta idea con el entusiasmo del pesimismo. Le acompañó durante toda su vida, aunque no la dejó sin modificaciones.

Este encuentro en la esfera de la conciencia filosófica no podría expresarse de manera más singular que mediante la oposición de la Tierra y Plutón. Hemos señalado repetidamente que Plutón es el representante de esa extraña «voluntad del mundo» extrasolar, casi un espectro de la inteligencia cósmica. Como manifestación extrasolar, aparece en el microcosmos de la humanidad como un elemento extrahumano que no permite volverse realmente humano. Sólo su renuncia puede lograrlo. También es notable la asociación con la dirección Virgo-Piscis. Virgo es la región de la concepción pura de los secretos de la creación, Piscis el elemento «saga» de la mitología nórdica, la más antigua de las cuales impregna, como voluntad de existencia y evolución, todos los mundos. Plutón (y la Tierra) se inclinarían a comprimir demasiado estos principios en concepciones, como las de la filosofía de Schopenhauer. Es notable que, en el asterograma de encarnación de Schopenhauer, Neptuno estuviera en Virgo, exactamente opuesto al punto donde estaba Plutón en 1844.

Al mismo tiempo, Mercurio estaba en su propia línea nodal y en la de Marte. La herencia de las cualidades de Mercurio se presenta como el poder del desarrollo de la personalidad. Incluso esto debe depender de ciertos procesos orgánicos. Aquí Mercurio se vio arrastrado a los conflictos mundiales: las grandes guerras en el reino de la mente que culminaron en la contienda entre el materialismo y el idealismo. Aceptar el pensamiento «el mundo es mi idea» significa haber tomado una decisión por uno de los dos. El materialismo filosófico es una concepción unilateral del mundo que al final se derrota a sí misma, pero también lo hace el idealismo filosófico. Una decisión por uno de los dos comprime demasiado el asunto en cuestión. No conduce a ninguna aclaración. Cada uno tiene su justificación dentro de unos límites. En el caso de Nietzsche, el factor de compresión lo vemos en el bloqueo del nodo de Marte por parte de Mercurio. Cedió a causa de sus inclinaciones internas. Algo debió existir en Nietzsche, una actitud ermitaña, que estaba relacionada con ese trasfondo de la filosofía. Ahora, después de tres meses, Mercurio había regresado al lugar original. Es interesante en el caso de Schopenhauer que Venus bloqueara esos nodos en Aries en el momento de su nacimiento. Su filosofía fue, en cierta medida, resultado de sus insatisfactorias relaciones humanas (Venus).

Las dificultades, que aparentemente estaban relacionadas con ese Mercurio, se hicieron evidentes en un momento posterior, 88 días después del 21 de abril de 1844, alrededor del 10 de julio. Esta fase de la vida prenatal se refería a la edad de 42 años, es decir, 1886. De nuevo Mercurio había estado en conjunción con Plutón poco antes y se movió, entonces, hacia su propia línea nodal y la de Marte. Fue una etapa muy productiva en la vida de Nietzsche, en la medida de lo posible debido a su estado de salud. Había terminado Así habló Zaratustra, obra que consideraba su mayor logro. Siguieron los fragmentos, más anotaciones de cuaderno que tratados terminados, Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887). Sin embargo, a pesar de toda la productividad externa, podemos reconocer en las ideas ya expresadas en esos escritos un trágico endurecimiento y distorsión que, de alguna manera, rayaba en la locura. Sin duda, sería un error responsabilizar a Mercurio de este desarrollo. No podemos esperar en los acontecimientos cósmicos el porqué de las decisiones finales de una persona. Se encuentran en el Sí mismo; el mundo exterior sólo ofrece oportunidades, de una forma u otra. Sin embargo, sería igualmente equivocado no darse cuenta de que Nietzsche cayó en un abismo de posible desviación. Reconocer tales puntos de peligro en una vida humana y enfrentarlos con coraje y poder de discriminación podría convertirse en una de las tareas dignas de una astrosofía que se base en pilares similares a los sugeridos aquí a grandes rasgos.

Uno de los mayores peligros que acechan a este tipo de enfoque de la naturaleza humana es el pragmatismo pesimista. Seguramente, parecería una grave injusticia considerar que la vida de Nietzsche fue desperdiciada, porque terminó en una catástrofe. Lo que puede ser un desastre, con respecto al individuo, puede aparecer desde un punto de vista más universal bajo una luz totalmente diferente. Es precisamente ese aspecto universal que uno esperaría reconocer en el asterograma. Esto superaría el pesimismo. No podemos saber cuánto logró Nietzsche con su sacrificio involuntario. Lo que es seguro es que ejerció una profunda influencia en la generación joven e investigadora durante los años en que ya estaba loco, aunque sus pensamientos estaban en parte terriblemente distorsionados y mal utilizados.

La influencia que ejerció, aunque mucho después de su colapso, se centró principalmente en «Así habló Zaratustra». Lo completó en 1883. Ese año estaba indicado en su organismo sideral prenatal por una conjunción de Mercurio con Júpiter, justo en el punto de transición de Acuario a Piscis (ver gráfico). La composición de Zaratustra fue sin duda una obra de tremenda condensación jupiteriana de cierto tipo de sabiduría vital. La asociación con Acuario habla de la fuente de inspiración de este poema filosófico. El propio Nietzsche proclamó su opinión al respecto, un poco exageradamente, diciendo: «… tal vez nunca se haya producido nada a partir de tal sobreabundancia de fuerza… » (de Ecce Homo). Piscis apunta al intento de una nueva «saga» (Piscis) de heroicidad humana en el espíritu. El elemento «saga» lo realizó de dos maneras. Consideraba a Europa como un museo cultural —esa era la vieja saga. En Zaratustra procede a desmentir una pieza tras otra de ese museo cultural en términos mordaces. Ni siquiera los dioses antiguos se salvan. Oímos que se rieron hasta morir, porque uno de los suyos había exigido supremacía sobre los demás. En su lugar puso su vaga imagen de Superman, que más tarde fue terriblemente incomprendida y falsificada hasta convertirla en una caricatura. Debería haber sido una nueva «saga», pero no pasó mucho más allá de las críticas destructivas. «El Crepúsculo de los dioses», en la mitología nórdica, se convirtió, bajo su pluma, en El Crepúsculo de los Ídolos (1888). Un elemento explosivo había bloqueado a Piscis. Se había concentrado en Urano en esa constelación. Júpiter se combinó con él en conjunción en el momento del nacimiento.

Anteriormente (1869) había conocido al compositor Richard Wagner. El impacto psicológico de este evento parece estar indicado por una oposición de Venus y más tarde Mercurio a Júpiter. Este conocimiento de Wagner y su obra llevó a Nietzsche a escribir su «Nacimiento de la tragedia» (1872), en el que expresaba su esperanza de que el espíritu de la nación alemana pudiera abrirse paso hacia un renacimiento a partir del arte dionisíaco de la música. Esta fue una vívida comprensión de los impulsos Cáncer-Leo y Acuario.

Llegamos así a la conclusión de que en el caso de Nietzsche fue principalmente Mercurio el que marcó el ritmo. ¿Por qué fue esto? La explicación está contenida en las posiciones del planeta en el momento de la concepción y en el nacimiento. El 14 de enero de 1844, Mercurio estaba en Aries, cerca de su propio nodo y de la línea nodal de Marte. La sugerencia contenida en la asociación con el nodo de Marte se discutió anteriormente. Se reactivó en el encuentro de Nietzsche con la filosofía de Schopenhauer. El aspecto de Géminis estaba relacionado con su condición interior de estar cada vez más dividido entre los extremos.

En realidad, basta con acompañar a Mercurio y seguir sus encuentros y aspectos con los demás planetas para reconocer las etapas decisivas del camino de la vida de Nietzsche. El primer acontecimiento notable, después del 12 de abril de 1844, fue una conjunción de Mercurio con Marte (ver gráfico). Correspondía aproximadamente a la época en que Nietzsche fue reclutado por el ejército prusiano. Sin duda fue una experiencia marcial, pero no terminó muy agradable para él. Fue despedido por motivos de salud. A principios de mayo se produjo una conjunción de Venus y Mercurio. Poco después, los dos planetas formaron una cruz espacial: a 90° de distancia de Marte y a 180° (oposición) de Urano. Esto se refería a la época de aproximadamente 1871-72. Fue la época en la que escribió su primer y único libro completo, «El nacimiento de la tragedia».

Vemos que este libro nació de una lucha tremenda, que está contenida en ese espacio-cruz. Primero estuvo ese impulso de radicalismo intelectual y explosividad proveniente de Urano en Piscis, el anhelo de lo nuevo y lo sin precedentes. Sin embargo, esto se vio desgarrado por el torbellino de la afinidad de Nietzsche con Géminis, la inclinación a los extremos. Marte había entrado en esa constelación y, por lo tanto, se había movido a una relación de 90° con Urano. Venus y Mercurio, los exponentes cósmicos de las fuerzas que hacemos nuestras en el sentimiento y la voluntad, habían entrado en Virgo. En esto vemos la fuente de la lucha por abrirnos paso hacia una visión rectora del enigma humano en el marco de la totalidad del universo.

Esta gran batalla formó el trasfondo de su «Nacimiento de la tragedia» a partir del espíritu de la música. Lo construyó sobre la contradicción de los aspectos dionisíacos y apolíneos del mundo: Dionisos, el que avanza incansablemente en la evolución, el gran Inspirador, que finalmente se sacrifica. Apolo: el dios de la contemplación tranquila de la serenidad y la calma filosóficas. Nietzsche atribuyó la culminación de la civilización griega al predominio del elemento dionisíaco. El estancamiento y la esterilidad final se debían, a sus ojos, a la preponderancia de Apolo. El impacto de la constelación de Géminis, coloreado por la deliberada actitud partidista de origen marciano y traducido por Nietzsche a un lenguaje propio, no podría haberse manifestado de manera más obvia.

Nietzsche esperaba una nueva época dionisíaca. Esperaba que naciera del espíritu de la música alemana. Por lo tanto, esperaba una Reforma efectiva, que, sin embargo, nunca sucedió. Ese fue el trasfondo del impulso de Virgo. Venus y Mercurio ayudaron a condensarlo en ideas filosóficas.

El siguiente acontecimiento destacado en la carrera de Mercurio fue una conjunción con la Tierra en Escorpio, que tuvo lugar a principios de junio de 1844. Estos encuentros entre los dos escriben ese triángulo en la eclíptica y la órbita de Mercurio, que se describe en el diagrama 3. Constituyen impresiones muy importantes en el organismo sideral del ser humano. En la vejez, suelen funcionar como transiciones de un período de la vida a otro. El intervalo de una conjunción a la siguiente comprende 116 días, lo que corresponde a unos 27 a 28 años.

Por lo tanto, deberíamos esperar que esta conjunción particular marcara el final de un período definido en la vida de Nietzsche, y de hecho así fue. Según la transposición del tiempo, nos remite a 1876. Ese fue el año en el que experimentó el Bayreuth de Richard Wagner. La Ópera de Bayreuth se completó después de dificultades casi insuperables, y en 1876 tuvieron lugar las primeras representaciones de las óperas de Wagner. Debió ser una experiencia impactante para Nietzsche. No podía ni quería entrar en los efectos dramáticos y operísticos de Wagner. «Estaría loco si me quedara aquí, espero con terror cada una de estas largas veladas musicales… no puedo soportar más» (Halvey, Vida de Friedrich Nietzsche, 1911).

Huyó de Bayreuth sin decir palabra a Wagner. Así llegó a su fin su amistad, que había durado unos 7 años. ¿Qué había pasado? Nietzsche habría necesitado, justo en ese momento, una mano amiga que le ayudara a cruzar el abismo de Escorpio, en el que se había producido la conjunción de la Tierra y Mercurio. Wagner podría haberlo hecho; Aproximadamente en el momento de su concepción, Mercurio también estaba en Escorpio en conjunción con Neptuno, lo que significa que ciertos aspectos de la lucha de su vida no estaban muy alejados de aquellos con los que tuvo que luchar Nietzsche, el más joven de los dos. Sin embargo, Wagner estaba demasiado preocupado en 1876 por su triunfo, y Nietzsche había perdido la confianza, «… cansado del disgusto por todo lo que es feminismo, y de la rapsodia indisciplinada en ese romanticismo, esa mentira idealista, ese ablandamiento de la conciencia humana, que había conquistado aquí una de las almas más valientes». (La correspondencia Wagner-Nietzsche, Nueva York, 1921.)

Nietzsche intentó salir del calor y los disturbios de Bayreuth descartando por completo su preocupación por el arte y buscando recuperarse en el aire más fresco de la ciencia. Se miró a sí mismo en una autorreflexión, estudiando, por así decirlo, la química de sus propias emociones. A partir de este cambio escribió «Humano demasiado Humano» (1876-80).

Sin embargo, Escorpio no se vio transformado por todo esto. Su «alma de niño bajo la armadura de un guerrero» (Durant, La historia de la filosofía) se desmoronó por completo. Eso fue en 1879. Podemos entenderlo si miramos la fase correspondiente del organismo estelar prenatal: el 13 de junio de 1844, Mercurio estaba en oposición a Marte, cerca de la línea nodal de Plutón. Al mismo tiempo, la Tierra estaba sobre el aguijón mortal de Escorpio. Venus acababa de entrar en esa constelación. Fue una herencia extremadamente difícil.

Pronto se recuperó, pero las heridas que había recibido en la batalla nunca sanaron. Siguieron los libros «Amanecer del día» (1881) y «La sabiduría gozosa» (1882). No pudo encontrar el equilibrio entre las actitudes mundiales dionisíacas y apolíneas. Había desechado lo dionisíaco, que antes había tenido en gran estima. Ahora se había retirado al modo apolíneo de la ciencia. Marte bloqueó a Géminis, lo que dificultó la penetración en el equilibrio de esos dos principios contradictorios. Para lograrlo habría necesitado el vigor y la robustez del Centauro-Sagitario que, sin embargo, también estaba bloqueado por Mercurio. Se demoró sin haber construido un puente sobre el abismo de Escorpio.

Siguió la última fase, que terminó con la oposición de Mercurio a Saturno el 22 de julio de 1844. Este acontecimiento nos remite a 1888/9, el año en el que Nietzsche finalmente se derrumbó. En realidad, hubo una acumulación de eventos en ese momento: Mercurio entró en conjunción con Marte en Cáncer, cerca de la línea nodal de Neptuno. En el extremo opuesto, en Capricornio, Venus estaba en conjunción con la Tierra, y ambos estaban cerca de Saturno. Esto fue demasiado para Nietzsche; no tenía la fuerza para transformarlo. La falta de capacidad de resurrección de Escorpio lo hizo imposible.

Es esclarecedor ver, en esta coyuntura de acontecimientos, a Mercurio en conjunción con Marte. Anteriormente había estado en oposición a Marte (13 de junio), lo que coincidió con esa ruptura en 1879. Sin embargo, los dos todavía estaban en Géminis-Sagitario. Ésa fue, para él, la fuente de la experiencia de la gran contradicción mundial. Ahora bien, refiriéndose a 1889, los dos planetas habían entrado en Cáncer —la constelación de Dionysios Zagreus, el Dios desgarrado que sigue viviendo en el individuo como el poder del Yo. Nietzsche no pudo atravesar esas agencias bloqueadoras. Él mismo se convirtió en el «desgarrado». Por esa época escribió las notas y aforismos de «Más allá del bien y del mal» (1889), «La genealogía de la moral» (1887), «El crepúsculo de los ídolos» (1888), «Anticristo» (1889), «Ecce Homo» (1889) y «La voluntad de poder» (1889). En su mayor parte, fueron recogidos en libros sólo después de su colapso. Parece dudoso que él mismo los hubiera publicado en esa forma si hubiera sido capaz de hacerlo.

También es muy reveladora la conjunción de Venus con la Tierra en Capricornio. Este es uno de esos eventos que conducen a la formación de ese pentágono de Venus en la eclíptica (ver diagrama 4). El rincón particular que ocupaba en el asterograma de Nietzsche está, según nuestra experiencia, asociado con posibles avances del alma humana hacia la repentina conciencia de lo espiritual y lo divino. La historia de la conversión de San Pablo a las puertas de Damasco (Hechos IX) podría considerarse como un prototipo del tipo de experiencia que tenemos en mente. Nietzsche lo experimentó de la forma más trágica que uno pueda imaginar. En enero de 1889 sufrió un ataque de apoplejía que supuso el fin de su sana carrera. En su locura, escribió cartas firmadas «El Crucificado» y otras de naturaleza similar. Sus amigos corrieron en su ayuda, pero lo único que pudieron hacer fue llevarlo a un asilo. Posteriormente su madre se hizo cargo de él.

Puede surgir la pregunta: ¿Cuál es el uso práctico de tal investigación, aparte del conocimiento objetivo? El organismo sideral de un ser humano es un don o una provisión que sirve para construir una existencia en este planeta. Tener conocimiento de los recursos de los que vivimos puede tener valor práctico, si la interpretación es sólida. Sin embargo, el punto principal es una cuestión moral: cada persona hará uso del regalo de manera diferente, según sus normas morales. Este poder de individualidad no se puede encontrar en el organismo estelar de una persona. La experiencia debe admitirlo francamente. Debe tener sus raíces en otra parte. Por tanto, el verdadero problema no es lo que podemos esperar de las estrellas, aunque esto sea vital hasta cierto punto. La necesidad primordial es un conocimiento o ciencia sobre cómo manejar o evolucionar efectivamente el sustento que recibimos en el momento de nuestra encarnación.

Ejemplos como el de Nietzsche, que demuestra la eficacia precisa del propio organismo-tiempo, nacido del cosmos, podrían multiplicarse por cien. Este cosmos individualizado en nosotros, que es una fracción del universo entero, no puede comprenderse fácilmente desde el ángulo de una interpretación puramente mecánica del mundo estelar. Ese organismo-estelar dinámico en cada persona se manifiesta como un centro de fuerzas inteligente, porque es instrumental para encender ideas e impulsos en cada uno. Parece, por tanto, difícil negar la inteligencia al origen. Los ritmos de las estrellas y los planetas, su interrelación, etc., parecen ser los canales y herramientas por los cuales las fuerzas de la inteligencia cósmica «perciben» y reaccionan a lo que sucede en el universo. Así como utilizamos el cerebro como herramienta para la actividad del pensamiento, el cosmos visible podría percibirse como el «cerebro» de las Inteligencias cósmicas.

El asterograma de Nietzsche demostró que Marte estaba cerca de Plutón en el momento de la concepción. Muchas de las tendencias del carácter de Nietzsche parecen haber estado relacionadas con este hecho. En el diagrama 41, el asterograma de encarnación de Lord Byron, tenemos un ejemplo en el que Marte estaba, al principio, también en línea (conjunción) con Plutón, aunque en un sector diferente del Zodíaco. Esto fue además dramatizado por el hecho de que Saturno también estuvo involucrado en esa conjunción.

El avance de Marte en este asterograma fue dramático en todo momento. No sólo el comienzo estuvo plagado de dificultades, señaladas en esa triple conjunción; al final, al nacer, estaba en línea de conjunción con Urano, desde el punto de vista heliocéntrico. Esto estaba cerca de la dirección nodal de Saturno. Al principio la Tierra estaba a los pies de Virgo. Al nacer estaba en Cáncer, no muy lejos de Marte y cercano a la línea nodal de Neptuno. Sobre la concepción, Venus estaba en Sagitario, prácticamente en la coordenada nodal de Júpiter. Desde allí recorrió su órbita una vez, regresó y avanzó aún más, directamente hacia Piscis. Mercurio partió de Libra, donde estaba en su propio nodo descendente y en línea con el de Marte. Después de tres revoluciones a través de su órbita, llegó hasta Escorpio y estuvo a punto de oponerse a Júpiter en el momento de su nacimiento. Júpiter había recorrido durante la gestación la mayor parte del sector de Tauro.

¿Cuál fue la plataforma principal sobre la que Byron condujo su existencia terrenal? Esto se ilustra con la posición de la Tierra al principio. Hemos señalado repetidamente que en Virgo parece estar contenida la visión suprema de lo que la humanidad debe llegar a ser en la evolución futura. La Tierra en esa constelación, naturalmente, no sugiere que esta visión se nos dé necesariamente, como en un plato. Más bien indica que el alma debe buscarlo, porque los planetas tienden a bloquear el flujo de las constelaciones. Neptuno en Virgo, como es el caso aquí, tenía una importancia similar. La constelación de Virgo está, desde el advenimiento del cristianismo, asociada en cierta medida con la visión celestial de Juan el Divino, que está registrada en el Capítulo XII del Libro del Apocalipsis. El Niño nacido de la Mujer del Cielo es, en cierto sentido, la imagen o el representante de lo que se espera que hagamos de nosotros mismos en cumplimiento del impulso del cristianismo, interpretado cosmológicamente. Sin embargo, se nos dice que un terrible Dragón amenaza a la Madre y al Niño.

Desde este ángulo comprendemos muchos aspectos de la vida de Byron. Todo eso vivía en él como un fuerte impulso, y que irradiaba a través de sus ojos (Coleridge los llamaba los portales abiertos al Sol) y sus obras poéticas, estaban dirigidas a esa humanidad que aún no existe pero que no estará tan abrumadoramente encadenada a la materia como ahora. Ni siquiera él mismo pudo representar el ideal en forma pura. En todas partes de su vida exterior vemos al «dragón» acechando, por así decirlo, sus intentos de alcanzar algunas etapas de ese ideal de humanidad superior. Incluso su muerte parece haber ocurrido en medio de una tempestad de acontecimientos.

Al nacer, la Tierra había llegado al sector zodiacal de Cáncer, la constelación que presagia misterios dionisíacos en alguna forma moderna. Definitivamente estuvieron presentes en su vida. Era esencialmente un individualista, en ocasiones hasta el punto de una excentricidad errática. Sin embargo, también hubo verdaderos intentos de integrar la individualidad en las exigencias del cuerpo social. Parece que esta batalla se libró en un sentido metafórico en beneficio de la humanidad occidental en particular.

Los movimientos de Mercurio también fueron importantes en este asterograma. Al principio el cuerpo-planetario estaba en su nodo en Libra. De esto concluiríamos que Byron heredó un poder excepcional para condensar posibles impactos de Mercurio, al menos deberíamos esperar una muestra de fuerte personalidad. Sin embargo, también deberíamos ver en este aspecto la fuente de cualidades más bien emocionales y apasionadas. Incluso el ocasional sátiro y cínico de Byron parece asomarse detrás de Mercurio en su propio nodo descendente. Mercurio en Escorpio, dos veces durante la gestación y en el nacimiento, parece haber apoyado el logro de Byron de esa capacidad suprema de elevarse mediante la producción poética por encima del polvo y las tendencias descendentes de la vida externa. Esta fue una demostración de la transformación del aspecto mortal de Escorpio en una capacidad de resurrección espiritual por pura voluntad. Ese Mercurio en Escorpio estaba opuesto a Júpiter en Tauro. La constelación de Tauro está asociada mitológicamente con el Verbo divino creador de los Mundos, en el sentido del gran sacrificio del poder espiritual de Osiris al universo material, o del «Logos (el Verbo) que se hizo carne», según las palabras introductorias del Evangelio de San Juan. Parece que Byron logró establecer un equilibrio saludable entre la propiedad bloqueadora y condensante de Júpiter y la cualidad inspiradora de Tauro.

Los años 1808 y 1809 estuvieron particularmente bajo la impresión de la proyección proveniente del Mercurio prenatal. El 21 de julio de 1787, Mercurio había regresado a su posición original en Libra, después de completar una órbita. Este evento se relacionó con 1808, o la edad de 20 años, que fue el momento en que Byron recibió la herencia de su tío abuelo y se estableció en Newstead Abbey. Unos días más tarde Mercurio entró en Escorpio, y el 27 de julio de 1787 se encontraba en exacta oposición a Júpiter, al que mientras tanto se había unido Venus. Esto se refleja en los acontecimientos de mediados de 1809. Vemos en esta interrelación de esos tres planetas el trasfondo de una consolidación de la personalidad que es realmente sorprendente, en lo que se refiere a esos años. La herencia que mencionamos le dio cierto grado de independencia financiera. Luego, en 1809, ocupó su asiento en la Cámara de los Lores. El 2 de julio de 1809 abandonó Inglaterra y emprendió sus viajes a Grecia y Asia Menor. Sólo en 1811, alrededor de julio, regresó a Inglaterra. Fue un tiempo de experiencia extremadamente completo. Recorrió la península griega de este a oeste y conoció el entorno de Atenas. También visitó una parte de Asia Menor, así como Éfeso y la región de Troya.

Es comprensible que este viaje haya tenido una influencia tremendamente vigorizante y maduradora en Byron. A su regreso, presentó el manuscrito de Childe Harold, que se publicó en 1812. Su amigo, Thomas Moore, dijo lo siguiente al respecto: «El efecto fue eléctrico; su fama pareció surgir como el palacio de un rey de las hadas, en una noche».

Todos estos eventos estuvieron esencialmente relacionados con proyecciones de las posiciones prenatales y reuniones de Mercurio. Producimos en el diagrama 42, parte de la carta prenatal de Byron en forma gráfica, similar a la de Nietzsche. Revela más fácilmente los detalles que necesitamos.

Hemos incluido sólo el tiempo desde el comienzo del tercer mes hasta un poco más del final del quinto. En el sentido de proyección hacia el futuro, se trata de la biografía de Byron desde los 15 años hasta su muerte, a la edad de 36 años. (La proyección del tiempo está dispuesta de manera similar al gráfico de Nietzsche).  Es interesante ver cómo se preparó el avance de Mercurio.  Durante el tercer mes estuvo en conjunción con Neptuno en Virgo, y poco después entró en su propio nodo descendente y pasó por la línea nodal de Marte. Esto se reflejó en su vida posterior, entre la segunda mitad de 1805 y 1807. En octubre de 1805, Byron ingresó en el Trinity College de Cambridge. En 1807 se publicaron sus primeros poemas, entre ellos «Horas de ociosidad».

Así vemos aquí el trasfondo de la maduración de una personalidad. Mercurio había vuelto a su posición original. Había cristalizado durante el ciclo anterior de 88 días los dones de las esferas de Mercurio y Marte, que son la voluntad y el poder de comprender y afrontar conscientemente el mundo. Las semillas fueron sembradas antes del nacimiento; las capacidades correspondientes habían madurado en la vida.

Luego vino el largo viaje en 1809-11. Ya hemos mencionado que coincidió con la oposición proyectada de Mercurio a Júpiter, y un poco más tarde también a Venus, alrededor del 25 de julio de 1788. La oposición a Venus es interesante. Ambos planetas se encontraban casi exactamente en el nodo, es decir, en la línea nodal de Venus (también en la de Urano). Esto significaría una consolidación de la esfera del sentimiento y la inspiración (esfera de Venus) por las impresiones que eran recibidas a través de los sentidos (planeta Venus) y asimiladas por el intelecto (planeta Mercurio). Este aspecto puede fracasar y convertirse en la causa de una congestión frustrante en el organismo principal. El hecho de que Byron la haya transformado en una experiencia vigorizante y ampliadora habla de la grandeza de esta individualidad. Así es como los individuos deben establecer su relación con el cosmos, dominando los impactos y transformándolos en actos de creación.

El tiempo posterior al regreso de Oriente se reflejó en el movimiento prenatal de Mercurio a través de las líneas nodales de Júpiter (1811), Plutón y Saturno (1812). Esto indicaría una época durante la cual los mayores problemas y perspectivas de la humanidad tuvieron la oportunidad de cristalizar en este intelecto. En particular, la conjunción con el nodo de Plutón parece haber estado relacionada con una fase de concepción de grandes proyectos, posiblemente relacionados con actividades literarias. Estuvo acompañado en el prenatal por una conjunción de la Tierra y Plutón (ver gráfico). Quedó reflejado en la época de la publicación de Childe Harold.

Byron se había hecho famoso de la noche a la mañana. Tenía entonces sólo 24 años y no le resultó fácil soportar su fama. Se vio envuelto en una aventura amorosa tras otra que, sin embargo, no postergó su producción poética. A principios de 1815 se casó con Anne Isabella Milbanke. Este matrimonio no duró mucho. Poco más de un año después se separaron en medio de tremendos trastornos en los que parece haber estado involucrada toda la sociedad londinense. Todos esos años de tormentas de almas quedaron inequívocamente esbozados en las correspondientes fases de gestación. En relación con la última parte de 1814, Mercurio entró en conjunción con Plutón. A principios de 1815, cayó la sombra de la conjunción de Mercurio con Saturno, seguida de una conjunción con la Tierra. Evidentemente, Plutón ejerció una influencia intelectual electrizante. Saturno, sin embargo, le daría un giro algo más sombrío. Seguramente afectaría el flujo de sustancia de Acuario, en cualquier sentido. Esto parece haber coincidido con un cambio fundamental, indicado por la conjunción con la Tierra. Este último acontecimiento parece haber marcado el final de todo el primer período de la vida. Mercurio y la Tierra juntos pueden significar algo así como una colisión de la capacidad cerebral con la intención intelectual, una especie de punto muerto. La biografía de Byron de 1815, su conducta, su matrimonio e incluso sus asuntos financieros parecen confirmar estos hechos.

Aproximadamente al mismo tiempo, Venus se movía a través de las líneas nodales de Júpiter (relacionado con 1813), Plutón y Saturno (1814/15). Esto, por supuesto, se manifestó más en relación con las aventuras sensuales. En cualquier caso, fue un logro notable que estos impactos no aplastaran la producción poética de Byron. Finalmente, se produjeron las explosiones del giro de 1815 a 1816, que terminaron con la separación de su esposa y su pequeña hija. También estos acontecimientos estaban tan claramente esbozados en el mapa prenatal como era posible: Venus estaba, en el momento correspondiente, en conjunción con Urano en la constelación de Cáncer, donde más tarde se encontraría Marte en el momento del nacimiento. El hecho de que Byron pasara sano y salvo por esta roca fue un logro notable, si consideramos cuán desastrosa había llegado a ser la capacidad de «desmembramiento» de Cáncer (Dionisos, el Dios desgarrado) en el caso de Nietzsche.

El 25 de abril de 1816, Byron abandonó Inglaterra para siempre. Su camino lo llevó primero a Suiza y luego a Italia. Luchó con valentía y notable fue su producción. Inglaterra había perdido a un poeta, pero había sido liberado para servir al mundo. Fue muy apreciado en el continente europeo. Sus obras fueron traducidas a muchos idiomas a medida que fueron publicadas. El primer ciclo de su vida, efectivamente, había llegado a su fin, reflejado en la conjunción de Mercurio con la Tierra, pero también había iniciado un nuevo ciclo.

Todos los acontecimientos importantes de la biografía de Byron, después de su partida de Inglaterra, bien pueden considerarse reflejos de los posteriores movimientos y encuentros de Mercurio durante la gestación. También Marte y Júpiter jugaron un papel importante en ellos. Esto requeriría estudios biográficos más detallados de los que podemos permitirnos aquí. Seleccionaremos un incidente más en la vida de Byron, la trágica muerte de Shelley el 8 de julio de 1822, que debió causarle una profunda impresión. En la correspondencia prenatal de este evento (23 de septiembre de 1787; ver gráfico), Mercurio estaba en oposición a Plutón y un poco más tarde también a Saturno. Mientras tanto, Júpiter se había movido hacia la línea nodal de Venus y el propio planeta Venus estaba al mismo tiempo en una relación rectangular (cuadratura) (90°) con Júpiter.

Este es un excelente caso para estudiar la «influencia» de las estrellas y lo que entendemos por «evento» cósmico. Esos aspectos del 23 de septiembre de 1787 no provocaron la muerte de Shelley, pero ayudaron a inaugurar la situación que se creó en torno a Byron. Le dio la oportunidad de tener experiencias conscientes en una dirección definida. La naturaleza de estas experiencias potenciales se expresa claramente en la correspondiente situación prenatal. (Sin embargo, los detalles del destino en un sentido material externo no pueden descubrirse en el cielo de la gestación.)

Así podemos entender la oposición prenatal de Mercurio a Plutón y Saturno. Como potencialidad preconcebida de la experiencia consciente en 1822, fue lo «opuesto» a la de 1814/15, que se asoció con una conjunción de Mercurio con los dos últimos planetas mencionados. Entonces, la confusión que Byron encontró en sí mismo fue una cuestión de crecer hacia la vida y establecer su rumbo adecuado. Al experimentar la muerte de Shelley en 1822, ya encontró una premonición de muerte.

En relación con el reflejo de Júpiter moviéndose a través de la línea nodal de Venus, deberíamos esperar una comprensión o filosofía inteligente de la posición del ser humano en el universo. El planeta Júpiter representa una posible consolidación, particularmente en el ámbito del intelecto (cabeza), y el nodo de Venus, o la esfera, de nuestra relación con nuestro entorno a través de los canales de nuestros sentimientos y de la inspiración. En 1823, al que se relacionó esta posición de Júpiter, continuó con su Don Juan, su obra maestra. Se cumplió ese impulso universal de Júpiter prenatal, según las habilidades de Byron.

Byron murió el 19 de abril de 1824 en Missolonghi. Durante el año 1823, ya había decidido ir a Grecia y ayudar a los griegos en sus esfuerzos por liberarse del yugo turco. Sin embargo, su salud había cedido ante una vida de batalla implacable consigo mismo y con las condiciones que lo rodeaban. Desde principios de 1824, después de su desembarco en Missolonghi, su estado se fue debilitando gradualmente y finalmente falleció en estado de coma.

La condición cósmica prenatal correspondiente la encontramos en el gráfico (borde derecho), 30 de septiembre de 1787. Marte ahora había entrado en una relación rectangular con Saturno. También estaba cerca del lugar donde había comenzado Júpiter. Al mismo tiempo, Mercurio entró en conjunción con Venus. Es difícil valorar el significado de estos aspectos con sólo unas pocas palabras. Parecen estar relacionados con los antecedentes de su estado de salud en general. En cierto modo se refieren a un ataque de parálisis infantil que sufrió en la infancia.

Consideramos el complejo de eventos cósmicos durante la gestación como un organismo independiente que conserva su configuración dinámica original en la vida posterior. La existencia de este «organismo» puede probarse por el simple hecho de que parece sensible a los acontecimientos que ocurren en el cosmos durante la vida, en la medida en que influyen en las posiciones prenatales de los planetas. Estos tránsitos y aspectos finalmente parecen ser los responsables de los efectos de los astros en las experiencias conscientes de un ser humano. Despiertan la disposición latente en ese «organismo-tiempo» sideral. Desde este ángulo, resulta esclarecedor estudiar las posiciones simultáneas de las estrellas en el momento de la muerte de Byron. Casi todos los planetas tenían una relación con los acontecimientos durante la gestación, especialmente con el momento de la concepción. Seleccionamos algunos de los tránsitos más drásticos: Saturno entró en el lugar donde estaba Marte el 30 de septiembre de 1787, lo que relacionamos con el momento de la muerte. Venus estaba en la sección del Zodíaco donde Marte, Saturno y Plutón habían estado en el momento de la concepción.

Un estudio detenido de la biografía de Byron revela que, en el momento de todos los incidentes importantes de su vida, tuvieron lugar tránsitos o «animaciones» decisivas de las posiciones originales en el organismo estelar. Por ejemplo, en julio de 1809, cuando Byron abandonó Inglaterra por primera vez para ir al Este, Saturno estaba exactamente opuesto al punto de partida de Júpiter durante la gestación. En abril de 1816, cuando finalmente partió de Inglaterra, Saturno había llegado a ese lugar donde había estado Plutón durante su gestación.

Así, parece que Saturno tuvo una participación particularmente importante en la activación de las predisposiciones originales. Este planeta parece haber sido el medio de resistencia contra el cual Byron logró las victorias espirituales de su carrera. Miles de personas han encarnado con un organismo sideral similar o casi similar. Es posible que hayan reaccionado de una manera totalmente diferente. Sólo hubo un Byron que tuvo la fuerza de voluntad y la inteligencia para transformar su herencia cósmica de manera tan ingeniosa. Promover un dominio plenamente consciente y el conocimiento de nuestra relación con las estrellas sería la noble tarea de una futura astrosofía.

¿Qué somos los seres humanos bajo aspectos como estos que aquí se demuestran? Tienen una de dos posibilidades: o son un campo de batalla de fuerzas que desconocemos. En este caso, podrían llevarnos a una existencia de altibajos bastante inexplicables. Una vez pueden ser pisoteados; en otra ocasión podrán encontrar un poco de paz. A este destino, que no es más que una experiencia pasiva, lo llamamos volar de aquí para allá sin conocer la razón ni la causa. Es una existencia comparable a la de una planta. Ahora el sol brilla sobre ellos, más tarde la lluvia y el viento pueden destrozarlos. Viven el destino de las «masas» cualquiera que sea la posición social en la que se encuentren. La alternativa es el luchador. Están inspirados por su «genio» [o su yo superior]; no se dejan llevar si pueden evitarlo; se rebelan contra las formas y normas externas. Cuanto más su rebelión esté guiada únicamente por el intelecto o por sentimientos vagos, mayor será el peligro constante de perderse en sus planes o en sus emociones. Si esto sucede ya no saben si están luchando contra realidades o fantasmas de su propia creación. Entonces sus numerosos enemigos tienen una partida fácil con ellos e inesperadamente, pueden encontrarse en su campamento, porque no se tienen idea del verdadero frente de batalla ni de la estrategia.

Existe una tercera posibilidad: un luchador que sea plenamente consciente de los problemas de la gran batalla cósmica que se libra en el universo. Para la adquisición de esa conciencia, necesitaremos una comprensión espiritual de la naturaleza y las intenciones de las Inteligencias Cósmicas, leyéndolas en los gestos de los acontecimientos cósmicos. Entonces afrontaremos todo lo que sucede con comprensión y, en consecuencia, nuestras acciones estarán guiadas por una serena sabiduría.

Traducido por Gracia Muñoz en octubre de 2023