Rudolf Steiner — Karlsruhe, Alemania 5 de octubre de 1911

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El objeto de estas conferencias es presentarles una idea del Acontecimiento-Cristo en la medida en que está conectado con la aparición histórica de Cristo en la persona de Jesús de Nazaret. Tantas cuestiones de la vida espiritual están ligadas a este tema que su elección nos permitirá hacer un amplio recorrido por el campo de la Ciencia Espiritual y su misión, y discutir el significado del Movimiento Antroposófico para la vida espiritual del tiempo presente También tendremos la oportunidad de aprender cuál es el contenido de la religión. Y como este contenido debe brotar de la herencia común de la humanidad, buscaremos conocerlo en su relación con las fuentes más profundas de la vida religiosa, y con lo que las fuentes de la ciencia oculta tienen que decirnos acerca del fundamento de todos los esfuerzos religiosos y filosóficos. Mucho de lo que tendremos que discutir parecerá estar muy lejos del tema en sí, pero todo nos llevará de regreso a nuestro propósito principal.

Llegaremos mejor a una comprensión más precisa de nuestro tema —la vida religiosa moderna por un lado y la profundización científico-espiritual de la vida espiritual por el otro — si echamos una mirada a los orígenes tanto de la vida religiosa como de la vida espiritual oculta en los últimos siglos. En cuanto al desarrollo espiritual en Europa durante este período, podemos discernir dos direcciones de pensamiento que han sido cultivadas con la mayor intensidad: por un lado, una exageración del Principio de Jesús, y por el otro, una preservación más cuidadosa y concienzuda del Principio de Cristo. Cuando colocamos ante nuestra mente estas dos corrientes recientes, debemos ver en la exageración del Principio de Jesús un gran y peligroso error en la vida espiritual de aquellos tiempos, y por otro lado un movimiento de profundo significado, un movimiento que busca sobre todo los caminos verdaderos y tiene cuidado de evitar los caminos del error. Desde el principio, por lo tanto, en nuestro juicio de dos movimientos espirituales completamente diferentes, tenemos que atribuir graves errores a uno de ellos y los más fervientes esfuerzos en pos de la verdad al otro.

El movimiento que nos interesa en relación con nuestro punto de vista espiritual-científico, y que podemos llamar un error extraordinariamente peligroso en cierto sentido, es el movimiento conocido en el mundo exterior como jesuitismo. En el jesuitismo nos encontramos con una peligrosa exageración del Principio de Jesús. En el otro movimiento, que durante siglos ha existido en Europa como Rosacruz, tenemos un movimiento interior de Cristo que sobre todo busca cuidadosamente los caminos de la verdad.

Desde que surgió una corriente jesuítica en Europa, mucho se ha dicho y escrito en la vida exotérica sobre el jesuitismo. Quienes deseen estudiar la vida espiritual desde sus fuentes más profundas se preocuparán por ver hasta qué punto el jesuitismo significa una peligrosa exageración del Principio de Jesús. Si queremos llegar a una verdadera caracterización del jesuitismo, debemos llegar a saber cómo los tres principios capitales de la evolución del mundo, que se indican de las más variadas formas en las diferentes perspectivas del mundo, encuentran expresión práctica en la vida humana, incluyendo la vida exotérica. Hoy, en primer lugar, nos alejaremos bastante del significado y la caracterización más profundos de estas tres corrientes fundamentales, que atraviesan toda la vida y toda la evolución, y las revisaremos desde un punto de vista externo.

En primer lugar tenemos el elemento cognoscitivo en nuestra vida anímica. Ahora bien, independientemente de lo que pueda decirse contra las abstracciones de una búsqueda intelectual unilateral de la verdad, o contra la alienación de la vida de muchos esfuerzos científicos, filosóficos y teosóficos, cualquiera que tenga claro en su propia mente lo que quiere y lo que puede querer, sabe que el conocimiento pertenece a las actividades más arraigadas del alma. Ya sea que busquemos conocimiento principalmente a través del pensamiento, o más a través de la sensación o el sentimiento, la cognición siempre significa tener en cuenta el mundo que nos rodea, y también de nosotros mismos. Por lo tanto, debemos decir que ya sea que estemos satisfechos por el momento con las experiencias más simples del alma, ya sea que deseemos dedicarnos al análisis más complicado de los misterios de la existencia, la cognición es la cuestión primaria y más significativa. Porque es básicamente a través de la cognición que formamos una imagen del contenido del mundo, una imagen por la que vivimos y de la cual se nutre toda nuestra vida anímica. La primera impresión de los sentidos, de hecho, toda la vida de los sentidos, debe incluirse en el reino de la cognición, junto con las formulaciones más elevadas del intelecto.

Bajo cognición debemos incluir también el impulso de distinguir entre lo bello y lo feo, porque aunque en cierto sentido es cierto que no se discute sobre el gusto, sin embargo, la cognición está involucrada cuando alguien ha adoptado un cierto juicio en una cuestión de gusto y puede distinguir entre lo bello y lo feo. De nuevo, nuestros impulsos morales —los que nos impulsan a hacer el bien y a abstenernos del mal— deben verse como ideas morales, como cognición o como impulsos para hacer lo uno y evitar lo otro. Incluso lo que llamamos nuestra conciencia, por vagos que sean sus impulsos, se incluye bajo el título de cognición. En resumen, el mundo del que somos conscientes, ya sea la realidad o maya; el mundo en el que vivimos conscientemente, todo aquello de lo que somos conscientes —todo esto puede ser abarcado bajo el título: vida espiritual cognoscitiva.

Todos, sin embargo, deben reconocer que bajo la superficie de esta vida cognoscitiva se puede discernir algo más; que en nuestra existencia diaria nuestra vida anímica da evidencia de muchas cosas que no son parte de nuestra vida consciente. Cuando nos despertamos por la mañana, nuestra vida anímica siempre está fortalecida, refrescada y recién nacida del sueño. Durante la inconsciencia del sueño hemos ganado algo que está fuera del ámbito de la cognición consciente, pero que proviene de una región donde nuestra alma está activa por debajo del nivel de la conciencia.

También en la vida de vigilia debemos admitir que somos impelidos por impulsos, instintos y fuerzas que lanzan sus ondas en nuestra vida consciente, mientras trabajan y tienen su ser por debajo de ella. Nos damos cuenta de que trabajan por debajo de la conciencia cuando se elevan por encima de la superficie que separa la conciencia del subconsciente. Y, de hecho, nuestra vida moral también nos hace conscientes de una vida anímica subconsciente de este tipo, porque podemos ver cómo en el ámbito moral nace este o aquel ideal. Solo se necesita un poco de autoconocimiento para darnos cuenta de que estos ideales surgen en nuestra vida del alma, pero que estamos lejos de saber siempre cómo nuestros grandes ideales morales están conectados con las cuestiones más profundas de la existencia, o cómo pertenecen a la voluntad de Dios, en la que deben fundarse finalmente. De hecho, podríamos comparar nuestra vida anímica en su totalidad con un océano profundo. Las profundidades de esta vida anímica oceánica arrojan olas a la superficie, y las que irrumpen en el reino del aire, que podemos comparar con la conciencia normal, se sitúan dentro del alcance de la cognición consciente. Toda vida consciente está enraizada en una vida anímica subconsciente.

Fundamentalmente, toda la evolución de la humanidad sólo puede entenderse si se reconoce una vida anímica subconsciente de este tipo. Porque ¿qué significa el progreso de la vida espiritual, sino que muchas cosas que han habitado mucho tiempo abajo toman forma por primera vez cuando son llevadas al nivel de la superficie? Así sucede, por ejemplo, cuando surge una idea inventiva en forma de impulso hacia el descubrimiento. La vida anímica subconsciente, tan real como nuestra vida consciente, debe por lo tanto ser reconocida como un segundo elemento en nuestra vida anímica.

Si colocamos esta vida anímica subconsciente en un reino que al principio es desconocido —pero no incognoscible— debemos contrastarlo con un tercer elemento. Este elemento es evidente de inmediato a la observación exotérica externa, porque si dirigimos nuestra atención al mundo exterior a través de nuestros sentidos, o nos acercamos a él a través de nuestro intelecto o cualquier forma de actividad mental, llegamos a conocer todo tipo de cosas. Pero una consideración más exacta de cada etapa del conocimiento nos obliga a darnos cuenta de que detrás de todo lo que podemos saber sobre el mundo en general se esconde algo más: algo que ciertamente no es incognoscible pero que en cada época debe describirse como aún no conocido.

 Y este todavía no conocido, que se encuentra debajo de la superficie de lo conocido en los reinos mineral, vegetal y animal, nos pertenece tanto a nosotros como a la naturaleza externa. Nos pertenece en la medida en que absorbemos y elaboramos en nuestro organismo físico los materiales y fuerzas del mundo exterior; y en la medida en que tenemos dentro de nosotros una parte de la naturaleza, también tenemos dentro de nosotros una parte de lo desconocido en la naturaleza. Así que en el mundo en que vivimos debemos distinguir una tríada: nuestra vida espiritual consciente; nuestra vida anímica subconsciente por debajo del umbral de la conciencia; y aquello que, como lo desconocido en la naturaleza y a la vez en el hombre, vive en nosotros como parte de la gran Naturaleza desconocida.

Esta tríada surge directamente de una observación racional del mundo. Y si apartándonos de todos los enunciados dogmáticos, de todas las tradiciones filosóficas o teosóficas, en la medida en que éstas se revisten de definiciones o formulaciones conceptuales, podemos preguntarnos: ¿Cómo ha expresado siempre la mente humana el hecho de que esta tríada está presente no sólo en el entorno inmediato, sino en el mundo entero al que pertenece el hombre mismo? Entonces debemos responder: El hombre da el nombre de Espíritu a todo lo que puede ser conocido dentro del horizonte de la conciencia. Designa como Hijo o Logos a aquello que obra en el subconsciente y arroja sólo sus ondas desde abajo. Y a lo que pertenece igualmente a lo desconocido en la Naturaleza, y a la parte de nuestro propio ser que es del mismo tipo que la Naturaleza, siempre se le ha dado el nombre de Principio-Padre, porque se sintió expresar la relación del tercer principio con los otros dos.

Además de lo que ahora se ha dicho acerca del Espíritu, el Hijo y el Principio Padre, se puede dar por sentado que otras diferenciaciones que hemos hecho anteriormente, y también las diferenciaciones hechas en tal o cual filosofía, tienen sus justificaciones. Pero podemos decir que la idea más aceptada de esta diferenciación se corresponde con la explicación que aquí damos.

Preguntémonos ahora: ¿Cómo podemos caracterizar la transición de lo que pertenece al Espíritu, y por lo tanto juega directamente en la vida consciente del alma, al elemento subconsciente que pertenece al Principio Hijo? Comprenderemos mejor esta transición si nos damos cuenta de que en la conciencia humana ordinaria interviene claramente el elemento que designamos como Voluntad, en contraste con los elementos de ideación y sentimiento. Si interpretamos correctamente la Biblia que dice: ‘El Espíritu está dispuesto, pero la carne es débil’, indica que todo lo captado por la conciencia se encuentra en el ámbito del Espíritu, mientras que por ‘la carne’ se entiende todo lo que se encuentra más en el subconsciente. En cuanto a la naturaleza de la Voluntad, solo necesitamos pensar en lo que surge del subconsciente y entra en nuestra conciencia solo cuando formamos conceptos de ello. Sólo cuando transformamos en conceptos e ideas las oscuras fuerzas impulsoras que están enraizadas en la parte elemental del alma — sólo entonces entran en el reino del Espíritu; de lo contrario, permanecen en el ámbito del Principio Hijo. Y dado que la Voluntad juega a través de nuestros sentimientos en la vida de las ideas, vemos muy claramente la irrupción en la conciencia de las olas del océano subconsciente. En nuestra triple vida anímica tenemos dos elementos, la ideación y el sentimiento, que pertenecen a la vida consciente, pero el sentimiento desciende directamente al reino de la Voluntad, y cuanto más nos acercamos a los impulsos de la Voluntad, más descendemos al subconsciente, los reinos oscuros en los que nos hundimos por completo cuando la conciencia se sumerge en un sueño profundo y sin sueños.

Así vemos que el elemento de la Voluntad, debido a que desciende al reino del subconsciente, se sitúa hacia el ser individual del hombre en una relación muy diferente a la de la cognición, el reino del Espíritu. Y así, cuando diferenciamos entre Espíritu e Hijo, podemos ser impulsados a suponer que la relación del hombre con el Espíritu es diferente de su relación con el Hijo. ¿Cómo se debe entender esto?

Incluso en la vida exotérica es bastante fácil de entender. Ciertamente, el ámbito de la cognición ha dado lugar a todo tipo de debates, pero si las personas llegaran a entenderse entre sí acerca de los conceptos e ideas que formulan para sí mismos, la controversia sobre cuestiones de cognición cesaría gradualmente. A menudo he subrayado que ya no discutimos sobre las matemáticas, porque las hemos elevado por completo a la conciencia. Las cosas sobre las que discutimos son aquellas que aún no se han elevado a la conciencia: todavía permitimos que nuestros impulsos, instintos y pasiones subconscientes jueguen con ellas. Entonces vemos que en el reino de la cognición tenemos que ver con algo más universalmente humano que cualquier cosa que se encuentre en el reino subconsciente. Cuando nos encontramos con otro ser humano y entramos en las más variadas relaciones con él, es en el ámbito de la vida espiritual consciente donde debería ser posible la comprensión. Y una señal de una vida sana del alma es que siempre deseará y esperará llegar a un entendimiento con la otra persona acerca de las cosas que pertenecen a la vida espiritual consciente. Será malsano para el alma si se pierde esa esperanza.

Por otro lado, debemos reconocer el elemento Voluntad, y todo lo que se encuentra en el subconsciente de otra persona, como algo en lo que de ninguna manera se debe entrometerse; debe ser considerado como su santuario más íntimo. Sólo necesitamos considerar cuán desagradable es para una vida sana del alma el sentimiento de que la Voluntad de otro hombre está siendo compulsada. No sólo es estética sino moralmente desagradable ver la vida consciente del alma de alguien eliminada por hipnotismo o cualquier otro medio poderoso; o ver el poder de voluntad de una persona trabajando directamente sobre la Voluntad de otra. La única forma saludable de ganar influencia sobre la Voluntad de otra persona es a través de la cognición. La cognición debe ser el medio por el cual un alma llega a un entendimiento con otra. Una persona primero debe traducir sus deseos a una forma conceptual; entonces pueden influir en la cognición de otra persona, y deben tocar su Voluntad sólo por esta vía indirecta. Ninguna otra cosa puede ser satisfactoria en el sentido más alto e ideal para una vida sana del alma. Todo tipo de trabajo forzado de la Voluntad debe evocar una impresión desagradable.

En otras palabras, la naturaleza humana se esfuerza, en la medida en que es sana, por desarrollar en el reino del Espíritu la vida que tiene en común con los demás, y por cuidar y respetar el reino del subconsciente, en la medida en que proviene a la expresión en el organismo humano, como santuario inviolable que debe reposar en la personalidad, la individualidad, de cada hombre y al que no se debe acceder sino por la puerta del conocimiento consciente. Así al menos una conciencia moderna, en sintonía con nuestra época, debe sentir si quiere saber que está sana.

En conferencias posteriores veremos si esto fue así en todos los períodos de la evolución humana. Lo que se ha dicho hoy nos ayudará a pensar con claridad sobre lo que está fuera de nosotros y lo que está dentro de nosotros, al menos para nuestro propio período. Esto lleva a la conclusión de que fundamentalmente el reino del Hijo —abarcando todo lo que designamos como Hijo o Logos— debe despertarse en cada individuo como una preocupación muy personal; y que el ámbito de la vida común, donde los hombres pueden ser influidos unos por otros, es el ámbito del Espíritu.

Vemos esto expresado de la manera más grandiosa y significativa en los relatos del Nuevo Testamento sobre la actitud de Cristo Jesús hacia sus primeros discípulos y seguidores. De todo lo que se dice acerca del Evento de Cristo, podemos deducir que los seguidores que se habían apresurado a Jesús durante su vida estaban desconcertados cuando Su vida terminó con la crucifixión; con esa forma de muerte que, en la tierra donde se desarrolló el Evento de Cristo, se consideraba como la única expiación posible de los mayores crímenes. Y aunque esta muerte en la cruz no afectó a todos como a Saulo, que luego se convirtió en Pablo, y como Saulo había llegado a la conclusión de que alguien que padecía tal muerte no podía ser el Mesías, o el Cristo —porque la crucifixión había hecho una impresión más suave en los discípulos, se podría decir— sin embargo, es obvio que los escritores de los Evangelios deseaban dar la impresión de que Cristo Jesús, al someterse a la vergonzosa muerte en la cruz, había perdido parte del efecto que había tenido en los corazones de quienes lo rodeaban.

Pero con esta cuenta hay algo más conectado. La influencia que Cristo Jesús había adquirido —una influencia que debemos caracterizar más exactamente durante estas conferencias— le fue restaurado después de la Resurrección. Cualesquiera que sean nuestros pensamientos actuales acerca de la Resurrección, tendremos que discutirlo aquí a la luz de la ciencia oculta; y luego, si nos guiamos simplemente por las narraciones evangélicas, una cosa quedará clara: para aquellos a quienes Cristo se apareció después de la Resurrección, Él se había convertido en alguien que estaba presente de una manera muy especial, completamente diferente de Su presencia anterior.

Hablando del Evangelio de San Juan, ya he señalado cuán imposible hubiera sido para cualquiera que conociera a Jesús no reconocerlo después de tres días, o confundirlo con otra persona, si Él no hubiera aparecido en una forma alterada. Los evangelistas desean particularmente evocar la impresión de que Cristo apareció en esta forma alterada. Pero también quieren indicar algo más. Para que el Cristo ejerciera influencia sobre las almas humanas, era necesaria una cierta receptividad en esas almas. Y esta receptividad tenía que ser actuada no meramente por una influencia del reino del Espíritu sino por la visión real del Ser de Cristo.

Si nos preguntamos qué significa esto, debemos darnos cuenta de que cuando una persona está frente a nosotros, su efecto sobre nosotros va más allá de cualquier cosa de la que seamos conscientes. Cada vez que un ser humano u otro ser actúa sobre nosotros, elementos inconscientes afectan nuestra vida anímica; son producidos por el otro ser indirectamente a través de la conciencia, pero sólo puede producirlos si está ante nosotros en la actualidad. Lo que Cristo trajo de persona a persona después de la llamada Resurrección fue algo que se elevó desde los poderes anímicos inconscientes de los discípulos hacia su vida anímica: un conocimiento del Hijo. De ahí las diferencias en la representación de Cristo resucitado; de ahí, también, las variaciones en los relatos, mostrando cómo Cristo se apareció a una u otra persona, según la disposición de la persona en cuestión. Aquí vemos al Ser de Cristo actuando sobre la parte subconsciente de las almas de los discípulos; por lo tanto, las apariencias son bastante individuales y no debemos quejarnos porque no son uniformes.

Sin embargo, si el significado de Cristo para el mundo era traer a todos los hombres algo común a todos ellos, entonces no sólo esta obra individual del Hijo tenía que proceder de Cristo, sino el elemento del Espíritu, que puede abarcar algo que pertenece a todos los hombres, tenía que ser renovado por Él. Esto está indicado por la afirmación de que después de que Cristo hubo obrado sobre la naturaleza del Logos del hombre. Envió el Espíritu en la forma del renovado o «Espíritu santo». Así se creó ese elemento común a todos los hombres que se caracteriza cuando se nos dice que los discípulos, después de haber recibido el Espíritu, comenzaron a hablar en las más diversas lenguas. Aquí se nos muestra cómo el elemento común reside en la efusión del Espíritu Santo. Y algo más se indica: ¡cuán diferente es esta efusión del Espíritu de la simple impartición del poder del Hijo, porque en los Hechos de los Apóstoles se nos dice que ciertas personas a las que acudieron los apóstoles ya habían recibido el bautismo de Jesús y sin embargo tenían ahora que recibir por primera vez el Espíritu, simbólicamente indicado por la imposición de manos. En la caracterización del Acontecimiento de Cristo se nos hace muy precisamente conscientes de la diferencia entre la operación que hemos de designar como la operación de Cristo, que actúa sobre los impulsos subconscientes del alma y, por lo tanto, debe tener un carácter interior personal, y el elemento espiritual, que representa algo común a toda la humanidad.

Es este elemento del Espíritu el que aquellos que se han llamado a sí mismos ‘rosacruces’ han tratado de preservar con más cuidado, en la medida en que lo permite la debilidad humana. Los Rosacruces siempre han querido adherirse estrictamente a la regla de que, incluso en las regiones más altas de la Iniciación, nada debe ser trabajado excepto el Espíritu-elemento que, como común entre hombre y hombre, está disponible en la evolución de la humanidad. La Iniciación de los Rosacruces fue una Iniciación del Espíritu. Nunca fue una Iniciación de la Voluntad, porque la Voluntad del hombre debía ser respetada como un santuario en lo más recóndito del alma. Por lo tanto, el individuo fue conducido a aquellas Iniciaciones que lo llevarían más allá de la etapa de Imaginación, Inspiración e Intuición, pero siempre para que pudiera reconocer dentro de sí mismo la respuesta que el desarrollo del Espíritu-elemento iba a provocar. No se debía ejercer ninguna influencia sobre la Voluntad.

No debemos confundir esta actitud con una de indiferencia hacia la Voluntad. El punto es que al excluir todo trabajo directo sobre la Voluntad, la influencia espiritual más pura fue impartida indirectamente a través del Espíritu. Cuando llegamos a un entendimiento con otro hombre en cuanto a entrar en el camino del conocimiento del Espíritu, la luz y el calor se irradian desde el camino espiritual, y luego encienden la Voluntad, pero siempre por el camino indirecto a través del Espíritu, nunca de lo contrario.

En el rosacrucianismo, por lo tanto, podemos observar en el más alto sentido ese impulso del cristianismo que encuentra una doble expresión: por un lado, en el elemento Hijo, en la obra de Cristo que penetra profundamente en el subconsciente; por el otro, en la obra del Espíritu que abarca todo lo que cae en el horizonte de nuestra conciencia. Sí, debemos llevar al Cristo en nuestra Voluntad; pero la forma en que los hombres deben llegar a un entendimiento entre sí en la vida acerca de Cristo se puede encontrar sólo —en el sentido rosacruz— a través de una vida anímica consciente que penetra cada vez más profundamente en lo oculto.

En reacción contra muchas otras corrientes espirituales en Europa, los que generalmente se llaman jesuitas tomaron el camino opuesto. La diferencia radical y fundamental entre lo que justificadamente llamamos el camino cristiano del Espíritu y el camino jesuita del Espíritu, que exagera unilateralmente el Principio de Jesús, es que la intención del camino jesuita es trabajar directamente, en todo momento, sobre la Voluntad. La diferencia se muestra claramente en el método por el cual se educa al alumno del jesuitismo. El jesuitismo no debe tomarse a la ligera, o simplemente exotéricamente, sino también esotéricamente, porque tiene sus raíces en el esoterismo. No está, sin embargo, enraizada en la vida espiritual que se derrama a través del símbolo de Pentecostés, sino que busca enraizarse directamente en el elemento Jesús del Hijo, es decir, en la Voluntad; y por lo tanto exagera el elemento Jesús de la Voluntad.

Esto se verá cuando indaguemos ahora sobre la parte esotérica del jesuitismo, sus diversos ejercicios espirituales. ¿Cómo se organizaron estos ejercicios? El punto esencial es que todo alumno del jesuitismo pasa por ejercicios que conducen a la vida oculta, pero a la Voluntad, y dentro del campo del ocultismo mantienen la Voluntad en severa disciplina; ellos «lo rompen», se podría decir. Y el hecho significativo es que esta disciplina de la Voluntad no surge meramente de la superficie de la vida, sino de algo más profundo, porque el alumno ha sido conducido a lo oculto, en la forma que acabamos de indicar.

Si ahora, dejando de lado los ejercicios de oración preparatorios para todos los ejercicios jesuitas, consideramos estos ejercicios ocultos, al menos en sus puntos principales, encontramos que el alumno primero tiene que invocar una vívida Imaginación de Cristo Jesús como el Rey de los Mundos —marquen esto cuidadosamente: una Imaginación. Y nadie sería recibido en los grados del jesuitismo si no hubiera pasado por tales ejercicios, y no hubiera experimentado en su alma la transformación que tales ejercicios psíquicos significan para el hombre. Pero esta presentación Imaginativa de Cristo Jesús como Rey de los Mundos tiene que ser precedida por algo más. El alumno tiene que evocar para sí mismo, en absoluta soledad y reclusión, una imagen del hombre tal como fue creado en el mundo, y cómo al caer en el pecado incurrió en la posibilidad de los más terribles castigos. Y está estrictamente prescrito cómo se debe representar a un hombre así; cómo si se le dejara a sí mismo incurriría en la mayor de las penas torturantes. Las reglas son extraordinariamente severas. Con todos los demás conceptos o ideas excluidos, esta imagen debe vivir ininterrumpidamente en el alma del futuro jesuita, la imagen del hombre abandonado por Dios, el hombre expuesto a los castigos más terribles, junto con el sentimiento: ‘Ese soy yo, desde que He venido al mundo y he abandonado a Dios, y me he expuesto a la posibilidad de los castigos más terribles.» Esto debe suscitar el temor de ser abandonado por Dios y el aborrecimiento del hombre tal como es según su propia naturaleza.

Luego, en una Imaginación adicional, frente a la imagen del hombre marginado, abandonado por Dios, debe colocarse la imagen del Dios lleno de piedad que luego se convirtió en Cristo, y a través de Sus actos en la tierra expió lo que el hombre ha producido al abandonar el camino divino. En contraste con la Imaginación del hombre abandonado por Dios, debe surgir la del Ser todo misericordioso y amoroso, Cristo Jesús, a quien solo se debe que el hombre no esté expuesto a todos los castigos posibles que actúan sobre su alma. Y, tan vívidamente como un sentimiento de desprecio por el abandono del camino divino primero tuvo que fijarse en el alma del discípulo jesuita, así un sentimiento de humildad y contrición debe apoderarse ahora de él en la presencia de Cristo.

Cuando estos dos sentimientos han sido provocados en el alumno, entonces durante varias semanas tiene que practicar severos ejercicios, imaginándose en Imaginación todos los detalles de la vida de Jesús desde su nacimiento hasta la Crucifixión y Resurrección. Y todo lo que puede surgir en el alma emerge cuando el alumno vive en una reclusión rigurosa y, excepto las comidas necesarias, no deja que nada más obre en su alma que las imágenes que los Evangelios dan de la vida compasiva de Jesús. Pero estas imágenes no aparecen meramente ante él en pensamientos e ideas; deben obrar sobre su alma en Imaginaciones vívidas y vivientes.

Solo alguien que realmente sabe cómo se transforma el alma humana a través de Imaginaciones que funcionan con pleno poder viviente —sólo él sabe que bajo tales condiciones el alma es de hecho completamente cambiada. Tales Imaginaciones, por estar concentradas de la manera más intensa y unilateral, primero en el hombre pecador, luego en el Dios misericordioso, y luego sólo en las imágenes del Nuevo Testamento, evocan precisamente, a través de la ley de la polaridad, una fortalecida Voluntad. Estas imágenes producen su efecto directamente, de primera mano, ya que cualquier reflexión sobre ellas debe ser debidamente excluida. Se trata únicamente de tener ante la mente estas Imaginaciones, tal como acaban de ser descritas.

Lo que sigue entonces es esto. En los ejercicios posteriores, Cristo Jesús —y ahora ya no podemos decir Cristo, sino exclusivamente Jesús— se representa como el Rey universal de los mundos y, por lo tanto, se exagera el elemento Jesús. Como Cristo tenía que encarnarse en un cuerpo humano, lo puramente espiritual tomó parte en el mundo físico; pero frente a esta participación están las palabras monumentales y más significativas: «Mi reino no es de este mundo» no había resistido al tentador que quería darle ‘todos los reinos del mundo y su gloria’. Entonces Jesús de Nazaret habría sido un rey que, a diferencia de otros reyes que poseen sólo una parte de la tierra, habría tenido toda la tierra bajo su dominio. Si pensamos en este rey representado de esta manera, su poder real aumentó tanto que toda la tierra es su dominio, entonces deberíamos tener la misma imagen que siguió a los otros ejercicios a través de los cuales la voluntad personal de cada alumno jesuita había sido suficientemente fortalecida.

Para prepararse para esta imagen del ‘Rey Jesús’, este Gobernante sobre todos los reinos de la tierra, el alumno tenía que formar una Imaginación de Babilonia y la llanura alrededor de Babilonia como una imagen viva, y, entronizado sobre Babilonia, Lucifer con su estandarte. Esta imagen debía ser visualizada con gran exactitud, pues es una Imaginación poderosa: el Rey Lucifer, con su estandarte y sus huestes de ángeles luciféricos, sentado en medio de fuego y denso humo, mientras envía a sus ángeles a conquistar los reinos de la tierra. Y todo el peligro que emana del “estandarte de Lucifer” debe ante todo ser imaginado por sí mismo, sin mirar a Cristo Jesús. El alma debe estar enteramente absorta en la Imaginación del peligro que emana del estandarte de Lucifer. El alma debe aprender a sentir que el mayor peligro para la existencia del mundo que podría conjurarse sería una victoria para el estandarte de Lucifer. Y cuando esta imagen ha tenido su efecto, la otra Imaginación, ‘El estandarte de Jesús’, debe tomar su lugar. El alumno debe ahora visualizar Jerusalén y la llanura alrededor de Jerusalén; El rey Jesús con sus huestes, cómo envía a sus huestes, cómo vence y expulsa las huestes de Lucifer y se hace Rey de toda la tierra —la victoria del estandarte de Jesús sobre el estandarte de Lucifer.

Estas son las Imaginaciones fortalecedoras de la Voluntad que se presentan ante el alma del alumno jesuita. Esto es lo que cambia por completo su Voluntad; lo hace de tal manera que, en su Voluntad, porque está educada en lo oculto, se aparta de todo lo demás y se entrega absolutamente a la idea: ‘El Rey Jesús debe convertirse en el Gobernante sobre la tierra, y nosotros que pertenecemos a Su ejército debemos emplear todos los medios para hacerle Señor de la Tierra. A esto nos comprometemos nosotros, los que pertenecemos a Su hueste reunida en la llanura de Jerusalén, contra la hueste de Lucifer reunida en la llanura de Babilonia. Y la mayor desgracia para un soldado del Rey Jesús es abandonar su estandarte.

Estas ideas, reunidas en una sola resolución de la Voluntad, ciertamente pueden dar a la Voluntad una fuerza inmensa. Pero debemos preguntarnos: qué es lo que ha sido atacado directamente en la vida del alma. El elemento que debe ser considerado como intrínsecamente santo, el elemento que no debe ser tocado —el elemento Voluntad. En la medida en que esta formación jesuita se apodera del elemento Voluntad, mientras que la idea de Jesús se apodera completamente del elemento Voluntad, en la medida en que el concepto del dominio de Jesús es exagerado de la manera más peligrosa:  peligrosa porque a través de él la Voluntad se vuelve tan fuerte que puede trabajar directamente sobre la Voluntad de otro. Porque donde la Voluntad se vuelve tan fuerte a través de Imaginaciones, es decir, por métodos ocultos, adquiere la capacidad de trabajar directamente sobre la Voluntad de otro, y por lo tanto también a lo largo de todos los otros caminos ocultos a los que tal Voluntad puede recurrir.

Así vemos cómo en los últimos siglos nos encontramos con estos dos movimientos, entre muchos otros: uno ha exagerado el elemento Jesús y ve en el ‘Rey Jesús’ el único ideal del cristianismo, mientras que el otro mira únicamente al elemento Cristo y establece cuidadosamente a un lado cualquier cosa que pueda ir más allá de ello. Esta segunda perspectiva ha sido muy calumniada porque sostiene que Cristo ha enviado el Espíritu, para que, indirectamente a través del Espíritu, Cristo pueda entrar en el corazón y en la mente de los hombres. En el desarrollo de la civilización durante los últimos siglos apenas hay un mayor contraste que el que existe entre el jesuitismo y el rosacrucianismo, porque el jesuitismo no contiene nada de lo que el rosacrucianismo considera como el ideal más alto en relación con el valor y la dignidad humana, mientras que el rosacrucianismo siempre ha tratado de protegerse a sí mismo de cualquier influencia que pudiera en el sentido más remoto llamarse jesuítica.

En esta conferencia quise mostrar cómo incluso un elemento tan elevado como el principio de Jesús puede ser exagerado y luego volverse peligroso, y cuán necesario es hundirse en las profundidades del Ser-Cristo si queremos comprender cómo la fuerza del cristianismo debe residir en estimar, al más alto grado, la dignidad humana y el valor humano, y en abstenernos estrictamente de tantear nuestro torpe camino hacia el santuario más íntimo del hombre. El Rosacrucismo, incluso más que el misticismo cristiano, es atacado por el elemento jesuita, porque los jesuitas sienten que el verdadero cristianismo se busca en otra parte que en el escenario que ofrece simplemente al «Rey Jesús» en el papel principal. Pero las Imaginaciones aquí indicadas, junto con los ejercicios prescritos, han hecho la Voluntad tan fuerte que incluso las protestas que se hacen contra ella en nombre del Espíritu pueden ser derrotadas.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2022