Por Willi Sucher

English version (p.77-82)

El Zodíaco (continuación)

La constelación de Libra o ♎: Decíamos que Virgo se puede concebir como una representación del portal a los misterios. Apunta en dos direcciones. Si seguimos las constelaciones hacia atrás desde Virgo hasta Aries, encontramos, por así decirlo, los reflejos de los misterios del cosmos. Estos se expresan en imágenes mitológicas del tipo que describimos en relación con Aries, Tauro, Géminis y Cáncer, principalmente los destinos de las deidades, por así decirlo. En Leo encontramos principalmente una enumeración de los requisitos que el ser humano necesita cumplir para emprender ese viaje.

Por otro lado, Libra representa el umbral que tenemos que cruzar para penetrar en los misterios del mundo inferior, es decir, de nuestra alma y de los misterios de la Tierra, de los elementos, etc. Para entrar en este mundo se debe practicar el equilibrio del alma, porque en el fondo de nuestro propio ser encontramos, además de nuestra entelequia inmortal, también fuerzas destructivas. En cierta etapa nos enfrentamos a los misterios de la muerte, que conducirán a la resurrección en la vida espiritual eterna. Esta es la etapa de Escorpio, la constelación que sigue a Libra.

Libra es una constelación relativamente pequeña. No contiene estrellas particularmente brillantes. Ésta podría ser la razón por la que su mitología no es muy distinta. En un momento, antes de Julio César, quien lo reintrodujo en el calendario, parece haber sido ignorada por completo o combinada con Virgo. Hay sugerencias de que mucho antes de esto se consideraba un Altar, una Lámpara o incluso una imagen como la Torre de Babel. Esto es bastante interesante y, en cierto sentido, confirmaría lo que dijimos antes. Un altar en el que se realiza un acto de ceremonia religiosa, es un portal o umbral a un mundo divino invisible. Un ritual es una presentación de hechos espirituales.

Asimismo, la Torre de Babel fue un umbral de medidas gigantescas. Sabemos que estas «torres» o Zigurats, eran, en cierto sentido, los equivalentes en el valle de Mesopotamia de las pirámides egipcias. Pero estas torres eran una especie de edificios piramidales escalonados o terrazas que conducían a una terraza superior en la que se encontraba un santuario, y estaban dedicadas a los planetas de acuerdo con sus diferentes colores. Era una especie de observatorio astronómico. Desde allí, los sacerdotes-sabios siguieron y calcularon los movimientos de los planetas, que fueron considerados como gestos de los dioses. Por tanto, la «Torre de Babel» era de hecho un umbral al mundo divino.

El empleo de este símbolo para Libra sugeriría que esta constelación se experimentó como un «umbral».

Este aspecto de Libra también se expresó en la mitología egipcia. Allí estaba representado por una pluma contra la que se pesaban las almas de los muertos. Fueron llevados por el cabeza de perro Anubis a la presencia de Osiris, quien se sentaba en el tribunal frente a la balanza, donde se pesaban las almas para averiguar si podían proceder a los reinos superiores de la experiencia espiritual. Este podría ser el trasfondo del símbolo que la antigüedad nos ha legado para Libra: ♎.

Encima de Libra está la cabeza de la Serpiente (o Serpiente) que lleva Ophiuchus, un complejo mitológico del que hablaremos más adelante. Aún más alto está la Corona Borealis. Según el mito, esta fue la corona que le presentó Baco a Ariadna, la hija de Minos, un rey de Creta. En sus dominios estaba el famoso laberinto que albergaba al feroz Minotauro. Creta era tan poderosa en aquellos días que exigía tributos a Atenas. Cada año, esta última ciudad tenía que enviar siete jóvenes y siete doncellas a Creta para alimentar al Minotauro. Teseo, el hijo del rey de Atenas, fue una de las víctimas que se enviaron a la isla. Sin embargo, antes de que lo llevaran al laberinto, la hija del rey Minos, Ariadna, se enamoró de él. Decidió salvarlo del terrible destino de ser encarcelado en el laberinto donde se encontraba el Minotauro. Una vez que las víctimas estuvieron en esa estructura subterránea, no podían encontrar la salida y, finalmente, el monstruo los alcanzaba. Ariadna le dio a Teseo una bola de hilo y una espada. Debía dejar caer el extremo del hilo al entrar en el laberinto y desenrollar la bola a medida que avanzaba por los pasillos. Pronto se enfrentó al monstruo al que mató con su espada oculta. Ahora pudo encontrar la salida del laberinto subterráneo siguiendo el hilo de Ariadna. En el camino de regreso a Atenas, el triunfante Teseo abandonó a Ariadna. Según otra versión, tuvo que cederla a Baco, quien la exigió como esposa. Baco le obsequió la corona como regalo de bodas, que hoy aparece en el cielo del norte.

En este mito está representado el significado espiritual más profundo de la civilización griega. Este último estaba asociado con Aries, porque el punto vernal estaba en esa constelación durante la Edad Griega. Enfrente estaba Libra, luego en el equinoccio de otoño. La civilización anterior de Egipto y Caldea fue guiada por el punto vernal en Tauro, como dijimos anteriormente, y el Mino-Tauro de Creta fue, por así decirlo, la imagen de un terrible remanente del impacto anterior en una época posterior donde ya no estaba justificado. El Minotauro vivía en el laberinto, porque el potencial de Aries de la nueva capacidad de pensamiento y uso del cerebro era al principio desconcertante, y estábamos en peligro de perder el rumbo. Necesitábamos el hilo del pensamiento lógico, de la secuencia correcta y la coordinación de la percepción y el concepto. El pensamiento griego era diferente de lo que generalmente llamamos pensar hoy. Por lo que tenemos como herencia de pensadores como Aristóteles y Platón, podemos suponer que todavía tenían en sus pensamientos una conciencia fuerte y directa de la realidad de un mundo espiritual. En este sentido, la Corona de Ariadna, Corona Borealis, es una amplificación de la naturaleza de Libra siendo un portal al mundo del espíritu. Ella, que salvó al pensamiento griego de ser abrumado por el atavismo de Tauro, se había ganado la corona, porque había salvado lo que se suponía que se desarrollaría cada vez más en un nuevo enfoque del espíritu, compatible con el poder recién conquistado del egoísmo.

La constelación de Escorpio o ♏: Señalamos anteriormente que, habiendo llegado de Virgo que representa los Misterios de la Vida y por el umbral de Libra, nos enfrentamos ahora en los cielos a la representación de los Misterios de la Muerte. El símbolo que usamos para Escorpio es ♏. Podemos entender la flecha que se adjunta. Probablemente era una imagen de la picadura del escorpión. Sin embargo, el prefijo que se parece a la letra «M» es un misterio. Encontramos el mismo símbolo que se usa para Virgo, y allí sugerimos que puede representar tres puertas o portales que conducen a tres etapas de un desarrollo interior y esotérico hacia la verdad y la realidad espiritual. Así podemos leer el símbolo de Escorpión. El alma encontraría una doble perspectiva más allá de la última puerta. La flecha o lanza que apunta hacia arriba quiere conducir a los reinos del espíritu. La flecha apuntando hacia abajo advierte de la muerte como un fin en sí mismo

Ambos aspectos fueron expresados por la mitología antigua sobre Escorpio. En Egipto se asoció con el comienzo del reinado de Typhon, o Set, el asesino de Osiris. Fue entonces la constelación en la que tuvo lugar el equinoccio de otoño. La estrella fija Antares en Escorpio fue considerada como la rival o igual de Marte. Este último fue, y sigue siendo, considerado gobernante de Escorpión. En Asia Central, Antares era conocido como el sepulturero de caravanas (ver Lum, Las estrellas en nuestro cielo).

Esta asociación de Escorpión con la experiencia de elevarse a la realidad de la vida espiritual o eterna no es tan obvia. Es comprensible, porque estos enigmas eran secretos celosamente guardados en los misterios y en la iniciación. El neófito que procedió, después de una larga preparación a la etapa final de la iniciación, tuvo que pasar por una experiencia de muerte de tres días que era provocada por medios físicos. Después fue devuelto a la vida y ahora tenía un conocimiento directo de esos reinos espirituales a los que entramos solo después de la muerte al final de nuestra vida en el cuerpo. Este conocimiento le permitió dominar los problemas y tareas de la vida a través de la iluminación interior, que estaba en consonancia con las grandes perspectivas espirituales de la evolución mundial.

Particularmente, las constelaciones sobre el Escorpión expresan este aspecto. En primer lugar, está la efigie de Ofiuco, que significa «el hombre que sostiene la Serpiente». En la mitología griega estaba relacionado con Esculapio, el hijo de Apolo y dios de la curación. Sosteniendo la Serpiente, es una representación viva del caduceo, la varita del dios curandero Hermes y el antiguo símbolo del arte médico. Así, Ofiuco-Esculapio fue, por así decirlo, el gran dios iniciado de los misterios de la curación. Su habilidad fue tan grande que devolvió la vida a muchos que ya habían muerto. Entonces, el gobernante del Mundo de las Sombras se quejó ante Zeus, porque no recibía suficientes almas humanas en su reino. Zeus destruyó a Esculapio con uno de sus rayos, pero lo colocó en el cielo, donde todavía se le puede ver como la constelación de Ofiuco. Su capacidad de restaurar la vida está en el lugar que le corresponde en el cielo, no en la Tierra.

Aún más arriba en el hemisferio norte está la constelación de Hércules. Da un paso o se arrodilla sobre el Draco o Dragón que tiene el poste de la eclíptica en su agarre. Junto a su mano derecha están la cabeza de la Serpiente, que sostiene Ophiuchus, y la Corona Borealis. En su mano izquierda, como se encuentra en los mapas estelares antiguos, está Cerberus, el Sabueso del Infierno de tres cabezas, un monstruo que Hércules trajo del inframundo en el curso de uno de sus famosos doce trabajos. También Lyra está en el lado izquierdo de Hércules.

Para ser bastante correcto, este es el Hércules que fue trasplantado al cielo por los dioses después de su muerte, según el mito. Así encontramos aquí nuevamente el motivo de la muerte y su trascendencia. Sin embargo, detectamos más. Estamos aprendiendo a través de imaginaciones mitológicas cómo trascender la muerte. Como dijimos, Hércules se para sobre la cabeza del Dragón, como un San Jorge precristiano. El Dragón en la mitología y la leyenda es siempre la representación de ese elemento que trabaja en nosotros y que intenta mantenernos atados a la Tierra y a su gravedad exclusivamente, para hacernos servidores de la materia y, sobre todo, para eliminar con todos los medios imaginables, toda noción de la realidad del mundo del espíritu. Si este poder tuviera éxito, entonces la muerte persistiría más allá del final de nuestro camino terrenal. Por otro lado, Hércules sostiene a la Serpiente sobre su cabeza con el garrote en su mano derecha. Este es el poder en nosotros que haría mal uso de nuestro egoísmo, orgullo y arrogancia, para rebelarse contra el mundo divino, para buscar establecer nuestro propio reino en el universo, aparte y en contra de los grandes objetivos de la evolución cósmica que la divinidad sostiene desde el principio de la creación. Si este poder tuviera éxito, moriríamos de muerte eterna en total aislamiento.

Si decidimos trascender la muerte, debemos alejarnos de los dos poderes que acechan en nuestro propio ser trabajando para destruirnos y construir sobre nuestra destrucción sus propios reinos cósmicos alejados de la divinidad. Este era el conocimiento y la sabiduría ancestrales de los misterios antiguos. Para quienes habían aprendido a «leer», incluso era visible en los cielos, en la efigie de Hércules. Rudolf Steiner lo representó en la gran estatua de madera de 30 pies de altura que talló. Muestra en las formas más expresivas los anti-poderes de Lucifer y Ahriman (sus antiguos nombres). Entre ellos se encuentra una figura poderosa, a quien Rudolf Steiner llamó el Representante de la Humanidad, en quien se puede ver al Cristo como Ser Arquetípico. Su gesto parece ser una afirmación de la mayor individualidad de la humanidad, de esa individualidad que se identifica en plena conciencia y libertad espiritual con la evolución como la divinidad la sostiene. A través de este gesto, Ahriman y Lucifer son situados en los dominios en los que les corresponde trabajar. Lucifer, el espíritu orgulloso, cae a la Tierra; Ahriman está colocado bajo la Tierra, en el reino de la gravedad. Esta estatua se puede experimentar como una representación moderna y cristianizada de Hércules en el cielo.

Hércules, o el Representante de la Humanidad, se identificaría entonces con los objetivos de la evolución cósmica. De hecho, esta identificación está implícita incluso en un sentido externo en la constelación de Hércules, porque en ella se encuentra el llamado ápice solar. La astronomía moderna ha descubierto que nuestro Sol no se detiene. Se mueve en el espacio y lleva al sistema solar en el viaje. El objetivo de este movimiento parece estar en la constelación de Hércules, en la vecindad cercana de las estrellas fijas Omicron Herculis y Lambda Herculis y este es el ápice solar. (ver The Fascinating World of Astronomy, de Richardson, páginas 209-10).

A la izquierda y a la derecha de Hércules están Corona Borealis y Lyra, que mencionamos anteriormente. Explican, en cierto sentido, cómo Hércules puede hacer frente a los dos peligros a los que se enfrenta, Draco-Ahriman y Serpens-Lucifer. Corona Borealis, la corona de Ariadna, que discutimos anteriormente en relación con Libra. Ariadna simboliza esas fuerzas del alma que le dan a Teseo la capacidad de encontrar su camino y mantener su integridad en el laberinto del potencial recién conquistado del cerebro y los sentidos. Hay destrucción acechando si confiamos solo en lo que está dentro de la órbita de este dominio fisiológico. Para enfrentar este ataque de Lucifer, debemos desarrollar capacidades que trasciendan el pensamiento intelectual y estadístico.

La Lira, a la izquierda de Hércules, no solo concierne al complejo de Escorpio sino también a Sagitario, del que tendremos que hablar más adelante. Cuenta cómo Hércules se enfrenta al peligro que viene de Ahriman. Ciertamente, en los cielos la cabeza de Draco (el Dragón) está sujeta bajo el pie de Hércules, y su mano tiene un firme agarre sobre Cerberus, el Sabueso del Infierno de tres cabezas, otra representación simbólica de Ahriman. Pero la Lira puede decirnos cómo afrontar estos ataques de forma constructiva.

Se dice que la lira fue inventada por Mercurio. Más tarde pasó a manos de Apolo, quien se lo pasó a su hijo Orfeo. Este último jugó con ella de manera tan magistral «que incluso los ríos más rápidos dejaron de fluir, las fieras del bosque se olvidaron de su naturaleza salvaje y las montañas vinieron a escuchar su canción» (Proctor, Legends of the Stars). Las ninfas vinieron a escuchar y una de ellas, Eurídice, estaba particularmente encantada. Orfeo la convirtió en su esposa. Pero un día fue mordida por una serpiente y murió. El infeliz Orfeo se aventuró con su lira a las siniestras regiones del Hades para lograr su liberación. Plutón, el señor del inframundo, y quienes lo rodeaban estaban tan encantados con la música que fluía de la lira mágica que permitieron que Eurídice regresara a la vida. Sin embargo, existía una condición; ella iba a seguir a Orfeo en el camino hacia el mundo superior, pero no se le permitió mirar hacia atrás. Vio la luz del día frente a él cuando, olvidándose de la condición a la que había aceptado, miró hacia atrás para asegurarse de que Eurídice realmente lo estaba siguiendo. Mientras lo hacía, ella se encogió más y más lejos, irresistiblemente atraída de nuevo al Hades. Después de la muerte de Orfeo, su lira fue llevada a los cielos y esta es la constelación de Lyra. Aquí encontramos el motivo de la superación de la muerte. Aunque Orfeo no parece haber tenido un éxito total, al menos pacificó el siniestro poder de Plutón con su instrumento. En este sentido, la Lira también pertenece al complejo de la constelación de Escorpión y su entorno.

¿Por qué tenía esta Lira unas cualidades mágicas tan tremendas? No era un instrumento ordinario; había sido inventado por Mercurio y poseído por Apolo. En otras palabras, era una lira cósmica, sobre la cual sonaban las Armonías de las Esferas. Y este era el secreto de su poder, de su magia trascendiendo la muerte. Por lo tanto, se coloca en el lado izquierdo de Hércules, lo que indica que con ella venció el peligro ahrimánico, porque Ahriman es, en cierto sentido, el señor de la muerte.

¿Cuáles son las armonías de las esferas? En números anteriores intentamos elaborar un concepto de las esferas de los planetas. Son las áreas contenidas dentro de las órbitas de los planetas. Estos últimos son, en este sentido, sólo los mensajeros visibles de las esferas invisibles que se experimentaron en la antigüedad, todavía en Grecia, como la morada y el lugar de trabajo de los seres espirituales divinos. Podemos saber que también las almas de los difuntos viven en estas esferas. Como hemos señalado anteriormente, las esferas se colocan una dentro de la otra en perfecta armonía, lo que se expresa en la progresión matemática armónica de las distancias de sus órbitas al Sol. Ésta es, pues, la Armonía de las Esferas. Conocer y hacerse consciente de su realidad espiritual y de sus habitantes es el significado de la Lira, o Lira, de Apolo-Orfeo. Sobre quien la posee, la muerte no tiene poder.

Comentario

 En el comentario del mes pasado, nos referimos al hecho de que Neptuno pasará por el punto del solsticio de invierno en la eclíptica en 1984-5. También mencionamos que este evento parece coincidir con fechas futuras significativas, por ejemplo, el regreso esperado del cometa Halley en 1986. Como cuestión de cálculo astronómico, se supone que este cometa ya está en camino de regreso hacia el Sol y en 1966 estará fuera de la órbita de Neptuno.

Los cometas son, por regla general, beneficiosos para nuestro sistema solar y, por tanto, se podría decir, también para la humanidad. Muchos de ellos aparecen inesperadamente. Aunque se pueden calcular sus órbitas, relativamente pocos han regresado con regularidad. Por esta razón pueden, o muchos de ellos pueden, inyectar nuevos impulsos al universo solar. En cierto sentido, rompen la monotonía y la complacencia del sistema planetario, que parece ser incapaz de producir más que una repetición perpetua de posiciones similares de los planetas a lo largo de sus órbitas. Uno podría incluso estar inclinado a considerar que este último se encuentra en un estado de estancamiento y frustración, aunque no es del todo correcto decirlo. Sin embargo, en comparación con las características de los planetas, la rapidez e incalculabilidad de la mayoría de los cometas es exactamente lo contrario. Por lo tanto, pueden tener una influencia refrescante y rejuvenecedora en el sistema solar. Sin embargo, si un cometa como el de Halley ha adquirido características planetarias, al convertirse en un visitante habitual de nuestro universo solar, entonces podría tener un carácter peor que un planeta. De hecho, el cometa Halley se ha observado durante siglos en sus retornos rítmicos. Por lo tanto, sus beneficios pueden ser algo confusos. De hecho, Rudolf Steiner ha indicado, sobre la base de su investigación espiritual, que el cometa Halley se asoció con las fases de nuestro descenso al materialismo. En este sentido, los cometas del pasado tenían una tarea real, porque era, desde el punto de vista de la conquista de la conciencia del yo, una necesidad para que la humanidad se apoderara firmemente del mundo material físico.

Hemos visto muy poca o ninguna evidencia durante los últimos 50 años y pico de que la humanidad haya prestado la menor atención a esta y otras advertencias similares. Por lo tanto, debemos suponer que tales advertencias son aún más oportunas con respecto al regreso esperado del cometa Halley, que está a solo 20 años del momento actual. El hecho de que ahora tengamos una «temporada de otoño», y luego en 1986 un «invierno profundo», en lo que respecta a Neptuno, no tiene por qué desanimarnos ni deprimirnos. Con demasiada facilidad, en esta era, nos inclinamos a flaquear cuando enfrentamos hechos cósmicos, como el que mencionamos, al sucumbir a nociones como, «si el mundo está sufriendo de todos modos, para qué molestarse». Esto sería auto-abdicación y traición. No hay duda de que son solo las estaciones de otoño e invierno del ciclo anual ordinario las que pueden ser las épocas más fructíferas y constructivas en un sentido espiritual, aunque muchas de las muletas de la naturaleza se nos escapan. Solo necesitamos pensar en la tremenda elevación espiritual que un festival de San Miguel experimentado y celebrado conscientemente al comienzo del otoño (29 de septiembre) puede brindar al individuo. Asimismo, la Navidad se encuentra al comienzo del invierno. Si buscamos genuinamente una conexión iluminada con la Navidad, esta puede evocar en nuestra vida anímica las realizaciones más profundas del significado espiritual y el potencial para nosotros y para toda la humanidad. Por lo tanto, insistimos en que un momento como el comienzo del invierno de Neptuno no debe generar pesimismo, sino que debe generar un sentido de responsabilidad y despertar.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021