Enfoque Práctico I. Hacia una Nueva Astrología Espiritual.

Por Willi Sucher

English version (p.65-70)

El Zodíaco (continuación)

Los misterios del «espíritu en la materia» están conectados con Tauro-♉. En los mitos antiguos escuchamos la historia de la inmersión de la esencia cósmica espiritual en el mundo material. Una humanidad futura, que posiblemente no esté muy lejos de nuestra época, tendrá que desarrollar una nueva «mitología» sobre esta constelación si decide estar en libertad y actividad moral espiritual ante Tauro. Tendrá que evolucionar, por supuesto, sobre una base científica, una ciencia real de la materia y la esencia espiritual que contiene. La física atómica por sí sola obviamente no puede hacerlo. Más bien parece conducir a la destrucción total, si no se contrarresta con una visión realista de los elementos que encontramos en este campo. Las etapas del desarrollo de la ciencia atómica estuvieron fuertemente acompañadas por configuraciones planetarias en la constelación de Tauro, lo cual es bastante esclarecedor.

Tauro en la cosmología antigua era la región arquetípica a partir de la cual se crea la laringe y todo el organismo dedicado a la producción y percepción del sonido y el habla. Esta conexión de Tauro con el origen cósmico del Verbo se expresa claramente en la descripción de las capacidades de Ptah (ver número de julio). Todo lo que existe se originó en él como pensamiento; y su pensamiento, como todos sus planes e ideas de construcción y creación artística, solo necesitaba expresarse en Palabras para convertirse en objetos «reales». Así es Ptah la Palabra Creadora, una especie de concepción precristiana del Logos creativo (ver J. H. Breasted, History of Egypt). Esto también puede darnos una idea del potencial oculto en Tauro de que seremos llamados a evolucionar algún día como seres espiritualmente libres.

La constelación de Géminis o ♊: La perspectiva de la creación divina a través del sacrificio de la divinidad que encontramos en Tauro se da un paso más en Géminis. Allí el mundo creado entra en una especie de rebelión contra su origen. Así surge una contradicción, manifestándose como polaridad mundial, por ejemplo, luz y oscuridad, día y noche, cielo y tierra, etc. Incluso una polaridad tal como se muestra en la electricidad positiva y negativa está conectada con esta constelación.

En la mitología griega, Géminis se asocia con la historia de Castor y Pólux, cuyos nombres en realidad los llevan las dos estrellas principales de la constelación. Eran hermanos gemelos, pero Castor era un ser mortal, mientras que Pólux era inmortal. Una vez asistieron a una fiesta de bodas que terminó en una pelea entre los invitados. Castor fue asesinado, pero Pólux sobrevivió porque era inmortal. Estaba profundamente afligido por la separación de su hermano e imploró a Zeus que lo devolviera a la vida para poder volver a vivir con él. Zeus estaba tan conmovido por su amor fraternal que consintió en la restauración de Castor a la vida, con la condición de que ambos permanecieran juntos alternativamente la mitad del tiempo en el inframundo y la otra mitad a la luz del día.

Otra historia que expresa un elemento de contraste aún más fuerte es el mito nórdico de Baldur. La casa de Baldur era Breidablik, que corresponde a Géminis. Lo llamaban el Hermoso y su cabello brillaba como la luz del sol. Estaba lleno de sabiduría, sumamente apacible y elocuente.

Una vez hubo una gran consternación en el reino de Asgard, la morada de los dioses. Baldur había soñado que su vida corría un grave peligro. Odin, el Padre de Todo consultó a Vala, una profetisa, y ella confirmó los presentimientos de Baldur. Entonces los dioses enviaron mensajeros para que juraran a todas las criaturas vivientes, a los metales y las piedras, que no herirían a Baldur. Todos lo prometieron, pero el muérdago fue olvidado porque, en cualquier caso, se consideró parte de un árbol.

Hubo un gran banquete en los salones de los dioses después de que los mensajeros regresaran. Le tiraron todo tipo de cosas a Baldur porque sabían que nada le haría daño. Hodur, el hermano ciego de Baldur, se hizo a un lado, porque no podía ver lo que estaba pasando. En ese momento, Loki, el Maligno, vio su oportunidad de vengarse del maltrato anterior de los dioses. Se acercó sigilosamente a Hodur y se ofreció a ayudarlo a participar en el gran deporte que se estaba llevando a cabo. Apretó un arco y una flecha hecha de muérdago en su mano y lo guió para que disparara a Baldur. La flecha atravesó el cuerpo de Baldur y cayó muerto.

En esta historia, el oponente contra el dios de la luz, en cierto sentido una figura equivalente en la mitología nórdica a Seth en Egipto, usa la desventaja de la ceguera para realizar sus malvados planes. La ceguera de Hodur puede interpretarse como una expresión del alejamiento inicial del mundo creado de su origen divino. Este hecho de la separación de los mundos de la creación y de los creadores fue vivido fuertemente en la antigua civilización persa, inaugurada por el gran Zaratustra. Originalmente el universo estaba unido en el Padre Deidad Zaruana Akarana, cuya manifestación externa era el Zodíaco. (Como sugerimos anteriormente, la palabra Zodíaco podría ser una corrupción de su nombre). Pero después ocurrió una división. Ahriman se convirtió en el Señor de las Tinieblas y habitó en el interior de la Tierra. En las alturas del cosmos habitaban las fuerzas de la Luz bajo el liderazgo de Ahura Mazdao, el Aura del Sol. Y la humanidad fue llamada a traer luz a las tinieblas labrando la tierra. La agricultura organizada tuvo su fundamento en esta poderosa imaginación cósmica.

Esta mitología, sobre la que se había construido toda una civilización, está claramente asociada con la constelación de Géminis. El punto vernal, es decir, el punto de cruce entre el ecuador de la Tierra y la eclíptica, proyectado hacia los cielos, o, en otras palabras, la localidad en la estrella fija del Zodíaco en la que el Sol parece estar al comienzo de la primavera, estaba en dirección a Géminis. La experiencia demuestra que esta asociación siempre cambiante del Sol primaveral con las constelaciones zodiacales ejerce un impacto decisivo en la marcha de las civilizaciones.

Sin embargo, también hubo consuelo en el gran conflicto indicado en Géminis. Debajo de este último está Canis Major, el Gran Perro, con la conocida estrella fija Sirio. En la mitología egipcia encontramos a Isis, la hermana y esposa de Osiris, identificada con esta estrella. Ella era la gran deidad Madre, que permaneció después de la muerte de Osiris, con la Tierra. Incluso mientras la oscuridad espiritual se extendía por nuestro planeta, causada por el creciente alejamiento del mundo divino, Isis aún conservaba la chispa de la sabiduría divina en la humanidad a través del cultivo de los misterios.

Ella cuidó y crió al hijo de Osiris, Horus, quien se convirtió en vengador de la muerte de su padre por la mano de Seth, y lo destruyó en poderosas batallas.

Para los egipcios, esta estrella Sirio era el garante de que, incluso en el caos alejado del espíritu de la Tierra, había un orden cósmico y un alivio siempre presentes. Siempre que Sirio ascendiera en el curso del año antes que el Sol, sabían que el río Nilo comenzaría a subir y traería inundaciones vivificantes a sus campos resecos. Sirio, que también se llamaba Sothis, se usaba para llevar el calendario de los egipcios en armonía con los ritmos celestiales provocados por el hecho del regreso del Sol a su posición original, o «año», necesita 365,25 días. Su año nominal se adelantó al año estacional en un cuarto de día al año. (Nuestro Calendario Gregoriano moderno efectúa la corrección por la institución del día bisiesto). Después de 1460 años había ganado un año completo, y el año nominal y el estacional volvieron a coincidir. A esto se le llamó período Sothis.

Así como todas las cosas y seres del universo se desarrollan y, por tanto, cambian su naturaleza, también lo hacen las constelaciones. Ya el gran Zaratustra percibió que el «Gemelo» en las alturas del cielo, Ahura Mazdao, se movía hacia la Tierra. De hecho, existe en la literatura persa antigua una profecía que parece apuntar a la Encarnación de Cristo. En otras palabras, el antiguo persa vio en Ahura Mazdao el Ser cósmico de Cristo que dejó su noble morada, el Sol, para realizar en la Tierra la Gran Hazaña de la Redención. Entonces Lucifer se hizo cargo del Sol, que hasta entonces había compartido con Ahura Mazdao. Así, la constelación de Géminis llegó a significar una Tríada más dramática: Lucifer en las Alturas, Ahriman en las oscuras profundidades de la Tierra y Ahura-Mazdao-Cristo entre ellos, manteniéndolos dentro de sus límites, incluso redimiéndoles. Esto, entonces, se convirtió en una realidad histórica de la Tierra en la escena de la Tentación descrita en los Evangelios, siguiendo al Bautismo de Cristo Jesús.

En la cosmología antigua, Géminis-Gemelos se asociaba con las polaridades en el cuerpo humano, como el lado derecho e izquierdo del cuerpo, los brazos derecho e izquierdo, y también la polaridad cabeza-extremidad. Este era todavía el aspecto de los gemelos desiguales y asimétricos que, sin embargo, están unidos inseparablemente. Así podemos entender el símbolo utilizado para esta constelación, un mundo «superior» y un mundo «inferior» unidos por una «columna vertebral» o «médula espinal».

La constelación de Cáncer o ♋: aunque se trata de una constelación relativamente pequeña con pocas estrellas sobresalientes, parece que la cosmología antigua la consideraba importante. En Grecia se consideraba que era la puerta de nuestra encarnación, mientras que la constelación opuesta de Capricornio era la puerta a los dioses, después de la muerte. Esta perspectiva parece ser una continuación lógica de las implicaciones espirituales sobre Géminis-Gemelos. Allí nos encontramos con el gran alejamiento del Cielo y la Tierra, manifestándose en innumerables esferas de la existencia humana. Aquí, en Cáncer-Cangrejo, los dos mundos ahora se han separado por completo, lo que también se expresa en el símbolo que usamos para esta constelación: Las dos espirales se alejan una de la otra y dejan un espacio o abismo entre ellas. En el símbolo de Géminis, los dos mundos todavía están conectados entre sí.

Según la perspectiva de esta constelación, las almas que descienden de un mundo espiritual divino entran por la puerta del nacimiento a una existencia terrenal en la que al principio no recuerdan experiencias prenatales. Están profundamente involucrados en la construcción de una «casa» terrenal en la que cumplir con las tareas de la vida terrestre. Por lo tanto, Cáncer está asociado en astrología con la «casa», es decir, todo lo que facilita la encarnación: padres, hogar, ambiente, etc. Esto también se expresa en la asociación de Cáncer con el arquetipo del tórax del cuerpo físico humano. Es la «casa» del corazón y de los pulmones.

Sin embargo, entramos en el mundo físico a través de la encarnación siguiendo un objetivo definido. Esto se expresa en otro mito de origen griego, aunque su significado es difícil de discernir. Cáncer estaba relacionado con Baco o Bacchos, el dios del vino. La introducción del vino para consumo humano en la antigüedad tenía como objetivo ayudar al despertar del yo humano. En el impacto del alcohol en la sangre, la conciencia de uno mismo surgió como reacción. Esta autoconciencia fue el significado de la separación temporal de la humanidad del mundo divino al encarnar. Por supuesto, nuestra era moderna debe buscar la realización de nuestro «yo» con diferentes medios. Los antiguos métodos y prácticas provocan una obstrucción intolerable del desarrollo del yo en la humanidad moderna. Esto también está indicado en cáncer. De este cambio hablaremos más adelante.

La separación de la humanidad del mundo espiritual se expresó en la mitología nórdica por poderosas imaginaciones que también estaban conectadas con Cáncer. Esta es la historia del gran Guardián Heimdal y el Puente Bifrost. Érase una vez un puente que fue construido de aire y agua y protegido por llamas de fuego en sus bordes. Bif-rost significa «arco iris». Conducía desde Midgard, donde habitaba la raza humana, a Asgard, la morada de los Aesir, los dioses. Heimdal, hijo de las olas, era su guardián. Él habitaba en Himinbjorg, «la sala del cielo», o el punto más alto del puente.

Entonces ocurrió el Crepúsculo de los Dioses, se libró la gran batalla de Ragnarok, cuando los siniestros enemigos de los dioses se impusieron en abierta rebelión contra Asgard. Los gigantes de fuego, los Muspel, asaltaron el puente para invadir las moradas de los dioses, y el puente fue incendiado. Heimdal, quien destruyó al malvado Loki, fue asesinado por este último a su vez —como la mayoría, los Aesir murieron a manos de sus enemigos.

Por lo tanto, ya no hubo un puente entre el mundo humano y el reino de los dioses o el mundo espiritual. Después de cierto momento de la historia, no pudimos acercarnos a la realidad de ese mundo espiritual. Esto es lo que nos quiere contar la historia. Y la conexión con la dinámica de la constelación de Cáncer, tal como se expresa en el símbolo que usamos ♋, es obvia. Sin embargo, todavía existía entonces una conciencia de estos mundos superiores que se habían retirado de nuestro alcance. Podemos ver esto expresado en la parte superior de las dos espirales del símbolo. Esto se puede ver en la conexión de Cáncer con el Escarabajo en la mitología egipcia.

El escarabajo es un insecto que produce bolitas de estiércol perfectamente redondeados para depositar sus huevos en él. El trabajo incesante de este insecto parece haberse convertido para los egipcios en un símbolo de la siempre recurrente victoria de la vida sobre las fuerzas de la muerte y la descomposición en el universo. Se colocaron imágenes de piedra del escarabajo sobre las momias para asegurarse de que las almas de los muertos pudieran avanzar a una nueva vida. Las pequeñas bolitas hechas por los escarabajos fueron concebidas como símbolos de las fuerzas cósmicas que hacen que el Sol salga de nuevo cada mañana.

Así, la constelación de Cáncer también está conectada con los poderes y seres cósmicos renovadores de vida que se manifiestan, por ejemplo, a través del funcionamiento del Sol en el universo. Esto no fue solo una especie de embellecimiento lírico de lo que los egipcios vieron en el cielo. Todavía tenían la capacidad de experimentar realidades ocultas o espirituales en los cielos. En ese sentido, también debe parecer plausible cuando escuchamos que el espíritu líder del universo entró en la existencia material de la Tierra. Esto sucedió en la Encarnación de Cristo.

Incluso cuando la humanidad reconoce la historia de los Eventos de Cristo, no obstante, está dividida en opiniones con respecto a las fechas. Sin embargo, vemos buenas razones para unirnos a aquellos, entre ellos Rudolf Steiner, que avanzan la idea de que el Gólgota tuvo lugar el 3 de abril del 33 d.C. En ese momento Saturno se había movido al borde este de la constelación de Cáncer. Marte también se había movido hacia este grupo de estrellas, y Júpiter lo seguiría en Pentecostés el mismo año. Por lo tanto, habríamos encontrado a Saturno en Cáncer durante la mayor parte de los «tres años» del ministerio de Cristo. También somos conscientes de que en Cristo apareció en la Tierra, en un cuerpo humano, el poderoso espíritu del Sol, que hasta entonces había guiado la evolución desde esa noble morada y a quien Zaratustra había percibido y llamado Ahura Mazdao. La humanidad había perdido, antes del advenimiento de Cristo, el contacto y el acceso al mundo espiritual. Cristo vino como Redentor y Constructor de un nuevo puente, en el lugar del viejo Puente Bifrost que había perecido, según la historia del Crepúsculo de los Dioses. Así, la historia de los cielos se convirtió en historia de la Tierra, y las configuraciones visibles en el cielo aparecen como el reflejo y la confirmación de hechos y realidades espirituales.

La constelación de Leo o ♌: en contraste con Cáncer, el grupo Leo es una constelación muy sobresaliente, que figuraba como un león en todas las civilizaciones antiguas del Cercano Oriente y el espacio mediterráneo. En la cosmología antigua se asoció con el corazón y la totalidad de la circulación del cuerpo humano. Esto fue expresado por el símbolo que se utiliza: ♌. Fue un gesto que partía de un centro y avanzaba en un majestuoso recorrido hacia la periferia. Así, la periferia fue concebida para estar íntimamente conectada con el centro y viceversa. Los ritmos del gran cosmos se reflejaron en los ritmos de los eventos y criaturas terrestres. Este fue un cierto consuelo para una humanidad que tuvo que vivir con la perspectiva del puente «roto» de Cáncer, como se describe en la mitología nórdica. La vida del cosmos todavía palpitaba a través de la existencia de la Tierra. La experiencia real nos dio cuenta de que, por ejemplo, un ciclo de tiempo como el del día y la noche en la Tierra correspondía o reflejaba un ciclo de un año en el cosmos.

Así podemos entender lo que quiere decir el profeta Ezequiel (Ezequiel IV, 6), con respecto a la profecía sobre el destino del pueblo hebreo y Jerusalén. «Yo (Jehová) te he designado cada día por un año». Asimismo, también concibieron los movimientos de los planetas a través de un grado del arco de sus órbitas como reflejados o representados en un año del tiempo de la Tierra. Esto nació de la antigua percepción clarividente de la relación entre el cosmos y la humanidad. Todavía hay cierta validez en esto. Volveremos a ello más tarde.

Comentario

En el Comentario de julio, hablamos de los movimientos de Neptuno en la eclíptica desde 1901-2. Dijimos que desde entonces descendía hacia el equinoccio de otoño. Podría suceder con demasiada facilidad que la gente considere la simultaneidad de la «posición de primavera» de Neptuno en 1861 con el nacimiento de Rudolf Steiner, y la «posición de verano» en 1901-2 con el comienzo del trabajo de Rudolf Steiner como un útil consejero espiritual y cultural, como coincidencias sin sentido. Sin embargo, estamos en condiciones de señalar al menos un hecho similar en la historia. En 1371, Neptuno estaba a 0° de la eclíptica y en «posición de resorte». Siete años después, cuando el planeta todavía estaba en el signo eclíptico de Aries, nació Christian Rosenkreutz, reconocido por muchos como el misterioso fundador del movimiento rosacruz durante el siglo XV.

En números anteriores ya hemos señalado la importancia de Christian Rosenkreutz y de este movimiento para la cultura europea, particularmente como se expresó en revelaciones como Las bodas alquímicas de Christian Rosenkreutz, Anno 1459. Este impulso pretendía dotar a la nueva era, conmoviéndola hacia el despertar de una conciencia científica en la humanidad desde principios del siglo XV, con una comprensión espiritual más profunda de sus propias dinámicas y tareas históricas. Aunque el mensaje de la antroposofía de Rudolf Steiner no es el mismo, no obstante, quiso renovar en una forma contemporánea, las intenciones espirituales del rosacrucianismo medieval genuino, según las propias palabras de Rudolf Steiner.

Antes de la «posición otoñal» de Neptuno en 1942, sucedió algo más. Como dijimos anteriormente (número de julio), Neptuno pasó por su nodo ascendente hacia 1920. En ese momento, el funcionamiento del planeta es particularmente significativo, porque entra en una alineación importante de su esfera con la Tierra, que está representada por los nodos y las líneas que los conectan. Esto coincidió con el final de la Primera Guerra Mundial, debido a que las condiciones sociales deterioradas e insalubres en Europa central y oriental fueron la causa. (Vean el estallido de la guerra y los problemas del Imperio austríaco).

En ese momento, y antes, habría sido una oportunidad para efectuar un cambio curativo en las concepciones sociales predominantes de la humanidad, siguiendo el consejo de una persona como Rudolf Steiner. Sin embargo, la respuesta en los estratos políticamente dirigentes de esa época fue muy pequeña, incluso hostil. En cambio, se trató de reparar las dilapidaciones que una guerra, librada con gastos astronómicos en seres materiales y humanos, había causado con las viejas capacidades desgastadas de un pensamiento intelectual que resultó, en los años siguientes, absolutamente desamparado e incluso desastroso. En última instancia, fue este tipo de apatía mental la responsable de la catástrofe del nacionalsocialismo en Alemania. También Europa del Este fue invadida por el impacto amortiguador del materialismo moderno y las teorías cultivadas en su suelo que habían sido desarrolladas particularmente por la humanidad occidental. Un observador objetivo, que también conocía las «estaciones» indicadas por Neptuno, pudo percibir ya en 1918 y más tarde que algún fruto maligno, incluso diabólico, estaba madurando en el árbol de la evolución humana. Sin embargo, había y todavía hay esperanza, pero la sabiduría debe aprender dónde buscar la buena cosecha y el sustento para las «temporadas» futuras.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021