Por Willi Sucher

English version (pág. 59-64)

El Zodíaco (continuación)

 En los ritmos y movimientos de los cuerpos celestes, los grandes sabios sacerdotes de civilizaciones pasadas leyeron la voluntad de la deidad. Solo hace relativamente poco tiempo que el complejo conocido como astrología se desarrolló a partir de la astrosofía original. Con el advenimiento de la personalidad individual y egoísta, surgió la sugerencia de que también está sujeta a la influencia del mundo cósmico.

Es obvio que gran parte de esa magnífica concepción mitológica del universo estelar nos ha llegado de forma distorsionada y mal interpretada. Así sucede que tenemos un revoltijo de tradición mitológica que no parece transmitir la imagen de un todo integrado. Incluso se podría llegar a la impresión de que el cielo de estas mitologías siderales se ha dispuesto al azar. Al hablar de estas constelaciones, a veces se escucha la expresión «Sky-Zoo», lo que implica que los nombres fueron elegidos de manera bastante arbitraria y que su disposición fue posiblemente el resultado del capricho y no de la sabiduría. Sin embargo, si uno entra más profundamente en el trasfondo dinámico y esotérico de la antigua mitología zodiacal, puede discernir que fue el resultado de un orden muy disciplinado y lógicamente comprensible de experiencias internas o espirituales de naturaleza intuitiva. Ciertamente, las constelaciones extrazodiacales también tienen su lugar apropiado en ese majestuoso edificio cósmico de la antigua sabiduría estelar. Son como asistentes y heraldos de las efigies del Zodíaco. Esas imaginaciones e intuiciones se asentaron sobre una base que era totalmente diferente de las aspiraciones e incluso las tareas de la astronomía moderna. Pero esto no tiene por qué impedirnos darnos cuenta de que le dieron a la antigua humanidad un medio de pasar por una existencia en la Tierra que tenía sentido.

Sobre esta base consideraremos, junto con las constelaciones zodiacales de Piscis, Aries y Tauro, todo el complejo de las efigies de Perseo-Medusa y Andrómeda sobre el Zodíaco y las de Cetus-Ballena y Erídano, el río celestial, abajo. Aunque son figuras asociadas con la mitología antigua, todavía llevan un mensaje para nuestra era moderna y pueden amplificar el significado de las constelaciones zodiacales vecinas.

Tauro y Géminis, en el hemisferio norte, están asociadas con el Auriga, y su estrella fija, Capella, en algunas mitologías también concebida como la Divina Smith. Abajo, en la parte sur del cielo, el Can Mayor con la brillante Sirio, el Can Menor y, ante todo, Orión el Divino Cazador, vienen en nuestra ayuda para formarnos concepciones de las constelaciones zodiacales sobre ellos.

Siguen en el Zodíaco las constelaciones de Cáncer, Leo y Virgo, las etapas más importantes del «gran círculo». Los Bootes, o Bear Driver, con la estrella Arcturus, sus dos Perros de Caza y el Gran Oso, o Plow, forman una magnífica adición a su comprensión. Ocupan gran parte del cielo del norte. Debajo del Zodíaco encontramos a la Hidra, una constelación alargada que tiene la cabeza debajo de Cáncer, mientras que su cuerpo se extiende casi hasta la constelación de Libra. En su espalda se encuentra el Cráter o Copa, y también Corvus el Cuervo está encaramado allí.

Los intérpretes muy útiles de las constelaciones del complejo Libra-Escorpio-Sagitario son Ophiuchus, que lleva a la Serpiente, y particularmente a Hércules, en lo alto del hemisferio norte. Se arrodilla o se para sobre el Dragón. Sobre su cabeza está la Serpiente que sostiene Ofiuco. Por un lado, está la Corona del Norte y por el otro la Lira. Debajo del Zodíaco están el Centauro, el Lobo y Ara, el Altar Celestial.

Capricornio, Acuario y Piscis están acompañados por el Águila con la estrella Altair, Cygnus el Cisne y la gran constelación de Pegaso, todos en el norte. Abajo, en el hemisferio sur, encontramos el Mar del Sur, con el Pez del Sur y otras efigies de importancia.

Con la ayuda de estos compañeros de las constelaciones zodiacales, podremos discernir mucho mejor las grandes imaginaciones e intuiciones antiguas y también encontrar formas y medios para traducirlas en conceptos modernos, sin empañar las antiguas tradiciones.

La constelación de Aries o ♈:

Encontramos a Aries en los mapas estelares medievales representados como un carnero, descansando en el suelo y volviendo la cabeza hacia el Toro y las otras constelaciones que lo siguen. Esto parece tener la intención de expresar que el Carnero es la primera de las doce constelaciones, o el «Líder de la Hueste del Zodíaco» y puede remontarse a la época de hace unos 2000-3000 años cuando el equinoccio vernal estaba realmente situado en él. Sin embargo, también es correcto desde un punto de vista más profundo.

Aparentemente, la mitología sideral egipcia a menudo asociaba a Aries con el ave Fénix. Según la fábula fue un pájaro de lo más hermoso que vivió mucho tiempo y según algunas declaraciones miles de años. Cuando sintió que se acercaba su fin, se construyó un nido de ramitas y lo prendió fuego como su propia pira funeraria. Entonces, de las cenizas surgió un nuevo pájaro. El tiempo de vida del Fénix fue posiblemente una representación pictórica mitológica de ritmos cósmicos definidos. Algunos dicen que fue el llamado período Sothis. Los calendarios antiguos tenían que luchar con el hecho de que el año, o la órbita aparente del Sol, tarda 365 días y cuarto. Por esta razón, el calendario moderno tiene que insertar un día bisiesto cada cuatro años (4 x 0,25: 1 día completo); de lo contrario, entraría en conflicto con las estaciones. En ciertos calendarios antiguos, sin embargo, uno dejaba que el año circulara, por así decirlo, a través de las estaciones. Esto se rectificó en un ciclo de aproximadamente 1460 años, o un período sótico. En este sentido, la asociación de Aries con el Fénix significaría el fin y el nuevo comienzo de un ciclo de tiempo.

En la mitología sideral griega, Aries está asociado con Zeus o Júpiter. Júpiter era la cabeza de los dioses olímpicos. Habían llegado al poder contra los Titanes que estaban dirigidos por el padre de Zeus, Cronos. La lucha del hijo contra el padre tomó mucho tiempo y la suerte de la guerra se tambaleó varias veces. En una ocasión, los titanes casi destruyeron a los olímpicos. Tuvieron que huir en todas direcciones para salvar su pellejo. Zeus-Júpiter fue disfrazado de carnero a Egipto y se quedó allí hasta que cambió la marea. Con este disfraz fue llamado Zeus o Júpiter-Ammón.

Hay una profunda sabiduría en este mito. La huida a Egipto quiere representar una conexión de la joven civilización griega con la corriente de la evolución tal como se había manifestado en Egipto. Zeus fue el inaugurador de esa cultura que deliberadamente se volvió por primera vez hacia el mundo que fluye hacia el ser humano a través de los sentidos. «Prefiero ser un mendigo en el mundo de los vivos que ser un rey en el reino de las sombras» era la filosofía básica de los griegos. El cerebro humano había alcanzado entonces la perfección actual, después de una larga evolución. Este hecho fue representado en los cuernos de carnero de Zeus-Júpiter-Ammón de los mitos. Eran una indicación de las circunvoluciones del cerebro. A partir de esta recién nacida capacidad del cerebro-sentidos-pensamiento, la civilización griega pudo crear ese maravilloso mundo de las artes plásticas y la filosofía.

Hay una confusión de asociaciones mitológicas adicionales con respecto a Aries. Todos apuntan a un elemento divino espiritual inaugural, inicial o patrocinador que actúa en la civilización griega y también en otros entornos. En la mitología sideral nórdica, Aries parece haber sido concebido como Gladsheim, el «hogar feliz» de Odin, el jefe de los dioses Aesir, que habitaba en Asgard.

Como dijimos anteriormente, las constelaciones en el entorno de las efigies zodiacales son de gran ayuda en la interpretación de estas últimas. Arriba y abajo de Aries hay constelaciones ensambladas que están conectadas con el complejo Perseo-Andrómeda. (Se refieren, como veremos más adelante, también a Piscis). Particularmente Perseo en el cielo vuelve su mirada hacia Aries hacia la efigie de Cetus, la Ballena. Perseo es uno de los 12 grandes héroes solares de la mitología griega. Es el hijo de Júpiter y Danae. Por lo tanto, es mitad divino; incluso se puede decir, un mensajero de los dioses. Se ha encargado de una gran tarea en beneficio de la humanidad en crecimiento. Equipado con las sandalias aladas de Mercurio, según otra versión, con el caballo alado Pegaso, se abrió camino hasta la casa de las Gorgonas. Eran tres hermanas, una de ellas Medusa, que tenía la aterradora capacidad de petrificar y transmutar en piedra todo lo que miraba a sus ojos. Perseo, consciente de esto, se acercó a las tres hermanas no de frente, sino que les dio la espalda y las observó en la superficie pulida de su escudo. Al descubrir a Medusa dormida, rápidamente levantó su espada y le cortó la cabeza. De inmediato, se fue volando sosteniendo la cabeza de la Gorgona en su mano, antes de que las otras dos hermanas pudieran darse cuenta de lo que había sucedido. Así libró a la humanidad de esta amenaza. (Más adelante escucharemos que de camino a casa viene al rescate de Andrómeda, que se encuentra en una situación amarga).

La historia de las cualidades petrificantes de Medusa parece indicar un peligro de endurecimiento que amenazaba a la humanidad y que los dioses querían eliminar a través del mensajero medio divino, Perseo: parece ser el peligro que surge de la recién conquistada capacidad de pleno uso del cerebro y los sentidos, que incurrieron, y aún incurre en nuestra época actual, en la posibilidad de perder por completo la conciencia del mundo espiritual divino. Es la antigua batalla en el plano del pensamiento, que en la Edad Media se libró como la batalla entre el nominalismo y el realismo, y en términos modernos se libra como la guerra entre el materialismo y los esfuerzos humanos para abrirse paso de nuevo hacia la experiencia de la realidad de un mundo espiritual.

También podemos entender que una cosmología más antigua consideraba a Aries como la región del arquetipo cósmico de la cabeza y, en particular, el cerebro, aunque no la reproducción terrenal del mismo. Además, sobre esta base podemos comprender el símbolo que se usa por tradición para Aries ♈. Desde un punto de vista superficial es, por supuesto, los cuernos de carnero, pero desde una perspectiva más amplia puede concebirse como un signo que representa la iniciativa, la inauguración, el comienzo de un ciclo de desarrollo o evolución. Un elemento que se ha detenido y completado antes, que se está estancando, es atravesado por un nuevo impacto desde el «exterior», o posiblemente incluso atacado y vigorizado por un impulso novedoso. Un mundo en reposo y satisfecho con la finalización temporal puede expresarse adecuadamente con un círculo, el nuevo impulso con un símbolo similar a una punta de flecha. Luego llegamos al siguiente signo: ♈ para Aries. Desde este aspecto también podemos entender que Marte (♂) fue considerado en la antigüedad como el «regente» de este signo y, en lo que respecta a nuestras investigaciones, también de la constelación. Por supuesto, la afinidad de Marte con los «signos» y las constelaciones debe interpretarse con discriminación.

La constelación de Tauro o ♉: este grupo de estrellas, junto con las de su vecindad, nos llevan directamente a la antigua civilización de los misterios egipcios. Uno de los pilares de la religión egipcia y la concepción del mundo fue el culto de Apis, el dios toro. También se le llamó Osiris-Apis, o Serapis, porque fue concebido como una imagen del alma del dios Osiris. En algún momento este último se identificó con la constelación de Orión, al sur de Tauro.

La mitología de Osiris es de la ayuda más inspiradora para la interpretación de Tauro y los grupos de estrellas asociados. Osiris y Seth eran hermanos y al principio estaban en plena armonía el uno con el otro. Pero luego Seth se volvió hostil hacia su hermano. Decidió destruirlo. La leyenda cuenta en detalle cómo lo logró. Arrojó el cadáver al río Nilo, que lo llevó al mar. Isis, la hermana o esposa de Osiris, lo encontró y lo trajo de regreso a Egipto. Seth lo agarró por segunda vez y lo cortó en pedazos. Estas piezas fueron nuevamente recolectadas por Isis y enterradas en varias localidades. Posteriormente, en estos lugares se construyeron templos dedicados a Osiris.

¿Quién era Osiris? En la imagen egipcia del universo, era el representante de las fuerzas creativas del cosmos. Isis era, por así decirlo, la Madre Tierra, que recibió estas fuerzas creativas en su ser. En Seth (o Typhon) podemos ver la imagen de un poder que despierta a la raza humana hacia la independencia, adquirida por la emancipación gradual del mundo espiritual divino. Este poder en el ser humano que despierta «destruye al dios». Un dios no puede morir en realidad, pero puede morir en la conciencia humana.

Después de su muerte, Osiris se convirtió en el gobernante del inframundo y juez de las almas de los muertos. A pesar de que murió en la conciencia humana, todavía trabaja como fuerzas cósmicas en la Tierra. Pero ya no reconocemos el origen divino cósmico de la materia terrestre. Por tanto, el cuerpo de Osiris está «enterrado» en la Tierra. Es la estupenda energía que se hace evidente en la «división» del átomo, aunque esto lleva la «muerte de Osiris» incluso un paso más allá, hacia la destrucción total. Así, la constelación de Tauro parece haber sido experimentada en épocas pasadas como una región cósmica que es una expresión del descenso de un impulso divino y su fusión con el ser de la Tierra o incluso la sustancia de la Tierra. El impulso divino que otorga un nuevo comienzo a la existencia inerte lo vimos en las manifestaciones de Aries. En Tauro, esto ha descendido un paso más y está activo como principio organizador de la materia. Esto también se expresa en un mito griego sobre Tauro. Zeus, cuya tarea era inaugurar la cultura griega y, con ello, dar una pauta al desenvolvimiento de la civilización europea, vio una vez desde sus alturas, dice la leyenda, a Europa, la hermosa hija del rey Agenor de Fenicia. Decidió llevarla a su reino. Para lograrlo asumió la forma de un toro blanco como la nieve y se mezcló con las manadas de Agenor. Europa se acercó para acariciar al animal, sentándose finalmente sobre su lomo, tras lo cual el toro corrió con tremenda velocidad hacia la playa, se zambulló en el mar y llevó a Europa rápidamente a la isla de Creta. Así, Zeus estaba asociado en la mitología griega con Tauro, el Toro, como lo vimos antes como Zeus-Ammón en la forma de Aries que huía a Egipto.

El principio de Tauro de crear y organizar el reino físico se expresa muy vívidamente en la historia de la constelación de Auriga, con la estrella fija Capella, situada por encima de Tauro. La efigie se presenta en mapas estelares antiguos como auriga. Según algunas fuentes griegas, parece haber sido considerado como Hefesto, el Divino Smith de la mitología griega, o uno de sus hijos. Las leyendas egipcias nos brindan información más tangible. Es bien sabido que los santuarios egipcios estaban orientados, en el momento de su construcción, a estrellas fijas definidas. Los largos ejes de estos templos, que atravesaban puertas, patios interiores y cámaras de templos hacia una oscuridad cada vez mayor, actuaban como tubos de observación. Ciertas estrellas, ascendiendo sobre los ejes o pasando sobre ellos, podían observarse así en los santuarios más recónditos, incluso a plena luz del día. Se ha descubierto que tal edificio en Karnak, dedicado al gran egipcio Ptah, probablemente estaba orientado hacia la estrella fija Capella en Auriga. Otro templo de Ptah en Memphis también estaba orientado a este último ya alrededor del 5000 AC.

Ptah fue el artífice divino que fue identificado por los griegos con Hefesto (a quien ya hemos mencionado) y por los romanos con Vulcano, el Divino Herrero, viviendo y trabajando en su fragua en las profundidades de la Tierra. (Ver Proctor, Leyendas de las estrellas). Según la leyenda, ha forjado la bóveda de los cielos y también el escarabajo dorado, el escarabajo solar alado. El sumo sacerdote de su santuario en Memphis se llamó a sí mismo «director de los artistas». Ptah fue considerado el padre de los dioses y se le llama en un texto: «Señor de Tebas, el gran Dios del primer principio». Fue venerado como el creador de los dioses, el origen de todo lo que entraba en la apariencia (física), el creador de los cielos, el fundador de la Tierra, el señor de la vida. (Uehli, Kultur und Kunst Aegyptens.)

Con este trasfondo, podemos entender el símbolo que nos otorgó la tradición. Por supuesto, puede interpretarse fácilmente como la cabeza de un toro, el animal que, en cierto sentido, es como una expresión de la pesadez y, sin embargo, de la volición astral, por así decirlo, de la existencia terrestre. Sin embargo, nos parece que hay más: la existencia inferior inerte, expresada por un círculo (ver Aries), está impregnada gradualmente por el ser cósmico o un orden cósmico indicado por el círculo superior.

Comentario

  Ahora continuaremos con las mayores perspectivas en los cielos estrellados durante los últimos dos tercios del siglo XX. En el último número hablamos de una situación de “caída de otoño”, representada por los planetas más lejanos. El primero fue Neptuno, pasando por el punto del equinoccio de otoño en 1942. Esto coincidió con el apogeo de la Segunda Guerra Mundial. Anteriormente, durante los años 1901 y 1902, el planeta se movió a través del punto del solsticio de verano, entre los siderales Tauro y Géminis. Algún tiempo después, Neptuno se acercó a su propio nodo ascendente (ver Revista de enero) en Cáncer, al que llegó en 1920. Obviamente, esto está relacionado con las secuelas de la Primera Guerra Mundial.

Tenemos un caso aquí que demuestra claramente lo que entendemos por condición de “otoño” en un sentido cultural. En 1901, Rudolf Steiner comenzó a hablar sobre su mensaje particular, principalmente a la humanidad occidental. ¿Quién era Rudolf Steiner y cuál era su misión en unas breves palabras? Llegó como alguien que tenía una visión profunda de los requisitos espirituales de la época moderna: la necesidad de nuevas capacidades de cognición, que trascendieran las del pensamiento intelectual, que había adquirido una época anterior. Vio esto como una necesidad urgente en vista del cambio de la conciencia humana desde los albores de la civilización actual, particularmente en relación con nuestro esfuerzo por alcanzar la libertad espiritual. Así, Rudolf Steiner fue, desde principios del presente siglo hasta su muerte en 1925, un luchador incansable y valiente por este avance en la conciencia, dando consejos y demostrando en casi todos los ámbitos de la vida moderna, la posibilidad del desarrollo de nuevas capacidades. También advirtió abundantemente de lo que sucedería si la humanidad no da el salto adelante con coraje y determinación.

Rudolf Steiner nació en 1861. Durante ese año, Neptuno se movía a través del punto del equinoccio vernal. Siguiendo nuestra tendencia de pensamiento, que sugerimos anteriormente, consideraríamos esto como una situación de «primavera», en lo que respecta a Neptuno. Así Rudolf Steiner encarnó con una visión especial sobre esta situación cósmica (estamos convencidos de que, por razones de karma, cada individuo selecciona asociaciones particulares con las estrellas) que fue enfatizada aún más por una conjunción de Mercurio y Neptuno (geocéntrico) en el momento de su nacimiento. Vivió y elaboró ​​esa situación de «primavera» como su mensaje de Antroposofía. Esto parecerá plausible si recordamos el funcionamiento espiritual de Neptuno y su esfera. En el número de mayo señalamos, sobre la base de las descripciones de Rudolf Steiner en Teosofía, etc., que Neptuno está asociado con el «verdadero ser del mundo» y con una humanidad responsable y espiritualmente evolucionada, que busca «sólo y exclusivamente caminar de acuerdo con lo que debería suceder según el curso correcto del orden mundial».

Después, desde 1901 y 1902 en adelante, cuando desde el punto de vista de Neptuno estaba en pleno verano, llegaron las primeras «amonestaciones». Advertencias de tal naturaleza, pero también consejos positivos para la corrección, sonaron a través del trabajo de Rudolf Steiner. Mientras tanto, el planeta avanzaba hacia el equinoccio de otoño. «El tiempo de la cosecha llegará pronto, y cosecharás lo que has sembrado, en cualquier sentido. Representará las cosechas de sus propias acciones y pensamientos». Este fue, por así decirlo, el mensaje de Neptuno.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021