Rudolf Steiner — Dornach, 25 de diciembre de 1923

English version

De la conferencia anterior, les habrá quedado claro que sólo es posible obtener una visión correcta de la evolución histórica de la humanidad cuando se toman en consideración las condiciones mentales y anímicas totalmente diferentes que prevalecieron durante las diversas épocas. En la primera parte de mi conferencia intenté definir el período de evolución asiático, el genuino antiguo Oriente, y vimos que tenemos que mirar hacia atrás a la época en que los descendientes de las razas de la Atlántida estaban encontrando su camino hacia el este después de la catástrofe atlante, moviéndose de oeste a este y poblando gradualmente Europa y Asia. Todo lo que sucedió en la antigua Asia en relación con estos pueblos estuvo bajo la influencia de una condición anímica acostumbrada a sintonizarse con el ritmo. Al comienzo del período asiático tenemos todavía un eco lejano de lo que estaba presente en toda su plenitud en la Atlántida: la memoria localizada. Durante la evolución oriental esta memoria localizada pasó a la memoria rítmica, y mostré cómo con la evolución griega se produjo ese gran cambio que trajo un nuevo tipo de memoria, la memoria temporal. Esto significa que el período asiático de la evolución (ahora estamos hablando de lo que puede llamarse con razón el período asiático, porque a lo que la historia se refiere es en realidad a un período posterior y decadente) fue una época de hombres constituidos de manera completamente diferente de los hombres de tiempos posteriores. Y los acontecimientos externos de la historia dependían en aquellos días mucho más que en épocas posteriores del carácter y la constitución de la vida interior del hombre. Lo que vivía en la mente y el alma del hombre vivía también en todo su ser. Se desconocía una vida separada de pensamiento y sentimiento, como la que tenemos hoy. Un pensamiento que no se siente conectado con los procesos internos de la cabeza humana, era desconocido. También lo es el sentimiento abstracto que no conoce ninguna conexión con la circulación de la sangre. El hombre tenía en aquellos tiempos un pensamiento que se experimentaba interiormente como un «acontecimiento» en la cabeza, un sentimiento que se experimentaba en el ritmo de la respiración, en la circulación de la sangre, etc. El hombre experimentó todo su ser en unidad indivisa.

Todo esto estaba íntimamente relacionado con la experiencia totalmente diferente que el hombre tenía de su relación con el mundo que lo rodeaba, con el Cosmos, con lo espiritual y lo físico en el Todo Cósmico. El hombre de hoy vive, digamos, en la ciudad o en el campo, y su experiencia varía en consecuencia. Está rodeado de bosques, ríos y montañas; o, si vive en la ciudad, los ladrillos y el cemento se encuentran con su mirada por todas partes. Cuando habla de lo cósmico y lo suprasensible, ¿dónde cree que está? No puede señalar ninguna esfera dentro de la cual pueda concebir que lo que es cósmico y suprasensible tenga lugar. No se encuentra en ningún lugar a donde aferrarse, no puede captarlo: ni siquiera espiritualmente, no puede captarlo. Pero esto no fue así en esa antigua corriente evolutiva oriental. Para el oriental, el mundo que lo rodeaba, que hoy llamamos nuestro entorno físico, era la parte más baja de un Cosmos concebido como una unidad. El hombre tenía a su alrededor lo que está contenido en los tres reinos de la naturaleza, tenía a su alrededor los ríos, las montañas, etc. pero para él, este entorno estaba impregnado de espíritu, interpenetrado y entretejido con el espíritu. Los orientales de la antigüedad dirían: vivo con las montañas, vivo con los ríos; pero también vivo con los seres elementales de las montañas y de los ríos. Vivo en el reino físico, pero este reino físico es el cuerpo de un reino espiritual. A mi alrededor está el mundo espiritual, el mundo espiritual más bajo.

Allí abajo estaba este reino que para nosotros se ha convertido en el reino terrenal. El hombre vivía en él. Pero se imaginó a sí mismo que donde termina este reino comienza otro reino, y luego otra vez por encima de ese, otro; y finalmente el reino más elevado al que es posible alcanzar. Y si tuviéramos que nombrar estos reinos de acuerdo con el lenguaje que se ha vuelto actual entre nosotros en el conocimiento antroposófico —los antiguos orientales tenían otros nombres para ellos, pero eso no importa, los nombraremos como son para nosotros— entonces deberíamos tener arriba, para el reino más elevado, la Primera Jerarquía: Serafines, Querubines, y Tronos; luego la Segunda Jerarquía: Kyriótetes, Dynamis y Exusiai; y la Tercera Jerarquía: Archai, Arcángeles y Ángeles.

Y ahora viene el cuarto reino donde viven los seres humanos, el reino en el que de acuerdo con nuestro método de cognición colocamos hoy los meros objetos y procesos de la Naturaleza, pero donde el antiguo oriental sintió que toda la Naturaleza estaba penetraba con los espíritus elementales del agua y de la tierra. Esta era Asia. Asia significaba el reino espiritual más bajo, en el que él, como ser humano, vivía. Deben recordar que la concepción actual de las cosas que tenemos en nuestra conciencia ordinaria era desconocida para el hombre de esa época. Sería una tontería suponer que de alguna manera le fuera posible imaginar una cosa como materia desprovista de espíritu. Hablar como lo hacemos nosotros de oxígeno y nitrógeno habría sido una absoluta imposibilidad para los antiguos orientales. Para él, el oxígeno era espíritu, era esa cosa espiritual que actuaba como agente estimulante y vivificante de lo que ya poseía vida, acelerando los procesos de vida en un organismo vivo. El nitrógeno, que hoy pensamos que está contenido en la atmósfera junto con el oxígeno, también era espiritual; era lo que teje por todo el Cosmos, trabajando sobre lo vivo y orgánico de tal manera que lo prepara para recibir una naturaleza anímica. Tal era el conocimiento que tenían los orientales de antaño, por ejemplo, del oxígeno y el nitrógeno. Y conocía todos los procesos de la Naturaleza de esta manera, en su conexión con el espíritu; porque las concepciones actuales le eran desconocidas. Había algunos individuos que las conocían y eran los Iniciados. El resto de la humanidad tenía como conciencia cotidiana ordinaria una conciencia muy similar a un sueño despierto; era una condición onírica que con nosotros solo ocurre en experiencias anormales.

El antiguo oriental siguió con estos sueños. Miró las montañas, los ríos y las nubes, y vio todo en la forma en que las cosas se pueden ver y escuchar en esta condición de sueño. Imagínense lo que le puede pasar al hombre actual en un sueño. Él está dormido. De repente aparece ante él una imagen onírica de un fuego ardiendo. Oye el grito de «¡Fuego!». Afuera, en la calle, pasa un camión de bomberos para apagar un incendio en algún lugar. Pero ¡qué diferencia entre la concepción del trabajo de los bomberos que puede formar el intelecto humano en su forma práctica con la ayuda de la percepción sensorial ordinaria y las imágenes que un sueño puede evocar! Para el antiguo oriental, sin embargo, todas sus experiencias se manifestaron en tales imágenes oníricas. Todo lo que estaba afuera en los reinos de la naturaleza se transformó en su alma en imágenes.

En estas imágenes oníricas, el hombre experimentó los espíritus elementales del agua, la tierra, el aire y el fuego. Y el sueño le volvió a traer otras experiencias. Para él, dormir no era ese sueño profundo y pesado que tenemos cuando nos acostamos, cuando decimos, «como un tronco» y no sabemos nada de nosotros mismos. Creo que hay gente que duerme así en estos días, ¿no? Pero entonces no existía tal cosa: incluso en el sueño, el hombre todavía tenía una forma de conciencia embotada. Mientras que por un lado estaba, como ahora decimos, descansando su cuerpo, lo espiritual se tejía dentro de él en una actividad espiritual del mundo externo. Y en este tejido percibía a los Seres de la Tercera Jerarquía. Asia la percibía en su condición ordinaria de sueño despierto, es decir, en lo que era la conciencia cotidiana de esa época. Por la noche, dormido, percibía la Tercera Jerarquía. Y de vez en cuando entraba en su sueño una conciencia aún más tenue y oscura, pero una conciencia que grababa profundamente sus experiencias en su pensamiento y sentimiento. Así, estos pueblos orientales tuvieron primero su conciencia cotidiana donde todo se transformaba en imaginaciones e imágenes. Las imágenes no eran tan reales como las de tiempos aún más antiguos, por ejemplo, la época de la Atlántida o Lemuria, o de la época lunar. Sin embargo, todavía estaban allí, incluso durante esta evolución asiática. Entonces, de día, los hombres tenían estas imágenes. Y mientras dormían tuvieron una experiencia que podrían haber revestido con las siguientes palabras: —dormimos saliendo de la existencia terrenal ordinaria, entrando en el reino de los Ángeles, Arcángeles y Archai viviendo entre ellos. El alma se libera del organismo y vive entre los Seres de las Jerarquías superiores.

Los hombres sabían al mismo tiempo que mientras vivían en Asia con gnomos, ondinas, sílfides y salamandras, es decir, con los espíritus elementales de la tierra, agua, aire y fuego —en el sueño, mientras el cuerpo descansaba, experimentaron a los Seres de la Tercera Jerarquía en la existencia planetaria, en todo lo que vive en todo el sistema planetario perteneciente a la Tierra.

Sin embargo, había momentos en los que el durmiente se sentiría: Una región completamente extraña se acerca a mí. Me está llevando, me está alejando de la existencia terrenal. No sintió esto mientras estaba inmerso en los Seres de la Tercera Jerarquía, sino solo cuando intervino una condición aún más profunda de sueño. Aunque nunca hubo una conciencia real de lo que sucedía durante la condición de sueño del tercer tipo, sin embargo, lo que entonces se experimentó en la Segunda Jerarquía se grababa profundamente en todo el ser del hombre. Y la experiencia permanecía en el sentimiento del hombre cuando despertó. Entonces podría decir: He sido bendecido graciosamente por Espíritus superiores, cuya vida está más allá de la existencia planetaria. Así hablaron estos pueblos antiguos de esa Jerarquía que abarca a los Kyriótetes, los Dynamis y los Exusiai. Lo que estamos describiendo ahora son los estados ordinarios de conciencia de este antiguo período asiático. Los dos primeros estados de conciencia —el despertar-dormir, dormir-despertar y el sueño, en los que estaba presente la Tercera Jerarquía— fueron experimentados por todos los hombres. Y muchos, a través de un don especial de la Naturaleza, experimentaron también la intervención de un sueño más profundo, durante el cual la Segunda Jerarquía jugó con la conciencia humana.

Y los Iniciados en los Misterios, recibieron un grado aún mayor de conciencia. ¿De qué naturaleza era este? La respuesta es asombrosa; ¡Porque el hecho es que el Iniciado del Antiguo Oriente adquirió la misma conciencia de día que tenemos ahora! La que se desarrolla de forma perfectamente natural en el segundo o tercer año de vida. Ningún oriental antiguo alcanzó jamás este estado de conciencia de forma natural; tenía que desarrollarlo artificialmente en sí mismo. Tenía que desarrollarlo a partir de la vigilia-sueño, sueño-despertar. Mientras estuvo despierto-soñando, soñando-despierto, veía imágenes por todas partes, representando sólo de manera más o menos simbólica lo que vemos hoy en contornos nítidos; como Iniciado, sin embargo, logró ver las cosas como las vemos hoy en nuestra conciencia ordinaria. Los Iniciados, por medio de su conciencia desarrollada, lograron aprender lo que todo niño y niña aprende en la escuela hoy. La diferencia entre su conciencia y la conciencia normal de hoy no es que el contenido fuera diferente. Por supuesto, entonces se desconocían las formas abstractas de las letras que tenemos hoy; los personajes escritos estaban en una conexión más íntima con las cosas y procesos del Cosmos. Sin embargo, en aquellos días los Iniciados aprendieron a leer y escribir; aunque por supuesto sólo para ellos, porque la lectura y la escritura sólo pueden aprenderse con esa clara conciencia intelectual que es la natural del hombre actual.

Suponiendo que en algún lugar u otro este mundo del antiguo Oriente reapareciera, habitado por seres humanos que tuvieran el tipo de conciencia que tenían en aquellos tiempos antiguos, y ustedes vinieran entre ellos con la conciencia del presente, entonces por ellos todos ustedes serían iniciados. La diferencia no radica en el contenido de la conciencia. Serían iniciados. Pero en el momento en que la gente los reconociera como iniciados, inmediatamente los expulsarían de la tierra por todos los medios a su alcance; porque les resultaría muy claro que una persona iniciada no debería saber las cosas de la forma en que las conocemos hoy. No debería, por ejemplo, poder escribir como nosotros podemos escribir hoy. Si me transportara a la mente de un hombre de esa época y me encontrara con un pseudoiniciado, es decir, un hombre inteligente ordinario de la actualidad, me encontraría diciendo de él: Él puede escribir, hace letreros en el papel que significan algo, y no tiene idea de lo diabólico que es hacer tal cosa sin llevar en él la conciencia de que sólo se puede hacerlo al servicio de la conciencia cósmica divina; no sabe que un hombre sólo puede hacer tales signos en el papel cuando puede sentir cómo Dios obra en su mano, en sus propios dedos, como obra en su alma, permitiéndole expresarse a través de estas letras. Ahí radica toda la diferencia entre los iniciados de la antigüedad y el hombre corriente de la actualidad. No es una diferencia en el contenido de la conciencia, sino en la forma de entender y comprender las cosas. Lean mi libro El cristianismo como hecho místico, del cual ha aparecido recientemente una nueva edición, y encontrarán justo al principio la misma indicación sobre la naturaleza esencial del iniciado de los tiempos antiguos. De hecho, siempre es así en el curso de la evolución del mundo. Aquello que se desarrolla en el hombre en un período posterior de forma natural, en épocas anteriores tenía que ganarse mediante la iniciación.

A través de esto que les he señalado, podrán detectar la diferencia radical entre la condición de la mente y el alma que prevalecía entre los pueblos orientales de la época prehistórica y la de una civilización posterior. Era otra humanidad la que podía llamar a Asia el último o el cielo más bajo y entender por eso su propia tierra, la Naturaleza que los rodeaba. Sabían dónde estaba el cielo más bajo.

Comparen esto con los conceptos que los hombres tienen hoy. ¡Cuán lejos está el hombre del tiempo presente de considerar todo lo que ve a su alrededor como el cielo más bajo! La mayoría de la gente no puede pensar en él como el cielo «más bajo» por la sencilla razón de que no conocen ningún cielo en absoluto.

Vemos así como en aquella antigua época oriental lo Espiritual entró profundamente en la Naturaleza, en toda la existencia natural. Pero ahora encontramos también entre estos pueblos algo que a la mayoría de nosotros en la actualidad puede parecer fácilmente extremadamente bárbaro. A un hombre de esa época le habría parecido terriblemente bárbaro que alguien hubiera podido escribir con el sentimiento y la actitud mental con que hoy podemos escribir; le habría parecido positivamente diabólico. Pero cuando hoy por el contrario vemos cómo se aceptaba en aquellos tiempos como algo bastante natural y como algo natural que un pueblo debía trasladarse de Occidente a Oriente, debería conquistar —a menudo con gran crueldad, otra gente que ya estaba ocupada y los convertía en esclavos, entonces tal hecho seguramente nos parecerá bárbaro a muchos de nosotros.

Sin embargo, esta es, en términos generales, la sustancia de la historia oriental en toda Asia. Mientras que los hombres tenían, como he descrito, una alta concepción espiritual de las cosas, su historia externa seguía su curso en una serie de conquistas y esclavizaciones. Sin duda, a mucha gente le parece extremadamente bárbaro. Hoy en día, aunque a veces todavía ocurren guerras de agresión, los hombres tienen una conciencia incómoda al respecto. Y esto es cierto incluso para quienes apoyan y defienden tales guerras; no están del todo tranquilos en su conciencia.

En aquellos tiempos, sin embargo, el hombre tenía la conciencia perfectamente tranquila con respecto a estas guerras de agresión, sentía que tal conquista era voluntad de los dioses. El anhelo de paz, el amor por la paz, que surgió más tarde y se extendió por gran parte de Asia, es realmente el producto de una civilización mucho más tardía. La adquisición de tierras por conquista y la esclavitud de su población es una característica destacada de la civilización temprana de Asia. Cuanto más nos remontamos a los tiempos prehistóricos, más nos encontramos con este tipo de conquista. Las conquistas de Jerjes y otros de su tiempo fueron en verdad sombras débiles de lo que sucedió en épocas anteriores.

Ahora bien, hay un principio bastante definido que subyace a estas conquistas. Como resultado de los estados de conciencia que les he descrito, el hombre mantenía una relación completamente diferente con su prójimo y también con el mundo que lo rodeaba. Ciertas diferencias entre las diferentes partes de la Tierra habitada han perdido hoy su significado principal. En ese momento, estas diferencias se hicieron sentir de otra manera. Permítanme ponerles, como ejemplo, algo que ocurría con frecuencia.

Supongamos que un pueblo conquistador se ha abierto camino desde el norte de Asia, se ha extendido por alguna otra región de Asia y ha sometido a la población. ¿Qué ha pasado realmente?

En instancias características que son una verdadera expresión de la tendencia de la evolución histórica, encontramos que los agresores eran —como pueblo o como raza— jóvenes, lleno de fuerzas juveniles. Ahora bien, ¿Qué significa hoy ser joven? ¿Qué significa para los hombres de nuestra época actual de evolución? Significa llevar dentro de uno en cada momento de la vida, suficientes fuerzas de la muerte para proveer las fuerzas anímicas que necesitan los procesos de muerte en el hombre. Porque, como saben, tenemos dentro de nosotros las fuerzas que brotan y germinan de la vida, pero estas fuerzas vitales no son las fuerzas que nos hacen seres reflexivos y considerados; al contrario, nos vuelven débiles e inconscientes. Las fuerzas de la muerte, las fuerzas de destrucción, que también están continuamente activas dentro de nosotros —y somos superados una y otra vez durante el sueño por las fuerzas de la vida, de modo que no hasta el final de la vida reunimos todas las fuerzas de muerte en nosotros en el único evento final de la muerte— estas fuerzas son las que inducen la reflexión, la auto- conciencia. Así es con la humanidad actual. Ahora, una raza joven, un pueblo joven, como los que he descrito, sufría de sus propias fuerzas vitales excesivamente fuertes y continuamente tenía el sentimiento: siento mi sangre latiendo perpetuamente contra las paredes de mi cuerpo. No puedo soportarlo. Mi conciencia no se convertirá en conciencia reflexiva. Debido a mi juventud, no puedo desarrollar toda mi humanidad.

Un hombre corriente no habría hablado así, pero los iniciados hablaron así en los Misterios, y fueron los iniciados quienes guiaron y dirigieron todo el curso de la historia.

Aquí había entonces un pueblo que tenía demasiada juventud, demasiadas fuerzas vitales, muy poco en ellos de aquello que pudiera provocar reflexión y pensamiento. Abandonaron su tierra y conquistaron una región donde vivía un pueblo mayor, un pueblo que de una u otra forma había tomado en sí las fuerzas de la muerte, porque ya se había vuelto decadente. La nación joven se enfrentó a la mayor y la sometió. No era necesario que se estableciera un vínculo de sangre entre conquistadores y esclavizados. Aquello que obró inconscientemente en el alma entre ellos obró de manera rejuvenecedora; trabajó en las facultades reflexivas. Lo que el conquistador requería de los esclavos que ahora tenía en su corte era influenciar sobre su conciencia. Solo tenía que volver su atención a estos esclavos y el anhelo de inconsciencia se apagaba en su alma, la conciencia reflexiva comenzaba a amanecer.

Lo que tenemos que lograr hoy como individuos se logró en ese momento viviendo junto con otros. Un pueblo que afrontaba el mundo como conquistadores y señores, un pueblo joven, no dotado de plenos poderes de reflexión, necesitaba a su alrededor, por así decirlo, un pueblo que tuviera más de las fuerzas de la muerte. Al vencer a otro pueblo, ganaba lo que necesitaba para su propia evolución.

Y entonces nos encontramos con que estos conflictos orientales, a menudo tan terribles y que nos presentan un aspecto tan bárbaro, no son en realidad más que los impulsos de la evolución humana. Tenían que tener lugar. La humanidad no habría podido desarrollarse en la Tierra, de no ser por estas terribles guerras y luchas que nos parecen tan bárbaras.

Ya en aquellos tiempos antiguos los Iniciados de los Misterios veían el mundo tal como se ve hoy. Solo que ellos unieron con esta percepción una actitud diferente de mente y alma. Para ellos, todo lo que experimentaron en contornos claros y nítidos —incluso cuando hoy experimentamos objetos externos en contornos nítidos, cuando percibimos con nuestros sentidos— era algo que venia de los Dioses, que venia, incluso para la conciencia humana, de los Dioses. Porque ¿cómo se presentaban los objetos externos a un Iniciado de aquellos tiempos? Quizás hubo un relámpago (por tomar una ilustración simple y obvia). Saben muy bien como le aparece un relámpago a un hombre de hoy. Los hombres de antaño no lo vieron así. Vieron Seres espirituales vivientes moviéndose en el cielo y la línea nítida del destello desaparecía por completo. Vieron una hueste, una procesión de Seres espirituales que se apresuraban hacia o en el espacio cósmico. El rayo como tal no lo vieron. Vieron una gran cantidad de espíritus flotando y moviéndose a través del espacio cósmico.

El Iniciado también vio, con el resto, esta hueste espiritual, pero había desarrollado dentro de él la percepción que tenemos hoy, y así, para él, la imagen comenzó a oscurecerse y la hueste celestial gradualmente desapareció de la vista, y entonces el relámpago podría manifestarse.

La naturaleza entera, en la forma en que la vemos hoy, sólo podía alcanzarse en tiempos antiguos mediante la iniciación. Pero, ¿Cómo se sintió el hombre ante tal conocimiento? De ninguna manera miró el conocimiento así obtenido con la indiferencia con la que el conocimiento y la verdad son considerados hoy. Había un fuerte elemento moral en la experiencia del conocimiento del hombre. Si dirigimos nuestra mirada a lo que sucedió con los neófitos de los Misterios, nos encontramos con que tenemos que describirlo de la siguiente manera. Cuando unos pocos individuos, después de pasar por severas pruebas y procesos internos, fueron iniciados en la visión de la naturaleza, que hoy es accesible a todos, sintieron con toda naturalidad este sentimiento: consideren al hombre con su conciencia ordinaria. Ve la multitud de seres elementales que viajan por el aire. Pero solo porque tiene tal percepción, carece de libre albedrío. Está enteramente entregado al mundo divino-espiritual. Porque en este despertar-soñar, soñar-despertar, la voluntad no se mueve en libertad, más bien es algo que fluye hacia el hombre como voluntad Divina. Y el Iniciado, que vio salir el relámpago de estas Imaginaciones, aprendió a decir: Debo ser un hombre que sea libre para moverse en el mundo sin los Dioses, uno para quien los Dioses arrojan el contenido del mundo al vacío.

Ahora deben entender, esta condición hubiera sido insoportable para el Iniciado, si no hubiera habido momentos para él que lo compensaran. Esos momentos los tuvo. Porque mientras, por un lado, el Iniciado aprendió a experimentar a Asia como abandonada por Dios, abandonada por el Espíritu, aprendió también a conocer un estado de conciencia aún más profundo que el que alcanzaba hasta la Segunda Jerarquía. Conociendo un mundo privado de Dios, aprendió también a conocer el mundo de los Serafines, Querubines y Tronos.

En cierto momento de la época de la evolución asiática, aproximadamente en la mitad —más adelante tendremos que hablar más exactamente de las fechas— la condición de conciencia de los Iniciados era tal que andaban por la Tierra casi con la percepción de los reinos de la Tierra que posee el hombre moderno; sin embargo, lo sintieron en sus extremidades. Sintieron que sus miembros se liberaban de los Dioses en una sustancia terrena despojada de Dios.

Sin embargo, en compensación por esto, se encontraron en esta tierra impía a los altos Dioses de los Serafines, Querubines y Tronos. Como Iniciados aprendieron a conocer, ya no los Seres espirituales gris verdosos que eran las imágenes del bosque, las imágenes de los árboles, aprendieron como Iniciados a conocer el bosque desprovisto de Espíritu. Lo suyo, sin embargo, era la compensación de encontrarse en el bosque Seres de la Primera Jerarquía, allí se encontrarían con algún Ser del Reino de los Serafines, Querubines y Tronos.

Todo esto, entendido como dar forma a la vida social de la humanidad, es el rasgo esencial en la evolución histórica del Oriente antiguo. Y la fuerza motriz para una mayor evolución radica en la búsqueda de un ajuste entre las razas jóvenes y las razas viejas, de modo que las razas jóvenes pudieran madurar mediante la asociación con las viejas, con las almas de aquellos a quienes habían sometido. Por muy atrás que miremos en Asia, en todas partes encontramos cómo las razas jóvenes que por sí mismas no pueden desarrollar las facultades reflexivas, se dispusieron a encontrarlas en guerras de agresión.

Sin embargo, cuando apartamos la mirada de Asia hacia la tierra de Grecia, encontramos un desarrollo algo diferente. En Grecia, en la época del florecimiento de la cultura griega, encontramos un pueblo que sí sabía cómo envejecer, pero no podía impregnar el envejecimiento con una espiritualidad plena. Muchas veces he tenido que llamar la atención sobre la característica expresión griega: Mejor ser un mendigo en el mundo de los vivos que un rey en el reino de las sombras. Ni a la muerte exterior en la Naturaleza, ni a la muerte en el hombre, pudo adaptarse el griego. No pudo encontrar su verdadera relación con la muerte. Por otro lado, sin embargo, tenía esta muerte dentro de él. Y así, en el griego encontramos, no un anhelo de una conciencia reflexiva, sino aprensión y miedo a la muerte.

Las jóvenes razas orientales no sentían semejante miedo a la muerte; salieron a hacer conquistas, cuando como raza se encontraron incapaces de experimentar la muerte de la manera correcta. Sin embargo, el conflicto interno que experimentaron los griegos con la muerte se convirtió a su vez en un impulso interno que obligó a la humanidad y condujo a lo que conocemos como la Guerra de Troya. Los griegos no tenían necesidad de buscar la muerte a manos de una raza extranjera para adquirir el poder de la reflexión. Los griegos necesitaban establecer una relación correcta con lo que sentían y experimentaban de la muerte, necesitaban encontrar el misterio vivo interior de la muerte. Y esto llevó a ese gran conflicto entre los griegos y la gente de Asia de la que se habían originado. La guerra de Troya es una guerra de dolor, una guerra de aprensión y miedo. Vemos uno frente al otro a los griegos, que sintieron la muerte dentro de ellos, pero no sabían, por así decirlo, qué hacer con ella, y a las razas orientales que estaban empeñadas en la conquista, que querían la muerte y no la tenían. Los griegos tenían la muerte, pero no sabían cómo adaptarse a ella. Necesitaban la infusión de otro elemento, antes de que pudieran descubrir su secreto. Aquiles, Agamenón —todos estos hombres llevaban la muerte dentro de ellos, pero no podían adaptarse a ella. Miran a Asia. Allí, en Asia, ven a un pueblo que está en la posición inversa, que está sufriendo bajo la influencia directa de la condición opuesta. Allí hay hombres que no sienten la muerte de la manera intensa que sienten los propios griegos, allá hay hombres para quienes la muerte es algo que abunda en la vida.

Todo esto ha sido expresado de una manera maravillosa por Homero. Dondequiera que coloca a los troyanos contra los griegos, en todas partes nos deja ver este contraste. Pueden verlo, por ejemplo, en las características figuras de Héctor y Aquiles. Y en este contraste se expresa lo que está ocurriendo en la frontera de Asia y Europa. Asia, en aquellos tiempos antiguos, tenía, por así decirlo, una sobreabundancia de vida sobre la muerte, anhelaba la muerte. Europa tenía, en suelo griego, una sobreabundancia de muerte en el hombre, y el hombre no podía encontrar su verdadera relación con ella. Así, desde un segundo punto de vista, vemos a Europa y Asia enfrentadas.

En primer lugar, tuvimos la transición de la memoria rítmica a la memoria temporal; ahora tenemos estas dos experiencias bastante diferentes con respecto a la muerte en la organización humana. Mañana consideraremos con más detalle el contraste, que sólo he podido indicar al final de la conferencia de hoy, y así acercarnos a una comprensión más completa de las transiciones que conducen de Asia a Europa. Porque estos tuvieron una influencia profunda y poderosa en la evolución del hombre, y sin comprenderlos realmente no podemos llegar a comprender la evolución que estamos atravesando en la actualidad.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2020.