Del ciclo: Relaciones kármicas: Estudios Esotéricos – Volumen III

Rudolf Steiner — Dornach, 8 de julio de 1924

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Hoy me gustaría insertar algunas cosas que luego nos permitirán comprender más de cerca las conexiones kármicas del propio Movimiento Antroposófico. Lo que deseo decir hoy partirá del hecho de que hay dos grupos de seres humanos en el Movimiento Antroposófico. En términos generales ya he descrito cómo el Movimiento Antroposófico está compuesto por los individuos que lo integran. Por supuesto, lo que diré hoy debe tomarse en líneas generales y como un todo; pero en el Movimiento Antroposófico existen los dos grupos de seres humanos. Las cosas que caracterizaré no se encuentran tan claramente esparcidas «en la palma de la mano», como decimos. De ninguna manera son tal que una simple y tosca observación nos permita decir: en el caso de tal o cual miembro, es tal o cual. Mucho de lo que caracterizaré hoy no reside en la plena conciencia cotidiana de la personalidad, sino, como la mayoría de las cosas kármicas, en los instintos —en la subconsciencia. Pero, se imprime profundamente en el carácter, el temperamento, el modo de actuar y, de hecho, de la acción real del ser humano.

Tenemos que distinguir un grupo, que está relacionado con el cristianismo de tal manera que aquellos que le pertenecen sienten su apego al cristianismo, más cercano y más querido en sus corazones. En estas almas vive el anhelo, como antropósofos, de poder llamarse cristianos en el verdadero sentido de la palabra, tal como lo conciben.

Este grupo encuentra un gran consuelo en el hecho de que se puede decir en el sentido más amplio y pleno: El Movimiento Antroposófico es aquel que reconoce y lleva dentro el Impulso Crístico. De hecho, para este grupo, surgirían remordimientos de conciencia si no fuera así.

Ahora en cuanto al otro grupo: —en las manifestaciones de su vida, quienes pertenecen a él no son menos sinceramente cristianos. Y, sin embargo, llegan al cristianismo desde un ángulo bastante diferente. Para empezar, encuentran gran satisfacción en la cosmología antroposófica —la evolución de la Tierra a partir de otras formas planetarias, etc. Encuentran satisfacción en todo lo que la Antroposofía tiene que decir sobre el Hombre en general. A partir de este punto, son conducidos naturalmente al cristianismo. Pero no sienten en la misma medida una necesidad interior del corazón, de colocar a Cristo en el punto central a toda costa.

Como dije, estas cosas se resuelven en gran medida en el subconsciente. Pero quien sea capaz de practicar la verdadera observación de las almas podrá juzgar a los diferentes individuos de la manera correcta en cada caso.

Ahora, los orígenes de esta agrupación se remontan a tiempos muy antiguos. Ustedes saben, mis queridos amigos, por mi Ciencia Oculta que en un cierto período de la evolución terrenal las almas partieron, por así decirlo, de la evolución continua de la Tierra y se fueron a morar en otros planetas de nuestro sistema. Entonces, durante un tiempo determinado —durante los tiempos lemurianos y atlantes— bajaron de nuevo a la Tierra. Así las almas bajaron de nuevo de los diversos planetas —no solo de Júpiter, Saturno, Marte, etc., sino también del Sol— para tomar una forma terrenal. Y sabemos cómo surgió, bajo la influencia de estos hechos, lo que describí en Ciencia Oculta como los Oráculos.

Ahora bien, había muchos entre estas almas que tendieron a través de un karma muy antiguo a entrar en esa corriente que luego se convirtió en la corriente cristiana. Debemos recordar, después de todo, que menos de un tercio de la población de la Tierra son cristianos practicantes hasta el día de hoy. Así, solo un cierto número de las almas individuales que bajaron a la Tierra desarrollaron la tendencia, el impulso, de evolucionar hacia la corriente cristiana.

Las almas humanas bajaron en diferentes momentos. Hubo quienes descendieron comparativamente pronto, en los primeros períodos de la civilización atlante. Pero también hubo quienes bajaron relativamente tarde —cuya estancia, por así decirlo, en la vida planetaria preterrenal fue larga. Cuando miramos hacia atrás en la vida de tal alma —comenzando con la encarnación actual— llegamos quizás a una encarnación cristiana anterior y tal vez a otra encarnación cristiana más. Luego llegamos a las encarnaciones precristianas. Pero llegamos comparativamente pronto a la encarnación más temprana de tal alma, por lo que debemos decir: Si seguimos la vida aún más atrás desde este punto, asciende a los reinos planetarios. Antes de este punto, estas almas aún no estaban presentes en las encarnaciones terrenales.

En el caso de otras almas, que también han encontrado su camino hacia el cristianismo, es diferente. Podemos retroceder mucho; encontramos muchas encarnaciones. Fue después de muchas encarnaciones, precristianas y también atlantes, que estas otras almas se sumergieron largamente en la corriente cristiana.

Para el pensamiento intelectualista, algo como lo que acabo de mencionar es sumamente engañoso. Porque uno podría fácilmente suponer que aquellos que a juicio de la civilización actual serían considerados mentes particularmente capaces, son los mismos que han tenido muchas encarnaciones. Pero este no tiene por qué ser el caso de ninguna manera. Por el contrario, las personas que tienen excelentes facultades en el sentido actual de la palabra —las personas que son capaces de desenvolverse en la vida moderna a menudo pueden ser las mismas para las que encontramos comparativamente pocas encarnaciones pasadas en la Tierra.

Quizás aquí pueda recordarles lo que dije en el momento en que se inauguró la corriente antroposófica que ahora tenemos en el Movimiento Antroposófico. Puedo recordarles lo que dije en la Reunión de la Fundación de Navidad, cuando hablé de esas individualidades con las que está conectada la Epopeya de Gilgamesh. Véase Historia mundial a la luz de la antroposofía. Expliqué ciertas cosas sobre tales individualidades. Al mirar hacia atrás, encontramos que habían tenido comparativamente pocas encarnaciones.

Ahora, mis queridos amigos, para esas almas humanas que hoy vienen a la Antroposofía —no importa si todavía hay otras encarnaciones intermedias o no—  esa encarnación es importante, que cae aproximadamente en el siglo tercero, cuarto o quinto después de Cristo. (Lo encontramos casi siempre, extendido durante un período bastante largo, de dos a tres siglos. A veces es más tarde —incluso tan tarde como el siglo VII u VIII). Por encima de todas las cosas, debemos analizar las experiencias de estas almas en ese tiempo cristiano primitivo. Luego encontramos una encarnación posterior cuando todas estas experiencias fueron fijadas o confirmadas. Pero conectaré lo que ahora tengo que decir hoy más definitivamente con lo que podemos describir como la primera encarnación cristiana.

Ahora bien, en el caso de todas estas almas, lo importante es: según todas sus condiciones pasadas, sus vidas anteriores en la Tierra, ¿cómo se relacionarían con el cristianismo? Verán, mis queridos amigos, esta es una cuestión kármica muy importante. Más adelante tendremos que considerar otras cuestiones kármicas más subsidiarias; pero esta pregunta es, por así decirlo, una cuestión cardinal del karma, porque, pasando por encima de muchas otras cosas subsidiarias, es a través de sus experiencias más profundas e íntimas en encarnaciones anteriores —a través de lo que sufrieron con respecto a las concepciones del mundo, creencias religiosas y similares—  que los seres humanos entran en la Sociedad Antroposófica. Por lo que se refiere al karma de la Sociedad Antroposófica, éste debe colocarse en primer plano. ¿Qué han experimentado las almas de esta Sociedad en materia de conocimiento, concepción del mundo y religión?

Ahora, en esos primeros siglos de evolución cristiana, todavía se podía empezar a partir de las tradiciones del conocimiento —que había existido desde la fundación del cristianismo— sobre el Ser de Cristo mismo. En estas tradiciones, Aquel que vivía como Cristo en la personalidad de Jesús era considerado un Morador del Sol, un Ser del Sol, antes de entrar en esta vida terrenal. No debemos imaginar que la actitud del mundo cristiano hacia estas verdades fue siempre tan negativa como lo es hoy. En los primeros siglos del cristianismo todavía entendían los Evangelios, algunos pasajes de los cuales hablan tan claramente de este Misterio. Comprendieron que el Ser que se llama Cristo había bajado del Sol a un cuerpo humano. Cómo lo concibieron en detalle es menos importante por el momento; el caso es que esta concepción todavía estaba en ellos. Ciertamente fue tan lejos como acabo de describir.

Al mismo tiempo, en la época de la que ahora hablo, la posibilidad de comprender realmente tal concepción se había reducido mucho. Era difícil de entender que un Ser que viene del Sol descienda a la Tierra. Sobre todo, muchas de las almas que habían llegado al cristianismo con un gran número de encarnaciones terrenales detrás de ellas —muy atrás en los tiempos de la Atlántida— ya no podían entender completamente cómo se puede llamar a Cristo un Ser del Sol. Las mismas almas que en sus antiguas creencias se habían sentido apegadas a los Oráculos del Sol y que, por lo tanto, veneraban al Cristo incluso en la época de la Atlántida en la medida en que miraban hacia el Sol —por tanto, las almas que según el dicho de San Agustín eran «cristianos antes de que el cristianismo fuera fundado en la Tierra»[i] cristianos como si fueran del Sol— estas mismas almas, por todo el carácter de su vida espiritual, no pudieron encontrar una comprensión real del dicho de que Cristo era un héroe solar. Por lo tanto, prefirieron aferrarse a esa creencia que —sin tal interpretación, sin esta cristología cósmica— simplemente consideraba a Cristo como un Dios, un Dios de reinos desconocidos, que se había unido al cuerpo de Jesús. En estas condiciones, aceptaron lo que se relata en los Evangelios. Ya no podían volver la mirada hacia los mundos cósmicos para comprender el Ser del Cristo. Habían aprendido a conocerlo solo en los mundos más allá de la Tierra. Incluso en los misterios de la Tierra —los Oráculos del Sol— siempre les habían hablado de Cristo como un Ser Solar. Por tanto, no pudieron encontrar el camino hacia la idea de que Cristo —este Cristo más allá de la Tierra— realmente se había convertido en un Ser terrenal.

Estas almas cristianas, cuando luego pasaron por la puerta de la muerte, llegaron a una posición extraña, que puedo describir —quizás algo trillado— como sigue. Estos cristianos, en su vida después de la muerte, llegaron a la posición de un hombre que conoce a otro por el nombre y ha oído muchas cosas sobre él; pero nunca lo ha conocido en persona. A un hombre así le puede suceder, en un momento en que se le quita todo el apoyo que le sirvió mientras sólo conocía el nombre, que de repente se espera que conozca a la persona real, y su vida interior le falla por completo ante esta nueva situación. Así sucedió con las almas de las que ahora he hablado: aquellas que en la antigüedad se habían sentido pertenecientes especialmente a los Oráculos del Sol. En su vida después de la muerte, llegaron a una situación en la que tenían que decir: «¿Dónde, entonces, está el Cristo? Ahora estamos entre los Seres del Sol, donde siempre lo habíamos encontrado, pero ya no lo encontramos». En su vida después de la muerte, llegaron a una situación en la que tenían que decir: «¿Dónde, entonces, está el Cristo? Ahora estamos entre los Seres del Sol, donde siempre lo habíamos encontrado, pero ahora no lo encontramos». Que Él estaba en la Tierra, esto realmente no lo habían recibido en los pensamientos y sentimientos que se llevaron cuando pasaron por el portal de la muerte. Así que después de la muerte se encontraron en un estado de gran incertidumbre acerca del Cristo y vivieron en esta incertidumbre acerca de Él. Permanecieron en muchos aspectos en esta incertidumbre. Así, si en el intervalo de tiempo seguía otra encarnación, tendían fácilmente a unirse a los grupos de hombres que se nos describen en la historia religiosa de Europa como las diversas sociedades heréticas.

Luego, sin importar si habían pasado por otra encarnación o no, se encontraron nuevamente en esa gran reunión sobre la Tierra, que describí aquí la otra mañana, colocándola en el momento de la primera mitad del siglo XIX. Entonces fue cuando estas almas, entre otras, se encontraron cara a cara con un gran culto o ritual suprasensible, que consistía en poderosas Imaginaciones. Y en las sublimes imaginaciones de ese ritual suprasensible se representó ante su visión espiritual, sobre todas las demás cosas, el gran Misterio del Sol, el Cristo. Estas almas, como expliqué, habían llegado a un callejón sin salida con su cristianismo. Y el objetivo era, antes de que descendieran de nuevo a la vida terrenal, llevarlos, en forma de imagen, al menos, cara a cara con Cristo, a quien habían perdido —aunque no del todo— hasta el punto que en sus almas se había visto envuelto en corrientes de incertidumbre y duda.

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Ahora bien, estas almas respondieron de una manera peculiar. No es que se encontraran en una incertidumbre aún mayor por el hecho de que todo esto se promulgó ante ellos. Al contrario, les dio una cierta satisfacción en su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento —un sentimiento de salvación de muchas dudas. Pero también les dio una especie de recuerdo de lo que habían recibido acerca del Cristo— aunque en una forma que aún no había sido impregnada en el verdadero sentido cósmico por el Misterio del Gólgota. Así quedó en su ser más íntimo una inmensa calidez y devoción de sentimiento hacia el cristianismo, y al mismo tiempo un amanecer subconsciente de esas imaginaciones sublimes.

Todo esto se concentró en un gran anhelo de que ahora por fin podrían ser cristianos de la manera verdadera. Entonces cuando descendieron —cuando volvieron a ser jóvenes, volviendo a la Tierra a fines del siglo XIX o en el cambio de siglo XIX y XX— habiendo recibido a Cristo a través del sentimiento interior, aunque sin entendimiento cósmico en su primera encarnación cristiana, no pudieron hacer otra cosa que sentirse impulsados hacia Él. Pero las impresiones que habían recibido en las Imaginaciones a las que habían sido atraídos en su vida preterrenal, permanecieron en ellos sólo como un anhelo indefinido. Por lo tanto, les fue difícil encontrar su camino hacia la concepción antroposófica del mundo, en la medida en que esta última estudia el cosmos desde el principio y deja la consideración de Cristo para un punto posterior.

¿Por qué tuvieron tanta dificultad? Por la sencilla razón, queridos amigos, de que tenían su propia relación peculiar con la pregunta «¿Qué es la Antroposofía?» Preguntémonos: ¿Qué es la Antroposofía en su realidad? Mis queridos amigos, si contemplan todas esas maravillosas y majestuosas Imaginaciones que permanecieron allí como una acción espiritual suprasensible en la primera mitad del siglo XIX, y si traducen todo esto en conceptos humanos, entonces tienen Antroposofía. Para el siguiente nivel superior de experiencia —para el mundo espiritual contiguo de donde el hombre desciende a esta vida terrenal— la antroposofía ya existía en la primera mitad del siglo XIX. No estaba en la Tierra, pero estaba allí. Y si hoy se ven la Antroposofía, sí se ve en esa dirección: hacia la primera mitad del siglo XIX. Por supuesto, uno lo ve allí. Es más, incluso a finales del siglo XVIII uno lo ve.

Por ejemplo, uno puede tener la siguiente experiencia. Había un hombre que una vez estuvo en una posición peculiar. A través de un amigo, se le planteó el gran enigma de la vida terrena humana. Pero este amigo suyo no estaba del todo libre del pensamiento angular de Kant (“das kantige Kant’sche Denken”), y así llegó a expresarse de una manera filosófica bastante abstracta. El mismo —de quien ahora estoy hablando— no pudo encontrar su camino hacia el «pensamiento angular de Kant». Sin embargo, todo en su alma le planteó el mismo gran enigma, la gran cuestión de la vida. ¿Cómo se relacionan la razón y la naturaleza sensual del hombre? Y he aquí que se le abrieron —no sólo las puertas, sino las mismas compuertas, que por un momento dejaron irradiar en su alma aquellas regiones del mundo en las que se estaban representando las poderosas Imaginaciones. Y todo esto —entrando no a través de ventanas o puertas sino a través de compuertas de inundación abiertas en su alma— traducido por así decirlo en pequeñas miniaturas, surgió como el cuento de hadas de la Serpiente Verde y el Hermoso Lirio. Porque el hombre de quien hablo era Goethe.

Miniaturas —diminutas imágenes reflejadas, traducidas incluso a una belleza de hada—  descendió así en El cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio de Goethe. Por lo tanto, no debemos extrañarnos de que cuando se hizo necesario dar la Antroposofía en escenas artísticas o imágenes (donde nosotros también debemos recurrir naturalmente a las grandes Imaginaciones), mi primera Obra de Misterio, «El Portal de la Iniciación» se volvió similar en estructura —aunque diferente en contenido— similar en estructura al cuento de hadas de la serpiente verde y el hermoso lirio.

Verán que es posible ver la conexión más profunda incluso a través de las cosas reales que han tenido lugar entre nosotros. Todo aquel que haya tenido algo que ver con asuntos ocultos, sabe que lo que sucede en la Tierra es el reflejo descendente de algo que ha sucedido mucho, mucho antes en el mundo espiritual, aunque de una manera algo diferente, en la medida en que ciertos espíritus obstaculizantes no se mezclan allí.

Estas almas ahora, que se estaban preparando para descender a la existencia terrenal a fines del siglo XIX o principios del XX, trajeron consigo —aunque en su subconsciencia—  un anhelo también de saber algo de cosmología, etc., es decir, mirar al mundo de una manera antroposófica. Pero sobre todas las cosas, su corazón y su mente estaban fuertemente inflamados por Cristo. Habrían sentido dolores de conciencia si toda esta concepción de la antroposofía —a la que se sintieron atraídos como resultado de su vida preterrenal— no hubiera sido impregnada por el Impulso de Cristo. Ese era el único grupo, tomado por supuesto «como un todo».

El otro grupo vivió de manera diferente. Si se me permite decirlo así, el otro grupo, cuando emergieron en su encarnación actual, aún no había alcanzado ese cansancio en el paganismo al que habían llegado las almas que acabo de describir. En comparación con esos otros, de hecho, habían pasado relativamente poco tiempo en la Tierra: habían tenido menos encarnaciones; y en estas encarnaciones se habían llenado de los poderosos impulsos que un hombre puede tener, si a lo largo de su vida en la Tierra ha estado en una conexión viva con los muchos dioses paganos, y si esta conexión resuena fuertemente en sus encarnaciones posteriores. Por lo tanto, aún no estaban cansados del antiguo paganismo. Incluso en los primeros siglos del cristianismo, los antiguos impulsos paganos todavía trabajaban en ellos con fuerza, aunque se inclinaban más o menos hacia el cristianismo, que, como sabemos, solo se abrió camino gradualmente desde el paganismo.

En ese momento recibieron el cristianismo principalmente a través de su intelecto. Aunque de hecho era intelecto impregnado de sentimiento interior, aún lo recibieron con su intelecto. Pensaron mucho en el cristianismo. Tampoco debe imaginarse esto como un pensamiento muy aprendido. De hecho, pueden haber sido hombres y mujeres relativamente simples, en circunstancias simples; pero pensaron mucho.

Una vez más, no importa si hubo una encarnación posterior mientras tanto. Tal encarnación, por supuesto, habrá producido algunos cambios; pero lo esencial es esto: cuando habían pasado por la puerta de la muerte, estas almas miraron hacia la Tierra de tal manera que el cristianismo les pareció algo en lo que aún no habían crecido realmente. Estaban menos cansados del antiguo paganismo; todavía llevaban dentro de sus almas fuertes impulsos de la antigua vida pagana. Por lo tanto, todavía estaban esperando, por así decirlo, el momento en que deberían convertirse en verdaderos cristianos.

Las mismas personas de las que les hablé hace una semana, describiendo cómo lucharon contra el paganismo del lado del cristianismo —ellos mismos estaban entre las almas que en realidad todavía tenían mucho paganismo, muchos impulsos paganos dentro de ellos. Todavía estaban esperando convertirse en verdaderos cristianos. Estas almas, entonces, pasaron por la puerta de la muerte. Llegaron al mundo espiritual. Pasaron por la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y en el tiempo que he indicado —en la primera mitad del siglo XIX o un poco antes—vinieron ante esa imaginación sublime y gloriosa; y en estas Imaginaciones contemplaron tantos impulsos para encender su trabajo y su actividad. Recibieron estos impulsos de manera primordial en su voluntad.

Y, si puedo decirlo, cuando ahora miramos con visión oculta todo lo que estas almas llevan hoy, especialmente dentro de su voluntad, encontramos —sobre todo en su vida volitiva— la impresión frecuente de esas poderosas Imaginaciones espirituales.

Ahora, las almas que entran en su vida terrenal en tal condición sienten la necesidad, para empezar, de experimentar nuevamente aquí en la Tierra —de la manera que es posible en la Tierra— lo que vivieron en su vida preterrenal como factor determinante para su trabajo kármico. Para los primeros, para los antiguos grupos de almas, la vida en la primera mitad del siglo XIX siguió su curso de tal manera que se sintieron impelidos por un profundo anhelo de participar en ese culto o ritual suprasensible. Sin embargo, llegaron a eso —si puedo describirlo así— con talante impreciso y místico, de modo que cuando luego descendieron a la Tierra, sólo les quedaban vagos recuerdos; aunque la Antroposofía, transformada en su forma terrestre, podría hacerse inteligible para ellos a través de estos recuerdos. Pero con el segundo grupo fue diferente. Era como si se encontraran juntos de nuevo en la secuela viviente de la resolución que habían tomado. Porque ellos, incluso entonces, no se habían cansado del paganismo. Todavía esperaban poder convertirse en cristianos en una verdadera forma de evolución. Y ahora era como si recordaran una resolución que habían hecho durante la primera mitad del siglo XIX: una resolución de llevar a la Tierra todo lo que había estado ante ellos en imágenes tan poderosas, y traducirlo a una forma terrenal.

Cuando miramos a muchos antropósofos que llevan dentro de sí el impulso sobre todo de trabajar y cooperar más activamente con la Antroposofía, encontramos entre esos antropósofos almas del tipo que ahora he descrito. Los dos tipos se pueden distinguir muy claramente.

Ahora, mis queridos amigos, tal vez dirán: Todo lo que nos han dicho aquí puede explicar muchas cosas en el karma de la Sociedad Antroposófica; pero uno bien puede ponerse ansioso: «¿Qué viene después?» —viendo que se explican tantas cosas sobre las cuales uno preferiría no ser arrancado de la feliz ignorancia. ¿Debemos ponernos manos a la obra y pensar si pertenecemos a un tipo o al otro? Queridos amigos, a esto debo dar una respuesta muy concreta. Si la Sociedad Antroposófica tuviera meramente una enseñanza teórica o una confesión de creencia en tales y tales ideas de cosmología, cristología, etc. —si tal fuera el carácter de esta Sociedad—  ciertamente no sería lo que pretenden ser los que están en su fuente. La antroposofía será algo que para un verdadero antropósofo tenga el poder de cambiar y transformar su vida, de llevar a lo espiritual lo que se experimenta hoy en día sólo en formas de expresión no espirituales.

Les pregunto esto: ¿Tiene un efecto muy malo en un niño cuando a cierta edad se le explican ciertas cosas? Hasta que se alcanza cierta edad, los niños no saben si son franceses o alemanes, noruegos, —belgas o italianos. En cualquier caso, toda esta forma de pensar tiene poco significado para ellos hasta cierta edad. Se puede decir que en realidad no saben nada de eso. Solo necesitamos decirlo radicalmente: —¡Seguramente no habrás conocido a muchos bebés chovinistas, ni siquiera a chauvinistas de tres años! … Sólo a una cierta edad nos damos cuenta: soy alemán, soy francés, soy inglés, soy holandés, etc. Sin embargo, al aceptar estas cosas, ¿no nos convertimos en ellas de forma natural? ¿Decimos que es algo insoportable, descubrir a cierta edad de la infancia que somos polacos o franceses, o alemanes o rusos u holandeses? Estamos acostumbrados a estas cosas, las tomamos como algo natural. Pero esto, mis queridos amigos, está en el ámbito externo de los sentidos. La antroposofía es elevar la vida entera del hombre a un nivel superior. Debemos aprender a soportar diferentes cosas, cosas que solo nos conmocionarán en la vida de los sentidos si no las entendemos. Y entre las cosas que debemos aprender a reconocer también está esto: —debemos crecer con la misma naturalidad y sencillez en el autoconocimiento, que es darnos cuenta de que pertenecemos a uno u otro tipo.

También por este medio, se creará la base para una estimación correcta de los otros impulsos kármicos en nuestras vidas. De ahí que fuera necesario, como una especie de primera dirección, mostrar cómo el individuo —según la forma especial de su destino previo—  se sitúa en relación con esta Antroposofía, con esta Cristología, y con el mayor grado de actividad o pasividad dentro del Movimiento Antroposófico.

Por supuesto, también hay transiciones entre un tipo y otro. Sin embargo, esto se debe al hecho de que lo que viene de la encarnación anterior al presente todavía está irradiado por una encarnación aún anterior. Especialmente con las almas del segundo grupo, este suele ser el caso. Muchas cosas aún brillan de sus encarnaciones genuinamente paganas. Por eso tienen una predisposición muy definida a tomar al Cristo en el sentido en que realmente debe ser tomado, es decir, como Ser Cósmico. Pero lo que estoy diciendo ahora se muestra no tanto en las consideraciones ideales; se manifiesta mucho más en las cosas prácticas de la vida. Los dos tipos pueden reconocerse mucho mejor por la forma en que abordan las situaciones detalladas de la vida que por sus pensamientos. Los pensamientos de hecho no tienen gran importancia —quiero decir, los pensamientos abstractos no tienen tanta importancia para el hombre. Así, por ejemplo (no hace falta decir que el elemento personal siempre debe excluirse aquí), encontraremos con frecuencia los tipos de transición de uno a otro entre aquellos que de alguna manera no pueden evitar trasladar los hábitos de la vida no antroposófica al movimiento antroposófico. Quiero decir, aquellos que ni siquiera se inclinan a tomarse tan en serio el Movimiento Antroposófico, y sobre todo los que siempre se quejan en el Movimiento Antroposófico, criticando a los antropósofos. Precisamente entre aquellos que siempre encuentran fallas en las condiciones del Movimiento Antroposófico, especialmente en las personalidades y todas las pequeñas cosas, encontramos los tipos de transición, parpadeando de uno a otro. Porque en tales casos la intensidad de ninguno de los dos impulsos es muy fuerte.

Por eso, mis queridos amigos, a toda costa —aunque a veces pueda significar una búsqueda de conciencia y carácter— de alguna manera debemos encontrar posible, cada uno de nosotros, profundizar el Movimiento Antroposófico en esta dirección, acercándonos a realidades como estas y pensando un poco seriamente en esto: ¿Cómo hacer nosotros, según nuestra propia naturaleza suprasensible, pertenecemos al Movimiento Antroposófico? Si hacemos esto, surgirá una concepción más pura del Movimiento Antroposófico; con el tiempo se convertirá en una concepción cada vez más espiritual. Lo que hemos mantenido hasta ahora en teoría —y no tiene por qué ser tan profundo, cuando simplemente lo defendemos como una teoría— esto lo aplicaremos ahora a la vida real. De hecho, es una aplicación intensa a la vida, cuando aprendemos a ponernos nosotros mismos, nuestra propia vida, en conexión con estas cosas. Hablar mucho de karma, decir que tales cosas son castigadas o recompensadas así y así de una vida a otra, no tiene por qué ser tan profundo; no tiene por qué hacernos daño. Pero cuando llega, por así decirlo, a nuestra propia carne y sangre —cuando se trata de situar nuestra propia encarnación presente, con la cualidad suprasensible perfectamente definida que la subyace—  – entonces ciertamente se acerca mucho más a nuestro ser. Y es esta profundización del ser humano lo que debemos llevar a toda la vida terrena, a toda la civilización terrena a través de la Antroposofía.

Esto, mis queridos amigos, fue una especie de Intermezzo en nuestros estudios, y continuaremos desde este punto el próximo viernes.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2020

[i] [* San Agustín: Retractationes. I.xiii.3. “Cuando dije [en su libro De Vera Religione] ‘Esa es en nuestros tiempos la religión cristiana, saber cuál, es la salvación más segura y cierta’, se dijo en relación al nombre, no en relación a la cosa sí mismo, del cual es el nombre. Porque la cosa misma, que ahora se llama la religión cristiana, estuvo presente entre la gente de la antigüedad, y no faltó desde el principio de la raza humana, hasta el tiempo en que Cristo vino en la carne; de ahí que la verdadera religión, que siempre estuvo ahí, comenzó a llamarse cristiana. Porque cuando los Apóstoles empezaron a predicarle después de la resurrección y la ascensión al cielo, y muchos creyeron, primero en Antioquía, como está escrito, fueron llamados discípulos cristianos (Hch X1, 26). Por eso dije: ‘Esta es en nuestros tiempos la religión cristiana’, no porque no estuviera allí en tiempos anteriores, sino porque en tiempos posteriores recibió este nombre ”. (Tr. Del texto latino).]