Del ciclo: Las demandas sociales básicas de nuestro tiempo.
Rudolf Steiner — Berna, 12 de diciembre de 1918
Esta edición de: Fuerzas sociales y antisociales en el ser humano, es una traducción revisada por Christopher Schaefer de una conferencia dada por el Dr. Rudolf Steiner en Berna el 12 de diciembre de 1918.
Los tiempos mismos nos hablan con suficiente claridad, exigiendo que apliquemos a las condiciones y actividades de estos momentos, el sentimiento y modo de pensar que hemos adquirido de nuestros estudios de la Ciencia Espiritual. No solo las circunstancias externas nos hablan claramente, sino que nuestra concepción científico espiritual también justifica de manera, especial lo que tenemos que decir hoy. En muchas de nuestras formas básicas de mirar el mundo, hemos comenzado desde un hecho fundamental de la evolución humana, desde el hecho de que esta evolución se lleva a cabo por etapas sucesivas de las cuales la más importante y más relacionada con nosotros comenzó con la gran catástrofe atlante, es decir, esta Época Postatlante.
Ya pasaron cuatro períodos, ahora estamos viviendo en el quinto período post-atlante. Este período de desarrollo, que comenzó en el siglo XV de nuestra era cristiana, es el que podemos designar como el período del Yo Espiritual o Alma Consciente. Otras fuerzas anímicas han estado evolucionando de manera especial en otros períodos de la civilización. En nuestra civilización que siguió a la civilización greco-latina desde la primera mitad del siglo XV, la humanidad debe desarrollar gradualmente el Alma Consciente. El período anterior, que comenzó en el siglo VIII DC y terminó en el siglo XV DC, fue preeminentemente el período en el que la humanidad desarrolló el Alma Intelectual o Racional.
No necesitamos dar ahora una descripción completa de estas etapas culturales, pero vamos a ver particularmente esta peculiaridad de nuestra época —una época que tiene comparativamente pocos siglos detrás de ella. Cada época dura en promedio unos 2000 años. Por lo tanto, queda mucho por hacer en este período del Alma Consciente-Yo Espiritual. La tarea de la humanidad —de la humanidad civilizada en esta época del Alma Consciente— es la de apoderarse de si misma y hacerla depender por completo de ella misma, de elevar a la plena luz de la conciencia gran parte de lo que en períodos anteriores el hombre sentía y juzgaba instintivamente.
Muchas de las dificultades presentes y mucho de lo que es caótico a nuestro alrededor, se hace totalmente explicable cuando uno sabe que la tarea de nuestra época es elevar lo que es instintivo al plano de la consciencia. Lo que es instintivo en nosotros sucede en cierto grado por sí mismo, pero para lograr un resultado consciente uno debe hacer un esfuerzo interior, sobre todo, comenzando a pensar verdaderamente con todo su ser. El hombre trata de evitar esto, no toma voluntariamente su parte consciente en la configuración de las condiciones del mundo. Este es un tema sobre el cual muchos, de hecho, se están engañando hoy.
Los hombres actualmente piensan lo siguiente: «Bueno, hoy vivimos en el período del desarrollo del pensamiento». La gente está orgullosa del hecho de que hoy en día haya más pensamiento que en el pasado. Pero esto es una ilusión, una de las muchas ilusiones en las que vive hoy la humanidad. Esta comprensión de la que las personas se enorgullecen hoy, es principalmente instintiva. Sólo cuando la naturaleza instintiva que ha aparecido en la evolución de la humanidad y que tan orgullosamente habla de pensamiento, solo cuando esta naturaleza instintiva se convierta en un elemento activo, cuando el intelecto no dependa meramente del cerebro sino que brote de la totalidad del hombre, cuando se separe del racionalismo y se eleve al plano de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición; solo entonces surgirá gradualmente lo que tiene que emerger en el Quinto Período Postatlante, el período del Alma Consciente. Lo que se encuentra con el hombre hoy y que está claramente indicado incluso en el pensamiento mundano del presente es algo que continuamente se necesita para poder hablar de la aparición de la llamada Cuestión Social.
Pero el que ha estudiado seriamente nuestra Ciencia Espiritual orientada antroposóficamente percibirá fácilmente que el impulso esencial en la formación del orden social (ya sea que pertenezca o no al Estado) debe provenir de aquello que los seres humanos pueden desarrollar partiendo de sí mismos, como lo hacen al regular la relación con otras personas. Todo lo que el ser humano desarrolla a partir de sí mismo corresponde naturalmente a ciertos impulsos que finalmente se encuentran en nuestra alma y en nuestra vida espiritual. Si uno mira el asunto de esta manera, puede preguntar: ¿No se debe dirigir la atención sobre todo a los impulsos sociales o a los instintos, movimientos o fuerzas sociales que surgen en la naturaleza humana? Podemos, si lo desean, llamar a estos impulsos sociales, conductas sociales; pero debemos tener en cuenta que no deberían considerarse solo como instintos inconscientes, ya que cuando hablamos de instintos sociales hoy, debemos tener en cuenta que vivimos en la época del Alma Consciente y que estos impulsos buscan salir hacia la consciencia.
Ahora, si estas cosas van a tenerse en cuenta, entonces debemos encontrar impulsos sociales que busquen convertirse en realidades. Pero al hacerlo, debemos reconocer la terrible parcialidad de nuestra época, que no debería deplorarse, pero sí contemplarse con calma porque debe ser superada. El hombre tiene una gran inclinación en nuestros días a mirar las cosas de forma unilateral. Pero un péndulo no puede oscilar desde el punto central hacia un lado sin balancearse después hacia el otro. Tan poco como un péndulo puede girar hacia un lado solamente, los impulsos sociales de los hombres pueden expresarse por un solo lado. Esto se debe a que en el ser humano los impulsos sociales se oponen naturalmente a los impulsos antisociales. Precisamente porque uno encuentra impulsos sociales en la naturaleza humana, también encuentra lo opuesto. Este hecho debe ser altamente considerado.
Los líderes y agitadores sociales por ejemplo, viven en la ilusión de que solo necesitan diseminar ciertas ideas o apelar a una clase de hombres voluntariosos y dispuestos (siempre que haya ideas) para llevar a cabo el impulso social. Es una ilusión actuar de esta manera, porque al hacerlo uno olvida que, si están trabajando las fuerzas sociales , entonces las fuerzas antisociales también están presentes. Lo que deberíamos hacer hoy es mirar estas cosas directamente a la cara, sin ilusiones. Y es solo desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual que pueden ser miradas directamente sin ilusión. Uno siente la tentación de decir que las personas están durmiendo atravesando lo más importante de la vida cuando no comienzan a mirar la vida desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual.
Debemos preguntarnos: ¿Cuál es la relación entre las personas con respecto a las fuerzas sociales y antisociales? Necesitamos ver que la relación entre las personas es fundamentalmente un asunto complicado. Cuando una persona se encuentra con otra, yo diría que debemos analizar la situación radicalmente. Las relaciones, por supuesto, señalan diferencias que varían según las circunstancias específicas; pero debemos fijar nuestros ojos en las características comunes, debemos ver claramente los elementos comunes en la relación, en la confrontación entre una persona y otra. Debemos preguntarnos: ¿qué sucede realmente entonces, no solo en lo que se presenta a los sentidos, sino en la situación total, cuando una persona se relaciona con otra? Nada menos que eso, una determinada fuerza trabaja de una persona a otra. El encuentro del uno con el otro lleva implícita una cierta fuerza entre ellos. No podemos confrontar a otra persona en la vida con indiferencia, ni siquiera en simples pensamientos y sentimientos, aunque podamos estar separados de ellos por la distancia. Si tenemos algún tipo de relación con otras personas, o alguna comunicación con ellas, entonces fluye una fuerza entre nosotros creando un vínculo. Es este hecho el que se encuentra en la base de la vida social y que, cuando se amplía, es realmente la base de la estructura social de la humanidad.
Uno ve este fenómeno con mayor claridad cuando piensa en el intercambio directo entre dos personas. La impresión que una persona deja en la otra tiene el efecto de calmar a la otra para que se adormezca. Por lo tanto, con frecuencia encontramos en la vida social que una persona se adormece por la otra con la que tiene un intercambio. Como diría un físico: siempre hay una «tendencia latente» para que un hombre tranquilice a otro para que se acostumbre en las relaciones sociales.
¿Por qué es esto asi? Bueno, debemos ver que esto se basa en una disposición muy importante de la totalidad del ser humano. Se basa en el hecho de que lo que llamamos impulsos sociales, fundamentalmente hablando, solo están presentes en las personas de nuestra conciencia actual durante el sueño. En la medida en que aún no ha alcanzado la clarividencia, solo es penetrado realmente por las fuerzas sociales cuando está dormido, y solo aquello del dormir que continúa trabajando en las condiciones de vigilia maneja la conciencia despierta ordinaria como un impulso social. Cuando sabes esto, no necesitas sorprenderte cuando tu ser social busca el arrullo en tu relación con los demás. En la relación entre las personas debe desarrollarse el impulso social. Sin embargo, solo puede desarrollarse durante el sueño. Por lo tanto, en la relación entre las personas se muestra una tendencia a que una persona opaque la conciencia de la otra para que se pueda establecer una relación social entre ellas. Este hecho sorprendente es evidente para quien estudia las realidades de la vida. Por encima de todas las cosas, nuestro intercambio entre nosotros conduce a opacar la conciencia de los demás, en aras de un impulso social entre las personas. Por supuesto, no puedes seguir durmiendo continuamente en la vida. Sin embargo, la tendencia a establecer impulsos sociales consiste en, y se expresa por, una inclinación al sueño. Esto que estoy diciendo ocurre, por supuesto, inconscientemente, pero, en realidad penetra continuamente en nuestra vida. Por lo tanto, existe una disposición permanente a conciliar el sueño precisamente para la construcción de la estructura social de la humanidad.
Por otro lado, también está trabajando algo más. También está presente una lucha constante y una oposición a quedarse dormido en las relaciones sociales. Si te encuentras con una persona, estás continuamente parado en una situación de conflicto de la siguiente manera: porque lo conoces, la tendencia a dormir siempre se desarrolla en ti, de modo que puedes experimentar tu relación con él mientras te relajas. Pero, al mismo tiempo, despierta en ti la contrafuerza para mantenerte despierto. Esto siempre sucede en el encuentro entre personas: una tendencia a quedarse dormido y una tendencia a mantenerse despierto. En esta situación, la tendencia a mantenerse despierto tiene un carácter antisocial, a una afirmación de la propia individualidad, de la propia personalidad, en oposición a la estructura social.
Simplemente porque somos seres humanos, nuestra vida anímica oscila de lo social a lo antisocial. Y lo que vive en nosotros como estas dos fuerzas, y que se puede observar entre las personas que se comunican, puede verse desde una perspectiva oculta gobernando nuestra vida. Cuando nos encontramos con estructuras y conductas sociales en la sociedad, incluso si estas formas parecen rebuscadas desde la conciencia aparentemente sabia del presente, todavía son una manifestación de este péndulo entre fuerzas sociales y antisociales.
El economista nacional puede reflexionar sobre qué son el crédito, el capital y los intereses. Sin embargo, incluso estas cosas que contribuyen a la regularidad en las transacciones sociales son solo oscilaciones externas del péndulo entre fuerzas sociales y antisociales. La persona que busca encontrar remedios curativos para estos tiempos debe conectarse de forma inteligente y científica con estos hechos. Porque, ¿cómo es que las demandas sociales surgen en nuestro tiempo? Bueno, vivimos en la época del Yo Espiritual o Alma Consciente en la cual el hombre debe volverse independiente. Pero, ¿de qué depende esto? Depende de la capacidad de las personas durante nuestro Quinto Período Post-Atlante de volverse autoafirmativas, de no dejarse dormir. Son las fuerzas antisociales las que requieren desarrollo en este tiempo, para que la consciencia esté presente. No sería posible para la humanidad en el presente cumplir su tarea si estas fuerzas antisociales no fueran cada vez más poderosas; ellas son de hecho los pilares sobre los cuales descansa la independencia personal. En la actualidad, la humanidad no tiene idea de hasta qué punto van a crecer los impulsos antisociales más poderosos, hasta el siglo XXX. Para que los hombres progresen adecuadamente, las fuerzas antisociales deben desarrollarse.
En períodos anteriores, el desarrollo de las fuerzas antisociales no era el pan espiritual de la evolución de la humanidad. Por lo tanto, no era necesario establecer una fuerza contraria. De hecho, no se estableció ninguna. En nuestros días, cuando una persona por su propia iniciativa, desde su yo individual, debe desarrollar las fuerzas antisociales, que están creciendo porque el hombre está ahora sujeto a esta evolución contra la cual nada prevalecerá, también debe producirse aquello con lo que el hombre se resiste: una estructura social que equilibrará esta tendencia evolutiva antisocial. Las fuerzas antisociales deben trabajar interiormente para que los seres humanos puedan alcanzar el apogeo de su desarrollo. Exteriormente, en la vida social, las estructuras deben funcionar para que las personas no pierdan totalmente sus conexiones externas en la vida. De ahí las demandas sociales del presente. En cierto sentido, pueden ser vistas como la demanda de un equilibrio externo justificando la tendencia evolutiva interna, esencialmente antisocial de la humanidad de la Quinta Época Postatlante.
De esto se puede ver que nada se logra al ver las cosas de una manera unilateral. Como los hombres viven hoy en día, ciertas palabras (no diré ideas o sentimientos), ciertas palabras tienen ciertos valores. La palabra «antisocial» despierta cierto grado de antipatía. Es considerado como algo malvado. Muy bien; quizás no necesitemos preocuparnos si se considera bueno o malo, ya que es bastante necesario. Ya sea bueno o malo, está conectado con las tendencias evolutivas necesarias en nuestro tiempo. Es simplemente una tontería decir que los impulsos antisociales deben ser reprimidos, porque no pueden reprimirse. Uno debe comprender el desarrollo interno esencial de la humanidad en nuestro tiempo, comprender la tendencia evolutiva. No se trata de encontrar recetas para resistir las fuerzas antisociales; sino de dar forma, de ordenar el orden social, la estructura, la organización de lo que está fuera del individuo, que un contrapeso esté presente para lo que trabaja como fuerza antisocial en los seres humanos. Por lo tanto, es vital para nuestro tiempo que el individuo logre la independencia, pero que las formas sociales proporcionen un equilibrio a esta independencia. De lo contrario, ni el individuo ni la sociedad podrán desarrollarse adecuadamente.
En períodos anteriores hubo tribus y clases. Nuestra época lucha contra esto. Nuestra época ya no puede dividir a las personas en clases, sino que debe considerarlas en su totalidad y crear estructuras sociales que tengan en cuenta esta totalidad. Dije ayer en mi conferencia pública que la esclavitud podía existir en el período greco-latino; uno era el maestro, el otro el esclavo. Entonces los hombres estaban divididos. Hoy tenemos como remanente lo que perturba tanto al obrero, a saber, que su fuerza de trabajo se vende; de esta forma, algo que le pertenece se organiza desde afuera. Esto debe salir; solo es posible organizar socialmente lo que no pertenece a la integridad del ser humano, como su posición o la función a la que está designado, en resumen, algo que no es una parte interior del individuo. Todo esto que reconocemos con respecto al desarrollo necesario de la socialdemocracia es realmente así, y así debe ser entendido.
Así como ningún hombre puede pretender hacer aritmética si nunca ha aprendido las tablas de multiplicar, tampoco puede afirmar que discute las reformas sociales y cosas por el estilo cuando nunca ha aprendido las cosas que acabamos de explicar: a saber, que el socialismo y el antisocialismo existen de manera concreta en la forma descrita. Las personas en algunos de los puestos más importantes de la sociedad, cuando comienzan a hablar de las demandas sociales actuales, a menudo aparecen a quienes los conocen como individuos que desean comenzar a construir un puente sobre un torrente sin tener el conocimiento elemental de la mecánica. Es muy posible que puedan poner un puente, pero colapsará a la primera oportunidad. Al parecer, con los líderes sociales o con quienes cuidan de las instituciones sociales, se demostrará que sus planes son imposibles; porque las cosas reales exigen que trabajemos con ellas, y no en contra de ellas. Por lo tanto, es tremendamente importante que las cosas que forman la columna vertebral de nuestro pensamiento y conciencia antroposófica algún día se tomen en serio.
Uno de los impulsos que nos envuelve en la esfera de nuestro movimiento antroposófico es que, en cierto sentido, llevamos a la totalidad de la vida del hombre aquello que la mayoría de la gente aplica solo a la juventud. Nos sentamos en el «banco de la escuela» de la vida mucho después de que nos hayamos vuelto grises. Esta es una de las diferencias entre nosotros y otros, que creen que, a la edad de 25 años, o a veces 26, cuando han terminado de holgazanear con su educación, ya están preparados para el resto de la vida — a lo sumo puede haber todavía algunas adiciones entretenidas a la educación recibida.
Pero cuando nos acercamos al nervio de la Ciencia Espiritual, sentimos que el ser humano realmente debe continuar aprendiendo durante toda su vida si desea abordar sus tareas vitales. Es necesario que este sentimiento nos impregne. Si no nos deshacemos de la creencia de que las personas pueden dominar todo con las facultades que han desarrollado hasta su vigésimo o vigésimo quinto año, entonces uno solo tiene que reunirse en el Parlamento o en algún otro foro para decidir sobre todos los asuntos, y hasta que no se deshaga de este punto de vista, nunca podremos establecer condiciones saludables en la estructura social de la humanidad.
El estudio de la relación recíproca entre lo social y lo antisocial es extremadamente significativo para nuestro tiempo. Solo esta tendencia antisocial es de suma importancia que se comprenda, ya que debe hacerse sentir y debe desarrollarse en nosotros. Este espíritu antisocial solo puede ser mantenido en equilibrio por lo social. Pero lo social debe ser alimentado, debe ser cuidado conscientemente. Y en nuestros días esto se vuelve realmente más y más difícil porque las fuerzas antisociales están realmente de acuerdo con nuestro desarrollo natural.
El elemento social es esencial; debe ser apreciado. Veremos que en este quinto período post-atlante existe una tendencia a no prestar atención a lo social, actuando simplemente de forma natural. Más bien debe adquirirse conscientemente el trabajar con las propias fuerzas anímicas, mientras que anteriormente se sentía de manera instintiva. Lo que es necesario y debe ser activamente adquirido es el interés del hombre en el hombre. Este es de hecho como la columna vertebral de toda la vida social.
Parece casi paradójico decir hoy que no se puede obtener una concepción clara de las llamadas ideas difíciles de la economía si no aumenta el interés de unos por otros, si las personas no comienzan a comparar las ilusiones que influyen en la vida social con las realidades presentes. Quien realmente piensa en ello reconoce el hecho de que simplemente por ser miembro de la sociedad uno se encuentra en una relación complicada con los demás. Imaginen que tienen una billete de 5$ en su bolsillo y utilizan esos 5$ yendo de compras una mañana, y los gastan. ¿Qué significa que salgas con un billete de 5$ en tu bolsillo? El billete de 5$ es realmente una ilusión: no vale nada en realidad (incluso si es dinero metálico). En este punto, no quiero discutir las teorías de los Metalistas y los Nominalistas con respecto al dinero; pero incluso si se trata de dinero metálico, sigue siendo una ilusión y no tiene valor real. El dinero es solo un «intermediario». Y solo porque en nuestros días existe un cierto orden social, un orden que pertenece puramente al Estado, por lo tanto, este billete de 5$ que he gastado en la mañana en diferentes artículos no es más que el equivalente de tantos días de trabajo de tantos hombres. Un número de hombres debe haber completado tantos días de trabajo, tanto trabajo humano debe haber fluido en el orden social, debe haberse cristalizado en mercancía, para que el valor aparente del billete tenga algún valor real, pero solo al mando del orden social. El billete de banco solo le da el poder de llamar a su servicio tanto trabajo o, por decirlo de otra manera, de controlar su valor en el trabajo. Pueden imaginarlo asi: allí tengo un billete de banco, que me asigna, de acuerdo con mi posición social, el poder sobre tantos hombres. Si ahora ves a estos obreros vendiendo su trabajo hora por hora, como el valor equivalente de lo que tienes en tu bolso como billete de 5$, entonces comienzas a obtener una imagen de los hechos reales.
Nuestras relaciones se han vuelto tan complicadas que ya no le prestamos atención a estas cosas, especialmente si no nos conciernen de cerca. Tengo un ejemplo que aclarara esto fácilmente. En las consideraciones más difíciles de la economía, en las áreas de capital, interés y crédito, las cosas son bastante complicadas; de modo que incluso los profesores universitarios y economistas políticos, cuya posición debería significar la posesión de una visión adecuada, en realidad no tienen conocimiento. Por lo tanto, pueden ver que es necesario mirar las cosas correctamente en estas áreas. Por supuesto, no podemos tomar de inmediato la reforma de la economía nacional, que ha sido forzada a una situación tan desamparada por lo que hoy se enseña como economía política. Pero al menos podemos preguntar con respecto a la educación nacional y otros asuntos similares: ¿qué se debe hacer para que la vida y las formas sociales se establezcan conscientemente en oposición a las fuerzas antisociales? ¿Qué se necesita realmente? Dije que sería difícil en nuestro tiempo que las personas desarrollaran suficiente interés en los demás. No tienen suficiente interés si creen que pueden comprarse algo con un billete de 5$ pero no recuerdan el hecho de que esto genera una relación social con otros seres humanos y su fuerza laboral. Solo tiene un interés adecuado cuando en su imagen pueda sustituir cada transacción aparente (como el intercambio de bienes por valor de 5$) con la transacción real que está vinculada a ella.
Ahora, diría que la mera charla egoísta y conmovedora de amar a nuestros semejantes y actuar sobre este amor a la primera oportunidad, eso no constituye vida social. Este tipo de amor es, en su mayor parte, terriblemente egoísta. Muchos hombres se apoyan en lo que primero han ganado al robar a sus semejantes de una manera verdaderamente patriarcal, para crear para sí un objeto para su amor propio y que luego pueda sentirse agradable y cálido con el pensamiento, «Estás haciendo esto, estás haciendo eso». Uno no descubre fácilmente que una gran parte del llamado filantropismo es un amor propio enmascarado. Por lo tanto, la principal consideración no es solo pensar en lo que está más cerca, mejorando así nuestro amor propio, sino sentir que es nuestro deber observar cuidadosamente las estructuras sociales multifacéticas en las que estamos ubicados. Al principio debemos sentar las bases de tal comprensión. Sin embargo, pocos hoy están dispuestos a hacerlo.
Me gustaría discutir una pregunta desde el punto de vista de la educación general, a saber: ¿Cómo podemos establecer conscientemente los impulsos sociales para equilibrar esas fuerzas antisociales que se desarrollan naturalmente dentro de nosotros? ¿Cómo podemos cultivar el elemento social, este interés del hombre por el hombre, para que brote en nosotros, yendo cada vez más lejos y más profundo, y sin dejarnos descansar? ¿Cómo podemos encender este interés que ha desaparecido tan lamentablemente en nuestra época, la era del Alma Espiritual? En nuestra época ya se han creado verdaderos abismos entre las personas. Los hombres no tienen idea de la forma en que pasan unos a otros sin que se comprendan en lo más mínimo. El deseo de entender al otro en toda su singularidad es muy débil hoy. Por un lado, tenemos el clamor por la unión social; y por otro lado, la difusión cada vez mayor de principios puramente antisociales. La ceguera de las personas entre sí se puede ver en los muchos clubs y sociedades que forman las personas. No brindan ninguna oportunidad para que las personas se conozcan entre sí. Es posible que los hombres se conozcan durante años y no se conozcan mejor al final que al principio. La necesidad precisa del futuro es que lo social se acerque a lo antisocial de manera sistemática. Para esto hay varios métodos secretos del alma. Uno es que con frecuencia intentamos mirar hacia atrás en nuestra encarnación actual para examinar lo que nos ha sucedido en esta vida a través de nuestras relaciones con los demás. Si somos honestos en esto, la mayoría de nosotros diremos: Hoy en día generalmente consideramos la entrada de muchas personas en nuestra vida de tal manera que nos vemos a nosotros mismos, a nuestra propia personalidad, como el centro de la relación. ¿Qué hemos ganado con esta o aquella persona que ha entrado en nuestra vida? Esta es nuestra forma natural de sentir. Es exactamente esto lo que debemos tratar de combatir. Deberíamos intentar en nuestras almas pensar en los otros, como maestros, amigos, aquellos que nos han ayudado y también aquellos que nos han lastimado (a quienes a menudo debemos más que a aquellos que, desde cierto punto de vista, han sido de uso para nosotros). Deberíamos tratar de permitir que estas imágenes pasen ante nuestras almas de la manera más vívida posible para ver qué ha hecho cada uno.
Veremos, si procedemos de esta manera, que gradualmente aprendemos a olvidarnos de nosotros mismos, que en realidad descubrimos que casi todo lo que forma parte de nosotros no podría estar allí en absoluto a menos que esta o esa persona hayan afectado nuestras vidas, ayudándonos o enseñándonos algo. Cuando recordamos los años en el pasado más lejano a las personas con las que ya no estamos en contacto y sobre las cuales es más fácil ser objetivo, entonces veremos cómo la sustancia anímica de nuestra vida ha sido creada por las personas y las circunstancias del pasado. Nuestra mirada se extiende sobre una multitud de personas que hemos conocido en el transcurso del tiempo. Si tratamos de desarrollar un sentido de la deuda que tenemos con esta o aquella persona —si tratamos de vernos en el espejo de aquellos que nos han influenciado a lo largo del tiempo y que se han asociado con nosotros— entonces podremos experimentar la apertura de un nuevo sentido en nuestras almas, un sentido que nos permite obtener una imagen de las personas con las que nos encontramos incluso en el presente, con quienes nos encontramos hoy cara a cara. Esto se debe a que hemos practicado el desarrollo de una imagen objetiva de nuestro endeudamiento con las personas en el pasado. Es tremendamente importante que este impulso se despierte en nosotros, no solo para sentir simpatía o antipatía hacia las personas que conocemos, no solo para odiar o amar algo relacionado con la persona, sino para despertar una imagen real del otro en nosotros libre de amor u odio.
Quizás no sientan que lo que estoy diciendo ahora es extremadamente importante —pero lo es. Pues esta capacidad de imaginar al otro en uno mismo sin amor u odio, para permitir que el otro aparezca nuevamente dentro de nuestra alma, esta es una facultad que está disminuyendo semana a semana en la evolución de la humanidad. Es algo que los hombres, gradualmente, están perdiendo por completo. Pasan el uno al lado del otro sin despertar ningún interés mutuo. Sin embargo, esta capacidad de desarrollar una facultad imaginativa para el otro es algo que debe entrar en la pedagogía y la educación de los niños. Porque realmente podemos desarrollar esta facultad imaginativa en nosotros si en lugar de luchar por las sensaciones inmediatas de la vida como se hace a menudo hoy en día, no tenemos miedo de mirar hacia atrás en silencio en nuestra alma y ver nuestras relaciones con otros seres humanos. Entonces estaremos en condiciones de relacionarnos imaginativamente con aquellos con quienes nos encontramos en el presente. De esta manera, despertamos el instinto social en nosotros contra lo antisocial que continúa desarrollándose inconscientemente y necesariamente. Este es un lado de la imagen.
El otro es algo que puede vincularse con esta revisión de nuestras relaciones con los demás. Es cuando tratamos de ser cada vez más objetivos sobre nosotros mismos. Aquí también debemos volver a nuestros años anteriores. Entonces podemos directamente, por así decirlo, ir a los hechos mismos. Supongamos que tienes 30 o 40 años de edad. Piensas, «¿Qué pasaba conmigo cuando tenía diez años? Me imaginaré completamente en la situación de ese tiempo. Me imaginaré como otro niño o niña de diez años. Voy a tratar de olvidar que era yo; realmente me esforzaré por objetivarme». Esta objetivación de uno mismo, esta liberación de uno mismo en el presente a partir del propio pasado, de este bombardeo del yo a partir de sus propias experiencias, debe buscarse especialmente en nuestro tiempo presente. Porque el presente tiene una tendencia a vincular al yo cada vez más con sus experiencias.
Hoy en día el hombre quiere ser instintivamente lo que sus experiencias hacen de él. Por esta razón, es muy difícil adquirir la actividad que da la Ciencia Espiritual. El espíritu debe hacer un nuevo esfuerzo cada vez. Según la verdadera ciencia oculta, nada se puede hacer permaneciendo cómodamente en la posición de cada uno. Uno olvida las cosas y debe siempre cultivarlas de nuevo. Esto es exactamente lo que debería ser porque se deben realizar continuamente nuevos esfuerzos. El que ya ha progresado en el ámbito de la Ciencia Espiritual intenta las cosas más elementales todos los días; otros se avergüenzan de prestar atención a lo básico. Para la Ciencia Espiritual, nada debe depender de recordar, sino de la experiencia inmediata del hombre en el presente. Por lo tanto, se trata de capacitarnos en esta facultad —al hacernos objetivos— de imaginarnos a este niño o niña como si fuera un extraño en un momento anterior de nuestras vidas; de esforzarnos cada vez más, de liberarnos de los eventos y de ser menos perseguidos a los 30 años por los impulsos de un niño de 10. El desapego del pasado no significa su negación. Lo recuperamos de otra manera y eso es lo que es tan importante. Por un lado, cultivamos el instinto social y los impulsos en nosotros al mirar hacia atrás a aquellos que han estado conectados con nosotros en el pasado y considerar nuestras almas como productos de estas personas. De esta forma adquirimos la imaginación para conocer gente en el presente. Por otro lado, al objetivarnos ganamos posibilidades de desarrollar la imaginación directamente. Esta objetivación de nuestros primeros años es fructífera en la medida en que no funciona en nosotros inconscientemente. Piensen por un momento: si el niño de 10 años trabaja inconscientemente en usted, entonces usted tiene 30 o 40 años aumentados por el niño de 10 años. Es lo mismo con el niño de 11 años y 12 años, y así sucesivamente. El egoísmo tiene un poder tremendo, pero su poder disminuye cuando separas los primeros años de ti mismo y cuando los haces objetivos. Este es un punto importante en el que debemos fijar nuestra atención.
La siguiente condición previa para la actividad social debe quedar clara para aquellas personas que plantean reivindicaciones sociales de manera irracional e ilusoria: la comprensión sobre cómo el hombre puede desarrollarse como un ser socialmente creativo debe estar presente primero en este período, cuando las fuerzas antisociales son cada vez más fuertes como parte de la evolución humana.
¿Qué se habrá logrado entonces? Descubrirán todo el significado de lo que he explicado ahora si consideran lo siguiente: en 1848 apareció un documento social que continúa funcionando hasta nuestros días en el socialismo radical y en el bolchevismo. Era el Manifiesto comunista de Karl Marx, que contiene ideas que rigen los pensamientos y sentimientos de muchos hombres trabajadores. Karl Marx pudo dominar el mundo laboral por la sencilla razón de que escribió y dijo lo que el trabajador piensa y entiende, como un hombre trabajador. Este Manifiesto comunista, cuyo contenido no necesito explicarles, apareció en 1848. Fue el primer documento, la primera semilla en lo que ahora ha dado fruto, después de la reciente destrucción de movimientos opuestos. Este documento contiene un lema, una frase que a menudo encontrarán citada hoy por la mayoría de los escritores socialistas: «¡Trabajadores del mundo, uníos!» Es una sentencia que ha pasado por muchos grupos socialistas. ¿Qué expresa? Expresa la cosa más antinatural que podría pensarse hoy. Expresa un impulso para socializar, para unir a una cierta masa de personas. ¿En qué se está basando, este uníos, para ser construido? Expresa un impulso para socializar, para unir a cierta masa de personas. ¿Sobre qué se va a construir esta unión? Sobre su opuesto, sobre el odio a todos aquellos que no son miembros de la clase trabajadora. Esta asociación, esta unión de personas se logrará mediante la división y separación de la humanidad en clases. Deben reflexionar sobre esto, deben pensar en la realidad de este principio que es una ilusión genuina, si puedo usar esta expresión, y que ha sido adoptada en Rusia, ahora en Alemania y los países austriacos y que ira más y más lejos devorando el mundo. Es tan antinatural precisamente porque, por un lado, muestra la necesidad de socializar, pero por otro construye esta socialización a partir del instinto antisocial del odio de clase y la oposición de clase.
Sin embargo, estas cosas deben considerarse desde una perspectiva superior, de lo contrario no llegaremos muy lejos; sobre todo, no podremos participar en el desarrollo saludable de la humanidad en el presente. Hoy en día, la Ciencia Espiritual es el único medio para ver las cosas verdaderamente en su totalidad; Es el único medio para entender nuestro tiempo. Así como uno es adverso al entrar en los fundamentos anímico espirituales de la constitución física del hombre, también evita, por miedo y falta de coraje, estudiar aquellas cosas en la vida social que solo pueden entenderse por el Espíritu. La gente tiene miedo, se tapa los ojos y mete la cabeza en la arena como avestruces cuando se enfrentan a cosas reales e importantes. ¿En qué consiste el intercambio humano? Como hemos visto, consiste en que una persona intenta dormir a la otra, mientras que la otra trata de resistirse y mantenerse despierta. Este es el fenómeno arquetípico de las ciencias sociales en el sentido de Goethe. Este fenómeno arquetípico apunta a algo que el simple pensamiento material no puede comprender; señala lo que solo se puede entender cuando uno sabe que en la vida humana no solo se está dormido durante el sueño —cuando dormimos durante horas, ajenos al mundo— pues lo mismo se aplica a la vida diaria de vigilia, donde las mismas fuerzas que conducen al sueño y la vigilia también juegan en las fuerzas sociales y antisociales del hombre. Todo pensamiento sobre las formas sociales no puede dar fruto si no hacemos el esfuerzo de tener en cuenta estas cosas.
Con esto en mente, no debemos estar ciegos a los eventos que tienen lugar en el mundo, sino que debemos observar cuidadosamente lo que está sucediendo. ¿Qué piensa, por ejemplo, el socialista de hoy? Él piensa que puede inventar lemas socialistas y llamar a hombres de todos los países —»¡Trabajadores del mundo, uníos!» y al hacerlo, establecer una especie de paraíso internacional.
Esta es, de hecho, una de las ilusiones más grandes y fatales. Las personas no son abstractas, sino concretas. Fundamentalmente, el ser humano es individual. Intenté dejar esto en claro en mi Filosofía de la libertad, en contraste con el relativismo del neokantismo y el socialismo. Los hombres también son diferentes según sus agrupaciones en el mundo. Discutiremos una de estas diferencias para que podamos ver que no es posible decir simplemente: —»Comienzas en el oeste y llevas a cabo un determinado sistema social, luego vas al este y regresas a casa de nuevo, como si estuvieras de gira mundial». Pues la actitud de emprender un viaje mundial vive en aquellos que desean extender el socialismo por toda la Tierra. Miran a la Tierra como un globo en el cual ellos, comenzando en el Oeste, pueden eventualmente llegar al Este. Pero las personas en la Tierra son diferentes, y exactamente en esta diferencia reside un impulso que es la fuerza motriz del progreso.
Pueden ver cómo, de esta manera, se hace provisión para el Alma Consciente a través del nacimiento y la herencia. Esto realmente se expresa en la gente de habla inglesa de hoy. Están organizados para el Alma Consciente a través de su sangre, sus derechos de nacimiento y sus facultades heredadas. Debido a que los pueblos de habla inglesa han sido especialmente preparados para el cultivo del Alma Consciente, son, en cierto modo, representantes del quinto período Post-Atlante. Las personas se diferencian de acuerdo con el lugar donde viven y cómo se constituyen.
Los pueblos orientales deben afectar y representar el verdadero desarrollo de la humanidad de otra manera. Comenzando por el pueblo ruso y pasando a los pueblos de los países asiáticos, se encuentra una oposición, una revuelta contra los elementos instintivos naturales de la evolución del Alma Consciente. La gente de Oriente desea salvar el tesoro del alma racional de la época actual para el futuro. No quieren que se mezcle con la experiencia, sino que desean liberarla y preservarla para el próximo período. Durante este período, puede tener lugar una verdadera unión entre el ser humano y el Yo espiritual evolucionado.
Por lo tanto, si la fuerza característica de nuestro período actual está en Occidente, y de hecho se puede cultivar mejor como una cualidad entre los pueblos de habla inglesa, la gente del este, ausente de su herencia nacional, buscan evitar que en su alma ocurra lo que es más característico del período actual —para que pueda desarrollarse en ellos como un germen para el siguiente período, que comienza con el siglo 30. En esto podemos ver el hecho de que ciertas leyes prevalecen en la vida y en la evolución humana. En el ámbito de la naturaleza, a las personas no les sorprende que no se pueda quemar hielo, que una ley regular subyace a este fenómeno. Pero con las estructuras sociales de la humanidad, las personas creen que la misma forma social, basada en los mismos principios sociales, puede, por ejemplo, funcionar tanto en Rusia, como en Inglaterra, Escocia o Estados Unidos. Esto es imposible, ya que todo el mundo está organizado por principios subyacentes, de modo que uno no puede simplemente crear formas idénticas a voluntad en todo el mundo. Este es un punto que no debemos olvidar.
En los países de Europa Central existe una condición intermedia. Allí, es como si uno estuviera en una condición equilibrada, entre los extremos de Oriente y Occidente. Visto de esta manera, vemos a la población de la Tierra dividida en tres partes. No se puede decir: «¡Trabajadores del mundo, uníos!» Pues los trabajadores son de tres tipos, hay tres variedades de personas. Echemos una mirada a la gente de Occidente nuevamente. Encontramos una disposición especial, una misión especial para todos los que hablan inglés por naturaleza (los casos individuales pueden ser diferentes) —una disposición para el cultivo del Alma Consciente. Esta disposición se expresa en no separar del alma su característica cualidad de inteligencia, sino que conecta esta inteligencia de manera natural, instintiva, con los eventos en el mundo. Naturalmente, incluso instintivamente, se colocan en la vida mundana como un alma individual consciente, es la tarea de las personas de habla inglesa. La extensión y la grandeza del Imperio británico se basa en esta cualidad. De hecho, aquí radica el fenómeno original detrás de la expansión del Imperio británico: lo que está oculto en los impulsos de su gente coincide exactamente con los impulsos internos de la época. En mis conferencias sobre las almas populares europeas, encontrarán lo esencial en este asunto. Mucho se incluye en esta serie de conferencias que se dieron mucho antes de la guerra, pero que proporcionan material para juzgar objetivamente esta catástrofe de guerra[1] .
Ahora, las mismas capacidades conectadas con la evolución del Alma Consciente le da a los pueblos de habla inglesa un genio especial para la vida política. Se puede estudiar cómo el arte político de dividir a la sociedad y crear una estructura social se ha extendido desde Inglaterra a aquellos países donde las cosas se han quedado atrás, donde han quedado los remanentes del cuarto período post-atlante. Esta influencia se ha extendido incluso en la división de la sociedad húngara, a este miembro turanio de los pueblos europeos. Solo de la herencia inglesa puede surgir una base para el pensamiento político del quinto período post-atlante. Los ingleses son especialmente adecuados para el ámbito de la política. No sirve de nada pronunciar un juicio sobre estas cosas, solo se hace en caso de necesidad. Uno puede sentir simpatía o, todo lo contrario: es un asunto privado. La necesidad objetiva determina los asuntos del mundo. Es importante que estas necesidades objetivas se pongan claramente ante nosotros en este momento.
Goethe, en su Leyenda de la Serpiente Verde y la Bella Lily, ha tratado las fuerzas del alma humana como tres miembros o fuerzas; Poder, Apariencia y Conocimiento o Sabiduría, o, como el Rey de Bronce, el Rey de Plata y el Rey Dorado. En esta leyenda se habla de muchas cosas notables, relacionadas con las relaciones de gobierno que se están preparando para el presente y que vivirán en el futuro. Podemos señalar que lo que Goethe simboliza por el rey de bronce, la fuerza del poder, es lo que se extiende por el mundo a través de los pueblos de habla inglesa. Esto es necesario porque la cultura del Alma Consciente coincide con las cualidades especiales de los pueblos británico y americano.
En los países de Europa Central, que no están en tal estado de caos, existe un equilibrio inequívoco entre la Inclinación del intelecto hacia el Alma Consciente y el deseo de liberarse de ella; allí, a veces prevalece una, a veces la otra. Ninguna de las naciones de Europa Central es realmente adecuada para la vida política. Cuando desean ser políticos, están dispuestos a perder el contacto con la realidad. Mientras que el pensamiento político de las naciones angloamericanas está firmemente anclado en el alma, en los países de Europa Central, no lo está, porque domina la segunda fuerza del alma: Semblanza y Apariencia. Sin embargo, las personas de los países de Europa Central manifiestan un intelecto de especial brillantez. Comparen todo lo que la gente de habla inglesa tiene que decir sobre la naturaleza del pensamiento —y encontrarán los pensamientos fuertemente vinculados a las sólidas realidades terrestres. Pero si toman las brillantes hazañas de la mente alemana, encontrarán que es más una forma estética de los pensamientos, incluso si la forma estética tiene una forma lógica. Es especialmente notable cómo un pensamiento lleva a otro para que los pensamientos de valor aparezcan en forma dialéctica, modelados por una voluntad estética. Si uno desea aplicar esto a las realidades terrestres sólidas —si uno desea por este medio convertirse en político— entonces uno fácilmente se vuelve falso; uno cae fácilmente en el llamado idealismo soñador que busca establecer la unidad de los reinos, con una década de proclamas por la unidad, pero al final establece un poderoso Estado por la fuerza.
Nunca antes ha existido un contraste tal en la vida política como el que existe entre el sueño de la unidad de 1848 y el que realmente se estableció en 1871[2] . Allí se ve el balanceo del péndulo, el cambio de lo que realmente busca la forma estética, que puede volverse falsa, una ilusión, una imagen utópica cuando se desea aplicarla a la política. Aquí, simplemente no hay disposición para la política. Cuando los ciudadanos de Europa Central se convierten en políticos, o sueñan o mienten. Debo agregar que estas cosas no deben discutirse con simpatía o antipatía para acusar o absolver. Más bien, deben decirse, porque por un lado se corresponden con una necesidad y, por el otro, con una tragedia. Estas son cosas que debemos prestar atención.
Y si miramos hacia el este, las cosas vuelven a ser muy diferentes. Hemos visto que el alemán, si quiere ser político, cae en un idealismo soñador o, en el peor de los casos, en la falsedad. El ruso, por otro lado, se enferma o, de hecho, sufre una muerte si desea ser político. Esto puede parecer extraño, sin embargo, la persona rusa tiene una constitución que crea una disposición hacia la enfermedad, hacia la muerte, con una participación política intensa. El alma del pueblo ruso no tiene ninguna afinidad con esa cualidad de los pueblos ingleses o americanos de crear una capacidad política. Pero debido a esto, Oriente tiene la tarea de llevar el intelecto separado de su conexión natural con el mundo de la experiencia sensorial a la futura época del Yo Espiritual.
Por lo tanto, uno debe saber cómo se extienden las diferentes habilidades entre las personas de la Tierra. Esto se hace visible en muchas áreas. Ustedes, por ejemplo, han oído hablar de la experiencia suprasensible llamada «El encuentro con el guardián del umbral». Hay marcadas diferencias en este encuentro con El Guardián. Cuando este encuentro, esta iniciación, se efectúa completamente independiente de la nacionalidad, entonces es objetiva y completa. Pero cuando esta iniciación ocurre a través de grupos especiales o sociedades conectadas con un pueblo o nación en particular, entonces es unilateral. Los pueblos de habla inglesa son aquellos que, cuando no están guiados por líderes espirituales superiores sino por su propia Alma Nacional, están especialmente adecuados para llevar al Umbral a aquellos seres espirituales que nos rodean y nos acompañan en este mundo de espíritus Ahrimánicos, y a quienes llevamos con nosotros cuando nos acercamos al mundo suprasensible, si han desarrollado un cierto gusto por nosotros. Luego nos conducen principalmente a una experiencia del poder de la enfermedad y la muerte. Por lo tanto, oirán lo dicho por el mayor número de angloamericanos iniciados en los Misterios suprasensibles, que el primer evento más importante en su conocimiento del mundo suprasensible es el encuentro con esos poderes que expresan la enfermedad y la muerte. Aprenden a conocer esto como externo, como una experiencia exterior.
Si se dirigen a los pueblos de Europa Central, ¿qué encontrarán cuando aquellos que están siendo iniciados no sean sacados de su nacionalidad y elevados a la humanidad universal, sino cuando el Espíritu Popular coopere con ellos? Entonces la primera experiencia importante que nos viene a la mente es un conflicto entre esos seres espirituales que pertenecen a mundos superiores, al otro lado del Umbral, y ciertos otros seres que están aquí en el mundo físico, en este lado del Umbral, pero que son invisibles para la conciencia ordinaria. Los europeos centrales primero se darán cuenta de este conflicto. La experiencia de este conflicto se hace sentir al verdadero buscador de la verdad en los países de Europa Central como un ser penetrado con los poderes de la duda. Uno se familiariza con todos los poderes de «mucha-lateralidad». En los países occidentales, hay una mayor inclinación a estar satisfecho con la verdad exacta; mientras que en los países de Europa Central existe una tendencia a ver inmediatamente el otro lado de la cuestión. Allí, en la búsqueda de la verdad, uno tiembla en la balanza. Todo tiene dos lados. Uno es considerado como un filisteo en Europa Central si uno aventura una opinión unilateral. Pero esto causa un sufrimiento trágico al acercarse al Umbral. Debemos prestar atención a esta lucha que tiene lugar en el Umbral, entre espíritus que pertenecen solo al mundo espiritual y aquellos que pertenecen al mundo de los sentidos, esta lucha que condiciona todo lo que provoca duda en el hombre, esta vacilación con respecto a la verdad. Es esta experiencia de duda la que crea la necesidad europea de ser entrenado en la verdad —en la filosofía— para no caer tan fácilmente en los impulsos generalmente reconocidos de la verdad en la sociedad.
Cuando te diriges a los países orientales —y el alma del pueblo actúa como patrocinador en la iniciación— entonces uno experimenta principalmente los espíritus que trabajan sobre el egoísmo humano. Uno ve todo lo que da lugar al egoísmo humano. El occidental que se acerca al umbral no ve esto. En cambio, él ve los espíritus que impregnan el mundo y la humanidad con la enfermedad y la muerte en el sentido más amplio, como dañinos, destructivos y degradantes para la humanidad. El Neófito de Oriente, sin embargo, ve todo lo que se presenta para tentar al hombre como egoísmo. Por lo tanto, el ideal que procede de la iniciación occidental es hacer que los hombres estén sanos y mantenerlos sanos, y darle a la humanidad la posibilidad de un desarrollo saludable. En Oriente, por otro lado, brota, como conocimiento instintivo en conexión con una orientación religiosa hacia la iniciación, un sentimiento de propia insignificancia frente a los poderes sublimes del mundo espiritual.
El hombre de Oriente, al encontrarse con el mundo espiritual, muestra cómo se puede curar el egoísmo y se destruye el egoísmo a causa de sus peligros. Esto incluso se expresa en el carácter externo de las personas del Este. Gran parte del carácter oriental que es inexplicable para la gente de Occidente surge precisamente de lo que se expresa en el Umbral del mundo espiritual.
De modo que podemos ver las diferencias en las cualidades humanas cuando observamos el desarrollo interno, la conformación interna del desarrollo psicoespiritual de la humanidad. Es importante tener esto claramente en cuenta. En ciertos círculos ocultistas de las personas de habla inglesa que estaban bajo la tutela del Alma Popular, se podían encontrar dichos proféticos durante la segunda mitad del siglo XIX que se referían a las cosas que hemos estado discutiendo, cosas que están sucediendo hoy. Piensen en lo que podría haber sucedido si la gente de Europa, con la excepción de aquellos de habla inglesa, no se hubieran tapado los oídos ni se hubieran vendado los ojos, para que su atención se dirigiera desde la verdad a estas cosas.
Les hablaré de una fórmula que se repitió con frecuencia durante la segunda mitad del siglo XIX. Se decía lo siguiente: «En Rusia el Estado debe ser abolido, para que el pueblo ruso pueda desarrollarse, ya que en Rusia se deben llevar a cabo unos experimentos sociales, que nunca se podrían hacer en los países occidentales». Esto puede parecer poco comprensivo para los oídos que no son ingleses, pero contiene un alto grado de sabiduría y perspicacia. Y aquel que puede conectarse con estas cosas podrá creer en su eficacia como impulsos en cuya comprensión puede participar, tal persona es verdaderamente de la época actual[3]. Aquellos que no ven la realidad de estas fuerzas se oponen al tiempo.
Estos asuntos deben entenderse claramente. Era, por supuesto, el destino inevitable de Europa Central y Oriental bloquear sus oídos y vendarse los ojos ante hechos ocultos; para no prestarles atención, trabajar en líneas de misticismo, de enseñanza abstracta e intelectualismo abstracto. Pero ahora estamos en un momento en que esto debe cesar. El pesimismo y la desesperación no deben crearse por contemplaciones como estas. Más bien se necesita fuerza, coraje y la voluntad de ayudar. En este sentido, siempre debemos recordar que no trabajamos en contra, sino con los problemas de nuestro tiempo —por el impulso científico espiritual del Movimiento Antroposófico. Vamos a ver que no nos quedamos sin nuestras oportunidades. La ciencia espiritual puede llevarnos al cultivo consciente de las facultades sociales. Puede, por ejemplo, mostrarnos las fuerzas que actúan en el ser humano cuando está libre del cuerpo, lo que está experimentando entre irse a dormir y despertarse. Pero, lo que es más importante, puede darnos una dirección en la vida consciente de vigilia para desarrollar las capacidades sociales. Por supuesto, cultivamos los poderes más necesarios para nuestra época cuando pensamos conscientemente en aquellas cosas que solo pueden penetrar con fuerza en nuestra alma durante las horas de vigilia. No podríamos desarrollarnos, seríamos impotentes si solo tuviéramos que evolucionar durante el sueño. Es para nuestra vida de vigilia que, por lo tanto, lo siguiente es importante.
Dos poderes están trabajando en el presente. Uno es el poder que desde el Misterio del Gólgota ha trabajado en diferentes metamorfosis a través de los períodos subsiguientes de la evolución de la Tierra como el Impulso de Cristo. A menudo hemos dicho que justo en nuestra época tendrá lugar una reaparición del Cristo Etérico. Esta reaparición del Cristo no está muy lejos. El hecho de que Él venga de nuevo no es motivo de pesimismo, ni debe dar lugar a un anhelo nebuloso y un deseo de teorías teosóficas que calienten el alma, buscando su propio ego. El Impulso de Cristo tiene varias formas, pero en Su forma actual Él desea ayudar a la humanidad a que se haga consciente de que la sabiduría espiritual ahora está siendo revelada por el mundo espiritual. Esta sabiduría quiere realizarse y el Impulso de Cristo será una ayuda en esta realización. Es de esta realización que todo depende. En este momento crítico, la humanidad se enfrenta a una decisión trascendental. Por un lado, se encuentra el Ser de Cristo, que nos llama por nuestra propia voluntad para hacer lo que hemos estado hablando hoy, para recibir consciente y libremente los impulsos sociales que pueden sanar y ayudar a la humanidad. Libremente, para recibirlos. Por lo tanto, no nos unimos en esos niveles donde el odio forma una base para el amor como en el grito: «¡Trabajadores del mundo, uníos!» Pues nos unimos al esforzarnos por realizar el Impulso de Cristo, al hacer las cosas que son la voluntad de Cristo para esta época.
Opuesto a esta voluntad se encuentra el adversario que se llama en la Biblia «el Príncipe injusto de este mundo». Da a conocer su presencia de varias maneras. Una de estas formas es tomar esas fuerzas que nos permiten como seres libres servir a lo que hemos estado hablando hoy, tomar esta fuerza de libre albedrío y ponerla al servicio de lo físico. Este adversario, el Príncipe de este mundo, tiene varios instrumentos; por ejemplo, hambre y caos social. Por este medio, a través de la compulsión externa y medidas físicas, la fuerza del libre albedrío se subvierte al servicio de la aparente necesidad. Vean cómo la humanidad de hoy muestra que no se convertirá en una vida verdaderamente social y en un reconocimiento del verdadero progreso para la humanidad. Desea ser impuesto. Y, sin embargo, esta compulsión ni siquiera ha llevado a las personas a hacer la distinción básica entre el Espíritu del mundo suprasensible, el Espíritu de Cristo y el adversario, el Príncipe injusto de este mundo. Miren esta situación y vean si esto no explica por qué en tantos lugares hoy los hombres se oponen y luchan contra la aceptación de cualquier verdadera enseñanza espiritual, contra los verdaderos actos espirituales y contra la Ciencia Espiritual. Están poseídos por el injusto Príncipe de este mundo.
Ahora piensen por un momento; piensen cómo uno, por su propio y libre albedrío, recurre a la vida espiritual; piensen humildemente en ustedes mismos, pero también con seriedad y fuerza como misioneros actuales del Espíritu de Cristo, que tienen que combatir al Príncipe injusto de este mundo, que se apodera de todos aquellos que inconscientemente se permiten usar fuerzas del futuro para sus propios objetivos Si piensan en ustedes bajo esta luz, no hay lugar para el pesimismo. De hecho, no te da tiempo para tener una visión pesimista del mundo. Por supuesto, no cerrarán los ojos y los oídos a lo que ha sucedido, a veces de manera terrible —y que es trágico contemplar en su verdadera forma. Pero mantendrán preeminentemente lo siguiente ante sus almas —“En cualquier caso, estoy llamado a mirar todo sin ilusión; no debo ser pesimista ni optimista, para que las fuerzas puedan despertar en mi alma, lo que me dará el poder de ayudar al desarrollo libre del ser humano, de contribuir al progreso humano desde el lugar y la situación en la que estoy». Incluso si las fallas y tragedias de la época son muy visibles para la Ciencia Espiritual, esto no debería ser una incitación al pesimismo u optimismo, sino más bien una llamada a un despertar interior para que resulte un trabajo independiente y el cultivo del pensamiento correcto.
Por encima de todas las cosas, es necesaria una visión adecuada. Si hoy solo un número suficiente de personas estuvieran motivadas para decir: «Debemos tener una mejor comprensión de las cosas»; entonces todo lo demás seguiría. Es solo en lo que respecta a las cuestiones sociales que existe la necesidad de luchar conscientemente por la penetración y comprensión. El desarrollo de la actividad de la voluntad está previsto, está por llegar. Si en la vida diaria solo quisiéramos educarnos sobre los problemas sociales y desarrollar nuevas ideas sociales, entonces (de acuerdo con una ley oculta), cada uno de nosotros podría llevar a otro ser humano. Por lo tanto, cada uno de nosotros puede trabajar para dos si tenemos la voluntad. Podríamos lograr mucho si tuviéramos un sincero deseo de adquirir una visión inmediata. El resto seguiría. No es tan malo que no muchas personas puedan hacer mucho sobre la situación de la sociedad actual, pero es increíblemente triste si las personas no pueden al menos decidirse a familiarizarse con las leyes sociales de la Ciencia Espiritual. El resto seguiría si se llevara a cabo un estudio serio.
Esto es lo que he deseado comunicarles hoy sobre la importancia de conocer y reconocer ciertas cosas sobre la situación social del presente, y cómo dicho reconocimiento puede conducir a un impulso vital para el futuro. Espero que nuevamente tengamos la oportunidad de hablar juntos sobre los aspectos más íntimos de la Ciencia Espiritual.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2020.
[1] Rudolf Steiner, La misión de las almas de los pueblos.
[2] La referencia es a la distinción entre los sueños de la revolución alemana de 1848 y la creación del Imperio alemán de 1871 por el Estado prusiano.
[3] Aquí y en otras referencias a Rusia en esta conferencia, Rudolf Steiner parece referirse a las actitudes y el comportamiento político de Alemania y Austria hacia Rusia durante la época de la revolución rusa, cuando las acciones de las potencias centrales sin duda fortalecieron las manos de los bolcheviques contra las fuerzas socialdemócratas más moderadas.
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