Rudolf Steiner — Dornach, 18 de septiembre de 1924

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Queridos amigos,

La medicina pastoral tal como la pensamos aquí solo será reconocida como algo de la investigación espiritual que tiene sentido cuando la humanidad una vez más posea una conciencia común de un reino espiritual que contiene fuerzas positivas y activas. Porque, naturalmente, en una época que ha desarrollado el materialismo, es inconcebible para el ser humano común que alguien pueda haber visto algo digno de mención del mundo espiritual. Pero esto realmente sucedió en los antiguos misterios. Las personas vieron en los reinos espirituales y encontraron allí un conocimiento que les condujo a curas valiosas. Y lo que todavía tenemos que decir hoy para completar nuestros estudios tal vez pueda proporcionar una conexión con esa antigua sabiduría de los misterios para la corriente médica que ahora debería emanar del Goetheanum.

De hecho, este impulso se entiende más correctamente en su conexión histórica si se piensa que lo que se pretende aquí se ha desarrollado a partir de los métodos de investigación (aunque, por supuesto, de forma bastante diferente) y las prácticas de curación artística de los antiguos misterios. Obviamente, tendrán que considerar lo que se ha ofrecido en este corto curso como un estímulo, ya que, en cierto sentido, es solo el primer capítulo, el comienzo de una medicina pastoral que se desarrollará aún más a través del trabajo que aún debemos hacer aquí la Dra. Wegman y yo.

Así que primero me gustaría señalar cómo los iniciados en los antiguos misterios describieron su camino de iniciación, particularmente ese camino que se siguió en el lugar donde los misterios estaban más involucrados en los secretos de la curación. En realidad, todos los misterios estaban relacionados con los secretos de curación, pero algunos más que otros. Todos estaban conectados con ellos porque la curación se consideraba relacionada con toda la evolución de la civilización humana. Había razones profundas para esto. Las personas de aquellos tiempos antiguos decían: Cuando el ser humano desciende de los mundos espirituales al mundo físico-terrestre a través de la concepción y el nacimiento, la entidad espiritual del alma experimenta una transformación mediante la cual puede formar un cuerpo humano físico. Hemos descrito cómo este logro se lleva a cabo por primera vez a través de la actividad del individuo durante los primeros siete años de vida. El primer cuerpo había sido dado por herencia, un cuerpo que en el transcurso de los primeros siete u ocho años queda completamente despojado.

Así se concibió exactamente en los antiguos misterios cómo uno salía de los mundos espirituales al mundo de los sentidos físicos. Pero hubo un reconocimiento universal de que, en primer lugar, una persona no se une con el cuerpo físico de la manera en que fue originalmente concebido por los poderes espirituales que dirigen a la humanidad. Siempre se creyó que, a través de alguna anomalía de la evolución general, las fuerzas que un ser humano hereda dominan en cierto sentido las fuerzas que son traídas a través de la individualidad de las antiguas vidas terrestres. Esto parecía mostrar una falta de armonía. Se dijo: si hubiera una armonía completa entre el alma y el espíritu y el cuerpo físico en los humanos terrenales, la muerte no tendría la forma que tiene ahora; ni la enfermedad vendría como viene ahora. La enfermedad y la muerte fueron consideradas como los síntomas que muestran que los seres humanos tienen más que ver con el mundo físico-terrestre de lo que originalmente estaban destinados. Aunque hoy esto ya no se puede entender completamente, es una idea extremadamente profunda en la que hay mucha verdad. Por el momento en que uno alcanza un nivel más alto de conciencia, incluso en un ligero grado, uno ve de inmediato que la muerte es de carácter bastante diferente. Aparece como una metamorfosis más que como el final de una fase de la vida.

Por lo tanto, para toda la conciencia antigua, la educación del ser humano estaba relacionada con la curación. Todo el proceso educativo en tiempos muy antiguos de la evolución humana fue pensado principalmente desde un punto de vista médico. Conectado con esto estaba el reconocimiento de que los misterios unían las profesiones de médico y sacerdote, quienes deberían preocuparse por la curación de los seres humanos en la Tierra. Por lo general, en la antigüedad, médico y sacerdote se unían en una sola persona. Esto solo podría suceder a partir de la antigua conciencia instintiva; hoy no sería posible, al menos no como una costumbre aceptada. Este reconocimiento de la importancia de la curación, que era fuerte incluso en personas normalmente sanas, estaba relacionado para cada ser humano con su conocimiento de que después de la metamorfosis que sufrirían a través de la muerte, serían guiados a través de su vida entre la muerte y el renacimiento en su camino al Sol por almas que en la Tierra habían sido médicos o sacerdotes. La primera necesidad de cada ser humano después de la muerte era encontrar el camino del sol —porque allí resolverían parte de lo que tenían que experimentar entre la muerte y el renacimiento. Y estos primeros pasos tenían que mostrárselos un médico o un sacerdote. Así se pensaba en la antigüedad. Esto fue incluido en la sabiduría más profunda de los misterios. Para nosotros hoy, esta sabiduría debe considerarse de manera diferente porque los antiguos métodos ya no son adecuados para nosotros. Sin embargo, en este momento pueden renovarse. De hecho, esa renovación se intentará aquí mismo.

Cuando los antiguos iniciados describían su iniciación, decían que después de haber cruzado el umbral, primero se familiarizaban con la actividad de los elementos. En tiempos antiguos, «elementos» era el nombre dado a lo que hoy se llamaría condiciones físicas. Es decir, el sólido, que se llamaba «tierra»; todos los fluidos, que se llamaron «agua»; todo lo gaseoso, que se llamaba «aire»; y todo lo que tiene que ver con «calor», que se atribuyó al éter de calor y que se denominó un elemento. Los físicos modernos niegan todo esto. Para ellos estos cuatro elementos no existen. Para ellos hay de sesenta a ochenta elementos, que tienen cualidades. bajo ciertas condiciones, uno es fluido, otro sólido o gaseoso. La condición de calidez es para todos. Lo que se describió como un elemento en tiempos antiguos no existe hoy en día. Ahora solo hay cualidades de las cosas; las cualidades no tienen existencia propia. Lo que hoy se llaman elementos en realidad son solo «reales» en el mundo físico grueso y tangible. Y lo que en tiempos antiguos se llamaban elementos se entendía no como llegar a la materia tangible en sí misma, sino solo a la actividad intangible y viva de la materia.

No era de particular importancia para un antiguo médico si algo era esta o aquella sustancia con tal o cual nombre. Naturalmente, esto es importante, pero solo después de que uno haya obtenido una visión completa de otra cosa, de la actividad viva y tejida de la sustancia. Por lo tanto, se puede estudiar una sustancia en un lugar donde está expuesta a las condiciones climáticas. Los antiguos médicos le dieron un gran valor al estudio de una sustancia mientras estaba expuesta al clima, a todo el proceso de la Tierra. También se encargaron de no extraer simplemente alguna sustancia del reino mineral si se podía obtener del reino vegetal. En otras palabras, observaron la posición que tenía la sustancia en el proceso mundial en virtud de su actividad viviente. Pero para entender eso, uno debe aceptar el concepto de los cuatro elementos. Por lo tanto, es de suma importancia a qué temperatura una sustancia se convierte en tierra, por ejemplo; a qué temperatura se vuelve sólida, fluida o aérea. Eso era lo importante en los antiguos tiempos, observar qué proceso mundial debía ocurrir para que una sustancia u otra tomara una forma particular. Ese fue el primer requisito. Después de eso, la sustancia se examinó sin restricción. Hoy uno parte de la sustancia; anteriormente uno comenzó desde el proceso. Y, de hecho, cualquier sustancia es solo un proceso suspendido en una determinada etapa. Antiguamente, las personas se preocupaban sobre todo por el tejido viviente dentro de la sustancia material. Y así, los iniciados describieron cómo fueron conducidos a una visión del   tejido viviente de la materia y de cómo les aparecía como una estructura tejida de los cuatro elementos. Esa fue la primera experiencia.

La segunda descripción que todos dieron, que presentó el segundo paso para ellos, fue esta: fueron conducidos a un lugar donde podían aprender a conocer a los «dioses superiores e inferiores». ¿Qué significa eso? Ya lo hemos descrito, pero de una manera moderna. Les dije que si la entidad anímico espiritual entra demasiado profundamente en los cuerpos físico y etérico, estos cuerpos dominan a la entidad anímico espiritual, creando una condición patológica —una aberración de la entidad en el organismo físico-etérico. Existe, entonces, esta situación patológica, que tales personas han descendido más profundamente en el organismo físico de lo que deberían en la vida de vigilia ordinaria, y abajo se encuentran con actividades no humanas y subnaturales. Porque solo cuando tenemos una relación normal entre nuestro ser anímico espiritual y nuestro organismo físico-etérico vivimos en el mundo natural. En el momento en que descendemos demasiado profundamente, demasiado intensamente a la corporalidad física, nos relacionamos con lo subnatural. Caemos a un nivel en el que los seres elementales, seres de jerarquías superiores en diversas etapas de su desarrollo, están activos. Entramos en relación con esos dioses que desarrollan su actividad por debajo del nivel de la naturaleza.

¿Cómo habrían hablado los iniciados antiguos si hubieran querido usar una expresión más neutral, ocultando los hechos para que nadie los entendiera excepto otros iniciados? ¿Cómo podrían haber implicado que habían sido conducidos a los dioses inferiores? Un antiguo iniciado habría dicho: he aprendido a conocer la naturaleza de las enfermedades humanas. Porque eso lleva a los dioses inferiores.

Ahora miren en la otra dirección, hacia la vida del santo: esto también, como les he mostrado, puede estar en el límite entre lo normal y lo patológico. Puede suceder que la entidad anímico espiritual salga más lejos de lo debido, mejorando la condición del sueño. Los antiguos iniciados describieron su introducción a este estado como una reunión con los dioses superiores. Dicho esquemáticamente (ver dibujo), esto corresponde a los hechos: naturaleza, subnaturaleza, supranaturaleza. Vida visionaria, a través de la facultad clarividente que conduce al individuo al mundo espiritual: el iniciado llamó a esto el «encuentro con los dioses superiores».

Ahora, cuando hablamos de dioses superiores e inferiores, alguien puede entretener muy fácilmente la falsa idea de que se trata de rango. Deben pensarlo de esta manera: si simplemente digo naturaleza, subnaturaleza, supranaturaleza, enfermedad, vida visionaria, entonces me siento tentado a pensar que los dioses inferiores son de un orden inferior. Pero eso no es verdad. En realidad, es como el dibujo de abajo.

Imaginen que tenemos la naturaleza; luego arriba, lleva a un círculo; abajo, lleva a un círculo; y lo que está arriba se une a lo que está abajo. Si dibujamos el círculo cada vez más grande y seguimos dibujándolo más grande, finalmente obtenemos una línea recta. Una pieza de círculo que continúa, después de que se ha ido al infinito, regresa desde el otro lado. Esto muestra que los términos «superior» e «inferior» no deben entenderse como signos de rango, sino simplemente como formas diferentes en que los dioses llegan a los seres humanos. Se ha pensado que trabajan en el mismo rango entre sí, que se esfuerzan por unirse en un punto infinito. Por lo tanto, todo lo que en la antigüedad era enfermedad o clarividencia se pensaba que mostraba que aquellos que entendieran esas dos condiciones humanas, verían el mundo espiritual. Una forma de conocer el mundo espiritual era familiarizarse con la enfermedad y la clarividencia.

Cuando entendemos esto, podemos traer a nuestro propio tiempo lo que estaba presente en la conciencia humana en tiempos antiguos. Si preguntamos qué se puede identificar en la conciencia moderna con el reino de los dioses inferiores, la respuesta debe ser —el Ser a quien llamamos el Padre cuando pensamos en la Trinidad divina. El Padre pertenece en el sentido más eminente a la subnaturaleza. ¿Cómo debemos pensar en el Dios Padre con verdadera comprensión espiritual?

Consideremos a los seres humanos, primero en la conciencia del día, luego en la conciencia del sueño nocturno, y comparemos los dos estados. Sabemos que en plena conciencia de vigilia los individuos están viviendo como se les ha colocado para vivir dentro del orden de este mundo físico. Así como la Tierra ha tenido etapas tempranas de evolución —Saturno, Sol, Luna— y sufrirá una mayor evolución, los humanos deben ser reconocidos como el resultado de esos períodos evolutivos anteriores. En este sentido, pertenecen en su estado de vigilia a la Tierra; por su naturaleza se encuentran dentro de la esfera de la Tierra. En estado de vigilia, están al nivel de la naturaleza.

No es lo mismo cuando los seres humanos duermen. Cuando estamos dormidos, nuestros cuerpos físico y etérico yacen en la cama, y ​​nuestro cuerpo astral y nuestro yo están fuera de ellos. Miremos los cuerpos físico y etérico. ¿En qué consistimos, acostados allí en nuestros cuerpos físicos y etéricos? Tenemos —por supuesto, en una etapa más avanzada— lo que recibimos en la evolución de Antiguo Saturno y la evolución del Antiguo Sol. Eso ahora está más evolucionado; Ahora durante el sueño tenemos el mayor desarrollo de nuestra existencia de Saturno y Sol. No tenemos nuestra existencia en la Luna en lo que yace allí en la cama. La naturaleza ha progresado de la existencia de la Luna a la existencia de la Tierra. Y el hecho de que la condición del sueño sea esencial para nosotros significa que la naturaleza conserva en el ser humano dormido una naturaleza que ahora está debajo, una naturaleza que solo existió durante los períodos de Saturno y Sol. Eso es la subnaturaleza. Eso está en la base de todos los seres a través del hecho de que hay una raza humana. Los humanos caen durante el sueño en la subnaturaleza, y a partir de esta caída aparecen las enfermedades. Ese es el reino del Dios Padre. Cuando dormimos, entramos en el reino del Dios Padre, entramos en la subnaturaleza, el reino del Padre.

La clarividencia humana ayuda a iluminar a los miembros del ser humano que durante el sueño están fuera de los cuerpos físico y etérico: es decir, el yo y el cuerpo astral. Cuando nos hacemos conscientes de ellos, estamos en la condición opuesta, el polo opuesto a la enfermedad y entramos en el reino del Espíritu con el cuerpo astral y el yo.

Entonces, podemos ver que el ser humano está organizado en la Tierra de tal manera que uno puede salir de la naturaleza en dos direcciones, en la dirección de la subnaturaleza al Padre y en la dirección de la supranaturaleza al Espíritu. Desde el misterio del Gólgota, Cristo ha sido el mediador de ambos mundos. Él es el que impregna el mundo de la naturaleza, el que impregna la existencia humana normal. Siempre tiene que crear armonía entre la subnaturaleza y la supranaturaleza. La subnaturaleza siempre se mantiene en equilibrio por el curso normal de dormir y despertar. La sobrenaturalidad se mantiene en equilibrio por aquellos videntes que pueden regresar a su vida humana ordinaria a voluntad. Si alguien es incapaz de despertarse del sueño para equilibrar lo que se experimenta en la subnaturaleza, entonces hay una enfermedad en los cuerpos físico y etérico. Si alguien no puede traer de vuelta al estado de vigilia total, al curso natural de la vida terrestre, lo que se experimenta clarividentemente en el reino del espíritu, entonces hay enfermedades del alma o enfermedades espirituales. Este es el otro polo.

Consideremos ahora la enfermedad física. ¿Qué sucede cuando comienza el proceso de curación? El ser humano es conducido desde la experiencia de la subnaturaleza a la experiencia de la naturaleza, del Padre a Cristo. Porque Cristo es la vida espiritual en la naturaleza. Eso es en realidad lo que hace el médico. Es tarea del médico saber cómo una persona caída a la subnaturaleza es devuelta a Cristo, después de que el Padre le ha dado el liderazgo a Cristo el Hijo. Eso pone en el discurso moderno lo que la sabiduría de los misterios expresaría. Después de que los iniciados han alcanzado una conciencia de Cristo aquí en la Tierra, son guiados por un lado al Padre, por el otro lado al Espíritu. Si entonces son conscientes de cómo su camino conduce del Padre a Cristo, encontrarán todos los procesos de curación en este camino.

Aquí comienza el misterio moderno, el misterio que crea una gran prueba para la ciencia médica real. Es a esto a lo que debo señalar como conclusión de este curso de medicina pastoral, para que fluya de él lo que en primer lugar debería otorgar curación a los médicos. Podemos suponer que aprenderán gradualmente las medidas de curación separadas que hemos mostrado en este curso al aprender cuáles son los órganos defectuosos y luego qué en la naturaleza externa les corresponde y trabajarán con poder espiritual. Así, introducimos el espíritu como agente curativo en el cuerpo humano. Los médicos aprenderán cómo se hace en un caso dado. Todo esto se acumulará para ellos en un conocimiento completo. Este conocimiento vivo que alcanzan será diferente del conocimiento convencional actual. Si hoy abren su texto de patología o un libro de texto médico y lo estudian a fondo, al final no han avanzado más que al principio. De acuerdo, han digerido todo el contenido, pero incluso mientras trabajaron capítulo por capítulo, aún no estaban progresando en su actitud humana general. Es la naturaleza del conocimiento real que lo impulsa a uno a crecer en la actitud humana completa.

Si toman la medicina en este sentido y como se entiende en este curso de medicina pastoral, avanzarán paso a paso. Y el resultado será nada menos que eso pueden decirse: ahora que tengo mi entrenamiento médico detrás de mí, entiendo todo lo que ocurrió en el Misterio del Gólgota, hasta el momento en que Cristo cruzó la puerta de la muerte. Comprenderán el paso de Cristo del Padre a la muerte en el Gólgota. Ese es el misterio. Al principio no se puede creer que la medicina esté relacionada con este misterio, pero lo está. Está tan verdaderamente relacionada que, a través de su comprensión de los procesos de curación, comprenderán lo que sucedió en el cosmos cuando el Padre envió al Hijo a sufrir la muerte en el Gólgota. Verán en la muerte en el Gólgota, no la muerte, sino el trabajo conjunto de todo lo que sucedió en la muerte. Eso no fue una muerte sino la superación de la muerte y la curación de toda la humanidad. Ese es el camino del médico, de Padre a Hijo hasta que el Hijo muere en el Gólgota. Todas las piezas separadas de conocimiento médico dan un paso más hacia la comprensión final de este misterio.

La medicina pastoral no es solo lo que el sacerdote y el médico deben practicar juntos, es lo que se debe reunir para que primero, a través del médico, se pueda comprender realmente una parte del Misterio del Gólgota. Ese es el punto culminante, el logro final de la medicina: comprender todas las enfermedades humanas de tal manera que uno vea el Misterio del Gólgota hasta la muerte como un tremendo proceso de curación. La patología de la evolución de la humanidad y la terapia, la muerte en la cruz —esto se verá en su verdadera conexión cuando tengamos medicina real.

El sacerdote tiene que seguir todo lo que experimentan los seres humanos cuando dejan su cuerpo y entran en el otro mundo, el mundo del espíritu. De este modo, los sacerdotes se vuelven cada vez más conscientes de la relación de un ser humano con el Espíritu, con el Spiritus Sanctus, el Espíritu Santo. Y su camino es el de la mediación entre el Espíritu y el Hijo, el Cristo, de desarrollar la teología para que encuentre el camino de Cristo al Espíritu, del Espíritu a Cristo. Se puede adquirir una gran suma de conocimiento y experiencia de vida en este camino a lo largo del cual uno tiene que guiar a los demás humanos del Espíritu a Cristo, de Cristo al Espíritu. Su mayor servicio debe ser que las etapas sucesivas de la teología puedan aclarar el significado del camino de Cristo después de la muerte en el Gólgota. Su paso por la muerte en el Gólgota fue el gran evento de curación. Entonces surge la pregunta: ¿qué facultad crea este evento de curación en los seres humanos que los ayudará a ingresar al mundo espiritual? La teología debe tener como objetivo principal la comprensión de lo que le está sucediendo a la individualidad de Cristo desde que pasó por la muerte en el Gólgota.

• El camino de Cristo al Gólgota: la cumbre del camino del médico.
• El camino de Cristo después del Gólgota: la cumbre del camino del sacerdote.

Para muchos teólogos contemporáneos, los dos caminos parecen no tener conexión alguna. Hay teólogos hoy que no quieren saber nada sobre el Espíritu resucitado y la actividad posterior de Cristo. Pero si hablamos en el sentido de una renovación de los misterios, entonces el evento del Gólgota, el Misterio del Gólgota, le pertenece. Y entonces podemos decir que el camino por el cual el antiguo iniciado llegó a la iniciación podría describirse de esta manera: fui guiado a través de los elementos hacia los dioses inferiores y superiores. El iniciado moderno lo describiría de la siguiente manera: He sido guiado a través de lo que disuelve los elementos en sus procesos activos —los elementos son ahora los elementos químicos, ochenta de ellos, que se disuelven cuando entran en cualquier proceso—  y me llevan más lejos, al Padre abajo y al Espíritu arriba. Percibo la actividad de Cristo en ambos caminos.

Si desea llevar un resumen de este curso con ustedes para su estudio esotérico, tomen estas palabras:

Seguiré el camino

Que disuelve a los elementos en su actividad,

Y me lleva al Padre

Quién envía la enfermedad para resolver el karma

Y me lleva al Espíritu

Que guía al alma errante hacia la libertad.

El Cristo conduce hacia abajo y hacia arriba.

Creando el Hombre Espíritu en la humanidad de la Tierra

En armoniosa unión.

Cuando hayan quedado completamente permeados por el contenido de esta breve meditación, habrán tomado vivo en su espíritu lo que quería dar en este curso de Medicina Pastoral.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2020.