Rudolf Steiner — Dornach, 13 de septiembre de 1924

English version

Queridos amigos,

Hasta ahora nos hemos preocupado principalmente por descubrir hasta qué punto el ser humano puede desviarse en una u otra dirección de lo que se puede llamar «normal»: hacia una condición patológica o hacia una conexión con el mundo espiritual real.

Hoy me gustaría ir más allá de la vida terrestre única para mostrar, con la ayuda de un ejemplo bastante obvio, cómo el karma que un ser humano lleva a través de vidas terrestres repetidas a veces debe relacionarse con condiciones completamente contrastantes, como, por ejemplo, la capacidad de alcanzar el mundo espiritual y, en el mismo ser humano, la necesidad de alcanzar el reino corporal y natural.

Si los médicos quieren practicar no solo con buenas medidas externas y con inteligencia, sino con todo su corazón, con todas sus capacidades humanas, deben permanecer dentro del mundo espiritual y mirar este mundo físico desde el punto de vista espiritual. El ser humano viaja a través de sucesivas vidas terrestres; provoca el alcance espiritual de una vida terrestre y evoca consecuencias en una posterior. Por lo tanto, el karma no puede seguir siendo una mera palabra para nosotros. Debemos aprender a relacionar nuestra actividad curativa con el karma. Para esto, primero debemos ser plenamente conscientes de cómo funciona el karma en relación con las condiciones patológicas y también con las capacidades visionarias.

Si los sacerdotes quieren entrar en las situaciones de vida de sus feligreses de la manera correcta, si quieren ser un verdadero pastor de las almas bajo su cuidado, también deben apreciar el significado espiritual de lo que confronta el ser humano en la vida cotidiana en la Tierra. Solo así podrán cuidar a la humanidad adecuadamente desde el punto de vista del espíritu.

A este respecto, deberíamos considerar algo por un momento que algunos con un punto de vista moderno, más «ilustrado», pueden considerar con burla. ¡Si nosotros también presumiéramos adoptar esa actitud, nuestros descendientes seguramente la aumentarían cien veces en su estimación de nosotros! Porque nos verán en los siglos futuros como cualquiera que viva hoy en nuestra llamada cultura científica ve a nuestros antepasados. Verán de inmediato lo que quiero decir.

En el curso de la evolución humana se ha producido una inversión completa en la concepción de la enfermedad. Esto se hizo particularmente obvio a fines del siglo XIX y principios del siglo XX. Si ustedes retroceden aproximadamente dos mil años a los primeros tiempos del Antiguo Testamento, encuentra una convicción universal de que la enfermedad proviene del pecado, que la enfermedad tiene su causa espiritual original en el pecado. Esta era una creencia seria. Tenía que haber un error o fracaso espiritual en algún lugar como la verdadera causa de que apareciera la enfermedad física. Esta idea fue llevada más lejos. Se creía de la persona en quien la falla espiritual estaba causando la enfermedad,  albergaba alguna fuerza espiritual elemental que no pertenecía allí, que de alguna manera la persona estaba «poseída». En aquellos tiempos, toda enfermedad significaba que una persona estaba «poseída» por alguna entidad espiritual como consecuencia de un error o falta espiritual. La terapia fue creada en consecuencia. Se basó en encontrar los medios para sacar de la persona enferma la espiritualidad elemental alienígena que había entrado a través de una ofensa espiritual. Básicamente, esta era la creencia de que uno no entiende una enfermedad a menos que se conozca su causa.

Ahora consideren la creencia que vino después, pronunciando exactamente la opinión opuesta —antes de que el psicoanálisis interviniera de una manera tan aterradora. La nueva creencia dice que cada pecado puede ser rastreado hasta la enfermedad. La gente estaba convencida de ello. Si había un delincuente, un «pecador» en alguna parte (el concepto «pecado» se definió de manera bastante superficial, de acuerdo con el código legal) se encargaron de que de una forma u otra se apoderaran del cerebro después de la muerte, y así podrían examinar el organismo físico. Estaban buscando los defectos. Y encontraron defectos en muchos casos. A este respecto, han avanzado bastante. Científicos inteligentes y bien entrenados han adoptado la opinión de que una persona que tiene un organismo físico perfecto no peca. Una persona peca si hay algún defecto corporal. El pecado proviene de la enfermedad. Así va la evolución —no en línea recta sino a través de opuestos. Y las personas que ahora han llegado a este último punto de vista (no todos lo admiten hoy, pero a menudo es fundamental incluso para aquellos que no se suscriben por completo) miran hacia atrás con lástima a los antiguos tiempos cuando se creía que la enfermedad proviene del pecado. Porque saben que ellos mismos tienen razón, que el pecado proviene de la enfermedad. Y saben con absoluta certeza que en la persona enferma hay algún proceso material u otro que deben combatir, neutralizar, sacar del organismo. En épocas anteriores, los curanderos trabajaban para eliminar una gran cantidad de espíritus elementales. Para alguien que ve el asunto desde un punto de vista más amplio, realmente no hay mucha diferencia. Desde un punto de vista interno, no existe una gran diferencia entre los spas de salud que la medicina materialista considera correctos y los de Lourdes. En el último, una persona se cura a través de creencias religiosas, en el primero a través de creencias materialistas. Estas cosas simplemente deben considerarse sin prejuicios.

Influenciado por tales ideas miopes, uno ciertamente no percibirá conexiones reales. Por lo tanto, me gustaría describir un caso concreto. Debe revelarles las conexiones más profundas que se encuentran en este asunto de la salud humana. Cierta persona vivió en el siglo XIX. Voy a hablar de él en la actualidad tal como era en el siglo XIX, pero primero quiero llevarlos de vuelta a una de sus encarnaciones anteriores que tuvo importantes consecuencias para su vida en el siglo XIX. Esta persona se encarnó en una región del sudeste de Asia donde la gente era extraordinariamente aficionada a los animales. Saben que las enseñanzas orientales incluyen una gran reverencia y amor por los animales; extienden lo que llaman amor a la humanidad y amor a las cosas, particularmente al amor a los animales. En la antigüedad, era natural para las personas de esta región amar a los animales intensamente y cuidarlos muy bien. Pero el hombre del que estoy hablando no era amigo de los animales. Allí, en medio de un pueblo amante de los animales, había un hombre que los trataba con crueldad. Incluso cuando era niño los atormentaba, era malo con ellos; a lo largo de su vida torturó a los animales domésticos de todas las formas posibles hasta un grado increíble. Esto despertó una ira violenta en las personas entre las que vivía. También experimentó un profundo conflicto entre esta manía compulsiva (hoy, en términos materialistas, la llamaríamos perversión de la voluntad) y, por otro lado, las enseñanzas espirituales de la gente. Las tomó con gran fervor. Pudo relacionarse con ellas por completo; tenía un buen sentido de todo lo que enseñaba la religión de esa zona. Pero se involucró en conflictos violentos con las personas más religiosas a su alrededor debido a su tortura de animales. Fue especialmente a los animales en su propia casa a quienes torturó, primero entre sus parientes, y más tarde cuando se convirtió en una especie de granjero. Los orientales prodigan un cuidado particularmente bueno a los animales domésticos, considerándolos parte de la familia. Estos fueron los que torturó más sorprendentemente.

Este hombre volvió a vivir en nuestra época, en la primera mitad del siglo XIX, y en esta encarnación (que en un sentido más amplio pertenece a nuestro tiempo) nació como una persona extremadamente temerosa, por lo que encadenó a los perros para sí mismo. Se podría decir que ahora era un síntoma de enfermedad, esta relación anormal con los animales. Tenía un aspecto de enfermedad al respecto por el hecho de que no desarrolló ningún amor especial por los perros, solo la sensación de que tenía que tenerlos cerca de él. Es claramente fantástico, la forma en que se relacionó con ellos. Revela una compulsión kármica interna de una vida anterior.

Al mismo tiempo, en esta encarnación, el hombre es extremadamente talentoso, trasladando desde su vida anterior todo lo que había experimentado de las enseñanzas espirituales orientales, así como su propia devoción religiosa. Esto no es solo un sentimiento en él: se convierte en su práctica de vida. En el curso de esta vida, desarrolla no solo una asombrosa capacidad para la fantasía espiritual, sino la capacidad de poner en forma poética las imágenes visionarias correctas que le llegan de manera práctica. Su poesía trata sobre la vida humana física ordinaria en la que los seres espirituales elementales juegan constantemente. Es un poeta distinguido. Además, uno puede decir verdaderamente que él es el dramaturgo a quien los europeos compararíamos más seriamente con Shakespeare. Él es Ferdinand Raimund[i] —con su personalidad fantástica, su talento gigante— cuyos poemas dramáticos muestran cómo él ha traído de encarnaciones anteriores su habilidad para retratar cosas espirituales, para poner acontecimientos espirituales en la vida humana. Solo hay que mirar Der Alpenkönig und der Menschenfeind («El Rey de los Alpes y el Misántropo») para poder compararlo con Shakespeare. Primero que nada, él es un actor importante; esto proviene de su impulso de traer tanto trivialidades como no trivialidades de los reinos espirituales al escenario. En el escenario es un actor incomparable, lleno de humor; en la vida está completamente abrumado por las consecuencias de la tortura animal que perpetró anteriormente. El genio y una condición patológica están completamente mezclados en él: el genio lo impulsa a crear con un instinto dramático espiritual y el poder de Shakespeare, la condición patológica lo impulsa a inyectar un elemento fantástico en su vida externa.

Ahora debemos mirar un rasgo singular en Ferdinand Raimund. La tortura animal había sido una «necesidad» para él en esa encarnación anterior; experimentó una especie de lujuria, lo hizo por secreto placer. Durante esa vida terrestre no se dio cuenta de que era malo. Llegó a esa conclusión solo después de atravesar la puerta de la muerte. Ahora la experiencia que uno tiene cuando atraviesa la puerta de la muerte y luego se adentra en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento se expresa en la vida posterior más importante (en un sentido amplio) en la organización principal. Ahí radica el impulso que uno trae con uno como talento. Esto, Raimund trajo consigo en gran cantidad. Pero aquí también está funcionando algo que aparece en el sistema rítmico, particularmente en el sistema rítmico o respiratorio superior. Para el ser humano se construye así (ver dibujo): sistema metabólico, sistema rítmico, sistema cefálico. Lo que viene de una vida terrestre anterior se transforma en el sistema nervioso de la nueva vida; lo que viene del tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento funciona en el sistema rítmico; y lo que viene de la nueva vida terrestre funciona solo en el sistema metabólico.

Entonces, todo lo que este individuo que ahora es Ferdinand Raimund experimentó de amargo remordimiento, de una visión profundamente aplastante, estaba trabajando continuamente después de esa encarnación anterior, en su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, afectando su sistema rítmico. Funcionó directamente en el cuerpo físico. Porque en la organización física de la cabeza tenemos el efecto posterior de la vida terrestre anterior; En la organización física del sistema rítmico tenemos el efecto secundario de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Estos hechos son obvios cuando uno estudia embriología incluso externamente.

En el caso de Raimund, en su sistema respiratorio, el sistema rítmico superior, vemos trabajando en él todo el amargo remordimiento y perspicacia que había experimentado cuando atravesó la puerta de la muerte de esa vida terrestre anterior. Esta experiencia condujo inevitablemente a irregularidades respiratorias en esta vida, a una escasa ingesta de oxígeno y una fuerte saturación de dióxido de carbono. Las irregularidades respiratorias —desde un punto de vista físico— provocan una variedad de estados de ansiedad; pueden ser portadoras de seres elementales de ansiedad. Las irregularidades de la respiración no permiten el equilibrio adecuado de oxígeno y dióxido de carbono en el proceso de respiración, y esto genera elementos elementales de ansiedad. Pueden ver todo esto en El rey de los Alpes y el misántropo. Estaba bien desarrollado en Raimund; estaba predispuesto a un sistema de respiración que sería portador de elementos elementales de ansiedad.

Tales seres elementales no son simplemente elementales de ansiedad. Si al mismo tiempo hay algo como lo que Raimund tenía en su sistema cefálico de las vidas terrestres anteriores, a saber, las ideas espirituales del alma, que hacen que sus dramas sean tan interesantes —uno ve que la presencia de estos demonios de ansiedad hace que el karma se desarrolle en una dirección muy definida. Uno ve claramente cómo presionan de una manera poco saludable para provocar efectos kármicos. Se transmiten a imaginaciones que incluso logran contenido visionario —y los dramas de Raimund se basan en dicho contenido. Se transmiten a su actividad visionaria; También lo impulsan a desarrollar un elemento fantástico en su vida diaria. De esta manera, una corriente kármica empuja a través de su vida, un tremendo don de genio que tiene que manifestarse. Una rama de la corriente fluye en un tipo especial de creación espiritual. La otra rama fluye paralela en una especie de fantasía de vida que no se expresa externamente, sino que se dirige hacia adentro. Porque se encuentra en el sistema rítmico, que, por supuesto es medio interno, pero que también funciona en los órganos inferiores de tal manera que afecta la vida externa de una persona y, a su vez, influye nuevamente en la vida interna. Entonces el genio de Raimund está acompañado por una tendencia verdaderamente patológica. Y esta tendencia patológica, que se expresa a través de los demonios de ansiedad, es el vehículo para el cumplimiento de su karma.

Uno puede ver el karma de Raimund con bastante claridad. Tiene que tener un perro. Él es una persona fantástica. Hace lo que otros hombres no harían. Uno puede entender eso. Incluso se puede simpatizar con eso. De hecho, cuando recuerdo cómo algunos de nuestros ciudadanos dignos se atiborraban en los banquetes de la corte cuando les daban títulos distinguidos, siento cierta simpatía por Raimund, con su humor irónico mientras se sienta en el suelo y sale a comer fuera con el cuenco del perro. Ustedes ven cómo el karma juega desde la tortura animal de su encarnación anterior. Ven cómo este hecho proviene de la tortura animal y el remordimiento después de la muerte y se hace como una expiación fantástica. Pero la expiación tiene que ser aún más severa. Inmediatamente después de esto, aparecen los demonios de ansiedad y participan en la representación de su karma. Raimund se obsesiona con el pensamiento: el perro tiene rabia, he estado comiendo con él, ¡ahora estoy infectado! Raimund está aterrorizado. Mientras que en otros momentos puede hacer las cosas más talentosas en el escenario, en el momento en que se retira de su vida externa, sucumbe al miedo compulsivo de estar infectado con la rabia.

Ahora emprende un viaje con un amigo. Van de Viena a Salzburgo, y allí el miedo a la locura lo abruma tanto que debe regresar de inmediato a Viena para recibir tratamiento. Es un viaje atormentador tanto para él como para el amigo. Uno ve su estado patológico siempre siguiendo los pasos de su genio. Por ahora está bien cuidado: la gente está encantada de entretener a Ferdinand Raimund. Poco a poco abandona la idea de la rabia. Algo parecido a una cura se lleva a cabo a través de la vida misma, a través del placer, a través de la amabilidad que recibe por todos lados —que realmente no quiere aceptar porque todavía es hipocondríaco. Y los demonios de ansiedad lo atormentan; si no con un problema, entonces con otro. Así que él siempre se balancea entre Raimund el humorista y Raimund el hipocondríaco. Pero al menos ha abandonado la idea de que podría volverse loco. Ese miedo lo había obsesionado durante años. Aun así, todavía está atado a los animales. Después de diez años, consigue otro perro, y ahora ve qué sucede: juega con el perro y el perro realmente lo muerde. Una vez más, pensar en ello lo domina. Él está de pie allí, el perro lo mordió, ¡y el perro tiene rabia! (En realidad, se estableció más tarde que el perro tenía rabia, pero era un caso muy ligero). Ahora Raimund viaja a Pottenstein, se dispara en la cabeza; la bala se aloja en la cavidad posterior, muy atrás. No puede ser operado. Raimund muere por el disparo después de tres días.

Ya ven cómo Raimund se había liberado de la primera obsesión, pero el karma siguió funcionando. Este es un ejemplo de karma que se desarrolla por completo, de manera notable. ¡Por solo pensar! Subjetivamente, no es precisamente un suicidio, ya que Raimund no podría llamarse un individuo totalmente responsable. Objetivamente, tampoco es precisamente un suicidio, ya que, si en esos días hubieran podido operar esa parte de la cabeza, Raimund se habría salvado. En ese momento la operación no fue posible y tuvieron que dejar la bala en la cabeza, por lo que después de tres días la muerte era inevitable. Por lo tanto, no es un suicidio puro, ya sea subjetiva u objetivamente. Por lo tanto, no se puede decir que habrá consecuencias en el karma debido al suicidio. El karma no continúa: se equilibró con lo que Raimund experimentó en esta encarnación hasta su muerte, hasta la forma en que se llevó a cabo su intención suicida. Uno ve claramente cómo el karma de su encarnación anterior se eleva y lo golpea en esta encarnación. Uno lo ve llegar a través del tiempo para golpear con fuerza.

Entonces, primero, hemos visto que hay individuos cuyo yo, cuerpo astral y cuerpo etérico se desarrollan, ya sea repentinamente o por etapas, de tal manera que ingresan al mundo espiritual con una capacidad visionaria: Santa Teresa, Mechthild de Magdeburgo, y muchos otros. Hay tales individuos que muestran una anormalidad en una dirección, la dirección de la conciencia espiritual. Se les ha dado un regalo kármico —que solo estamos considerando desde el aspecto de esta vida terrestre en particular. Con estos individuos no necesitamos entrar en detalles kármicos. Naturalmente es un cumplimiento de karma. Pero uno puede entender el caso de una sola vida terrestre.

Luego están los individuos vueltos en la otra dirección. Se desarrollan anormalmente en su organismo físico-etérico; se hunden en su cuerpo físico y se convierten en casos patológicos, como les mostré, en tres etapas. Su condición patológica es inducida por su karma. Pero solo hay que mirar la imagen general. Con personalidades como Santa Teresa, el individuo se hizo especialmente fuerte en las vidas terrenales más tempranas, mientras que en los casos patológicos el individuo se volvió especialmente débil, causando que el ser superior fuera arrastrado al organismo inferior. Nuevamente, uno solo necesita mirar algunas características generales de un individuo, uno no necesita examinar el karma en detalle.

Pero ahora en Ferdinand Raimund tenemos una personalidad inusual. Se desarrolló no solo en la dirección visionaria sino también en la dirección opuesta, y al mismo tiempo. Tenemos los dos opuestos constantemente enfrentados entre sí a lo largo de su vida. Tanto el genio como el psicópata están en su personalidad; juegan entre sí de manera maravillosa y trágica. Así, este caso nos obliga a estudiar los detalles concretos de su karma. Tenemos que percibir cómo funciona su karma para crear los dos extremos, cómo los separa, a veces dejándolos trabajar entre sí. Encontrarán innumerables lugares en los dramas de Raimund donde pueden decir que su visión espiritual está activa y al mismo tiempo algo está trabajando desde los demonios de la ansiedad. A veces lo ves en la estructura del drama mismo.

Si estudiamos el carácter humano de esta manera, inevitablemente consideramos el karma. Y debemos ver, por un lado, la unilateralidad de esa enseñanza abstracta de ciertas corrientes antiguas de civilización —a saber, que la enfermedad proviene del pecado— lo que significa que solo la espiritualidad anormal está activa en el ser humano. Naturalmente, ciertas ideas se pueden expresar de esta manera abstracta, pero siguen siendo teorías incluso si se trata a las personas de acuerdo con ellas. La afirmación opuesta es tan abstracta y unilateral: que el pecado proviene de la enfermedad, y que en algunas personas hay que combatir con sustancias y procesos físicos. En primer lugar, tenemos que investigar los detalles concretos del organismo humano total, cómo se relacionan entre sí sus miembros superiores, si están separados unos de otros, si se distancian de los miembros inferiores. Del mismo modo, debemos ser capaces de ver cómo trabaja el karma en una interacción de genio y patología tal como fue el caso de Raimund. Aquellos que logran una comprensión de estas cosas encontrarán oportunidades en la vida para agregar algo más a lo que ya están logrando en el trabajo de curación física, para agregar palabras que completarán el proceso de curación. Llegarán al momento en que ya no estén atados simplemente a un proceso de curación física, buscando solo el cómo y el porqué de la curación física, porque percibirán lo necesario que en muchos casos es agregarle una dimensión moral. Esto no significa que uno se vuelva sentimental y recurra a un paciente con todo tipo de consolaciones insignificantes. Por lo general, tales cosas tienen poco efecto. Las personas enfermas no tienen mucha energía para los que lloran —¡o para alegrías abundantes tampoco! Tienen una cantidad asombrosa de energía para lo que se encuentra en las relaciones humanas naturales, no para el «qué» de las palabras sino para el «cómo». Uno encuentra una manera instintiva en tales situaciones si es capaz de expresar una visión del mundo y de la vida de una manera que los relaciona con las conexiones espirituales —como pueda si uno toma en serio los ejemplos que he descrito.

La actividad espiritual no puede consistir en hablar, mucho menos en diatribas religiosas. El trabajo espiritual debe relacionarse con los hechos. Si se apodera de los hechos, será útil en primer lugar hacer las conexiones necesarias con los seres humanos. Entonces puede usarse para personas sanas y enfermas. Uno desarrollará un instinto para orientarse a cualquier enfermedad con este o con ese síntoma. Verá que esto también se extiende a enfermedades físicas. Pero primero debemos abrir el camino para ver que estas cosas se aplican a las enfermedades físicas. Llegarán a esto si estudian varios ejemplos de ellos, también las biografías de muchos genios. ¡Pero no desde el punto de vista de ese archifilisteo Lombroso! ¿Qué es tan perturbador sobre la teoría de Lombroso? —su propio gran genio tiene que ser reconocido— es el hecho de que él es un filisteo minucioso, que en cada página lees opiniones comunes. ¡La ciencia ha caído a ese nivel! Si uno se niega a aceptar afirmaciones desde ese tipo de punto de vista, si dirige la actividad desde una percepción realmente reflexiva del mundo —es decir, de la vida física y espiritual— entonces, si uno necesita ofrecer consuelo a una persona enferma, ofrecerá el consuelo de la religión con una verdadera aura espiritual. Pero no sin una clara comprensión detrás de esto. Si uno da comunión a las personas enfermas de la manera correcta, para que comiencen a mejorar, de modo que durante su convalecencia su alma no se lastime de ninguna manera, depende de que uno comprenda estas cosas.

Para ciertos convalecientes, su curación física no estará completa sin el sacramento de la comunión, de modo que lo que había sido desorganizado en su karma pueda volver a ponerse en orden. Si uno no sabe eso, no puede llevarlo al aura del sacramento. Pero si los médicos también comprenden estas cosas, si reconocen que el karma funciona a través de la enfermedad mientras mantienen el control profesional del proceso de curación, podrán relacionarse con él de la manera correcta. Deben observar estas cosas con todo su ser desde una amplia cosmovisión. Entonces les sucederá algo objetivo si trabajan conscientemente con toda su alma para ayudar a los procesos kármicos que se desarrollan en el paciente. Su misión de curación será la otra mitad del servicio divino; tendrá una dimensión religiosa. Aprenderán a considerarse socios de los sacerdotes, trabando junto a los sacerdotes y administrando la otra mitad del servicio divino. La curación se convierte en un servicio divino. Cosas que la concepción materialista del mundo ha convertido en adoración de la naturaleza —bailar alrededor del becerro de oro— estas cosas deben ser devueltas y transformadas a un servicio divino, a través de una comprensión antroposófica adecuada. Transformar todo en la vida, el arte y la religión al servicio de Dios: esa será la tarea final de una medicina pastoral integral que se pueda practicar dentro del movimiento antroposófico. Pero se debe hacer un comienzo. Debe iniciarse aquí; al menos las indicaciones deben ser dadas a aquellos que llevarán el impulso hacia adelante, desde los fundamentos espirituales, hacia los dos lados de un verdadero servicio divino.

Es por eso que la medicina pastoral se presenta primero a los sacerdotes y médicos dentro del movimiento antroposófico. Esos individuos encontrarán posibilidades, con su conocimiento de la naturaleza y el espíritu, para seguir la medicina pastoral. Pero también podrán usarlo para penetrar en las regiones específicas de la vida que se encuentran dentro de su misión.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2020.

[i] Ferdinand Raimund (1790-1836). Dramaturgo vienés. Escribió Der Alpenkönig und der Menschenfeind («El Rey de los Alpes y el misántropo», 1828).